Brad Reynolds
Être intégral, Les centaures intégraux dans la logique visionnaire, Partie 2,

Traduction libre Suite de la partie 1 Les stades inférieurs du développement, dans lesquels la psychologie occidentale excelle, représentent les différentes phases du développement de l’ego, de la prime enfance à l’enfance jusqu’à l’âge adulte inclus, ou ce que l’on appelle « grandir » dans le modèle intégral actuel de Ken Wilber. En mettant l’accent sur le stade […]

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Traduction libre

Suite de la partie 1

Les stades inférieurs du développement, dans lesquels la psychologie occidentale excelle, représentent les différentes phases du développement de l’ego, de la prime enfance à l’enfance jusqu’à l’âge adulte inclus, ou ce que l’on appelle « grandir » dans le modèle intégral actuel de Ken Wilber. En mettant l’accent sur le stade Centaure-Intégral, je veux souligner l’importante transition entre le développement de l’ego ou de l’identité de soi et le dépassement de l’ego ou le passage aux domaines transpersonnels de notre développement évolutif. C’est le stade Centaure-Intégral de Sarcelle-Turquoise (dans le modèle de Wilber) ou être Intégral — connu comme le quatrième stade de la vie (dans le modèle d’Adi Da) — peut-être le plus difficile de toutes les transitions de stade. C’est difficile, une véritable épreuve, parce que ce stade de croissance implique le relâchement du sentiment d’être un ego-je séparé — ou de notre notion même de qui nous sommes — ce qui n’est évidemment pas une tâche simple pour qui que ce soit !

En d’autres termes, la croissance plus élevée vers la conscience transpersonnelle ou la réalisation de notre plein potentiel humain ne consiste pas simplement à être un ego qui s’« éveille » ; il ne s’agit pas simplement de devenir un esprit plus intelligent qui apprend de nouvelles idées, de nouveaux modèles ou de nouvelles métathéories sur tout, ni même à propos d’un « je » qui connaît des expériences de pointe (ou « un clin d’œil ») d’extase et de félicité. Il s’agit d’éveiller le cœur en abandonnant le moi et en apprenant à transformer ces « états » supérieurs en traits, la tâche difficile de devenir pleinement humain (c’est-à-dire en utilisant de manière adéquate les « trois yeux de la connaissance » [voir partie 1]).

Encore une fois, le cœur est la clé du véritable chemin mystique à venir, comme l’ont toujours enseigné les mystiques d’Orient et d’Occident — que l’on retrouve dans toute la Grande Tradition de Sagesse de l’humanité [1]. Voir avec le cœur pour ainsi dire — ou avec l’œil de contemplation — est ce qui nous rend transparents aux stades et aux visions du monde précédents, comme Gebser le disait plus tôt [voir Partie 1]. Ces stades inférieurs (de l’archaïque au magique, du mythique au mental) résident toujours en nous puisque nous avons grandi à travers eux. Le cœur permet à l’esprit de s’abandonner et de s’ouvrir à Dieu (ou à la Réalité Ultime) — c’est ainsi que nous nous réveillons ou devenons éveillés, le summum du réveil, car n’importe qui peut devenir un Bouddha ou « quelqu’un qui est éveillé » ou réalisé par Dieu (c’est ce que signifie « Bouddha », « être éveillé »). Rien de tout cela n’a beaucoup de sens pour le mental seul, ou la science, puisque cela implique de « voir » avec l’œil de l’esprit ou d’exercer l’œil de contemplation, une compétence hautement développée qui demande de la pratique et du dévouement.

À titre d’exemple, écoutons la mystique chrétienne intégraliste, Cynthia Bourgeault, prêtre épiscopalienne et théologienne, souligner l’importance de l’« intimité rayonnante du cœur » [2] pour susciter notre développement évolutif ultérieur vers l’illumination non duelle lors d’une conférence au cours d’une conférence SAND (Science And Non-Duality, science et non-dualité) qui s’est tenue en décembre 2017, où elle a merveilleusement expliqué :

L’attention du cœur n’est pas une simple métaphore ; elle dénote une toute nouvelle physiologie de la perception, sans laquelle l’atteinte permanente de la non-dualité est impossible… Je tiens à préciser que cette conscience n’est pas absente des traditions asiatiques. Je me souviens très bien de l’histoire d’un maître bouddhiste à qui l’on demandait comment il était parvenu à une certaine compréhension spirituelle. « Mon esprit me le dit », a-t-il répondu en montrant son cœur. Il se peut très bien que les maîtres asiatiques n’aient jamais eu l’idée de séparer l’esprit et le cœur. Mais dans les traditions occidentales et les traductions occidentales des textes asiatiques, cette nuance n’apparaît pas de manière fiable.

[Cela a donné lieu] à de nombreuses cartes, telles que les influents niveaux de conscience de Ken Wilber, qui soutiennent l’idée que le troisième palier ou la conscience non-duelle… n’est qu’une extension de l’esprit cognitif dans les domaines supérieurs de l’expérience spirituelle. Les cartes [mystiques] occidentales, correctement interprétées, expliquent clairement pourquoi il ne peut en être ainsi. Ces cartes… disent que si vous voulez exécuter le programme non duel de perception, l’une des exigences physiologiques de base est que l’ensemble soit relié au cœur et au mode de perception spécifique du cœur [3].

Il est vrai que les théories intégrales de Wilber n’ont pas mis l’accent sur le cœur dans une large mesure, mais elles ne l’ont certainement pas négligé non plus. C’était un thème central lié à ce qu’il appelait la « conscience du Centaure » dans ses deux premiers livres (et qui s’est poursuivi dans ses livres ultérieurs également). Par exemple, Ken a avoué « Trouver un sens centaurique à la vie — un sens fondamental — c’est découvrir que les processus mêmes de la vie génèrent la joie. Le sens se trouve, non pas dans les actions ou les possessions extérieures, mais dans les courants radieux intérieurs de votre propre être, et dans la libération et la relation de ces courants avec le monde, les amis, l’humanité dans son ensemble, et l’infini lui-même » [4] Comme je continuerai à le souligner, c’est une caractéristique vitale de l’entrée dans la quatrième étape de la vie (telle qu’elle est décrite dans le modèle d’Adi Da).

Les véritables « expériences de pointe » (comme les a qualifiées Abraham Maslow), ou les éveils mystiques, sont mieux facilités par le cœur ou par une réponse dévotionnelle à divers états de conscience supérieurs, comme l’a expliqué Mme Bourgeault. Ces états reflètent un spectre indiquant nos potentiels de stade supérieur — révélant une « hiérarchie d’expériences religieuses » — qui peuvent « éclairer » ou « ouvrir » notre conscience, selon les circonstances, les pratiques que nous faisons, la grâce du moment, l’utilisation appropriée d’enthéogènes, le contact avec un gourou authentique, et ainsi de suite. Par conséquent, après l’expérience de pointe, il y a souvent un processus de « causalité descendante » (comme l’a expliqué Wilber) où l’état supérieur peut être interprété par le stade inférieur ou la vision du monde où réside le « centre de gravité » de notre système personnel. C’est ce que la matrice de Wilber-Combs tente d’illustrer — mais pas nécessairement avec exactitude, à mon avis — car ce n’est pas la véritable importance d’un état (c’est-à-dire sa réinterprétation par le bas). Dans l’ensemble, il est préférable qu’il y ait une ré-intégration du supérieur dans l’inférieur, un processus où l’ego est élargi à ses possibilités transpersonnelles, ce qui, en fin de compte, nécessite une pratique quotidienne, et non des sorties de « fin de semaine ».

Plus important encore, l’expérience de l’état transpersonnel ou « sommet » nous montre ce qui est possible pour notre croissance future — devenant ainsi des « attracteurs » évolutifs vers les stades supérieurs de la vie qui sont innés dans notre potentiel de développement humain. Ce processus d’éveil du cœur est aussi ce qui initie le mieux notre transition pour devenir un Centaure Intégral, et non pas simplement s’engager dans des compréhensions mentales (ou des lectures cognitives de cartes), y compris une confiance excessive dans les données scientifiques. Dans le modèle d’Adi Da, c’est l’entrée dans la quatrième étape de la vie (de la réponse dévotionnelle au Divin). En tant que corps-esprit intégré, la qualité caractéristique du Centaure, c’est à ce moment-là que nous nous trouvons au « seuil du transpersonnel » (selon les termes de Wilber) pour entrer potentiellement dans les stades réels (et supérieurs), et pas seulement les états, de l’Éveil (jusqu’à la réalisation ultime de Dieu ou Satori illuminé).

Je pense que ce processus de développement transpersonnel ou de croissance spirituelle n’est pas suffisamment enseigné dans la théorie intégrale actuelle, bien que Wilber l’ait rendu plus clair dans ses premiers écrits. Cependant, il n’a été qu’évoqué, et non élucidé avec la profondeur nécessaire aux changements de vie. En effet, un tel processus de croissance va au-delà des « théories » rationnelles ou des discussions, car il implique une pratique spirituelle authentique et la transcendance de l’ego. S’éveiller a besoin de « l’école de pratique » (de discipline et de sadhana), et pas seulement de « l’école de la parole » (des théories et des modèles ou de l’élaboration de cartes). Ainsi, dans un sens très réel, nous devons nous tourner vers les Grandes Traditions séculaires et mystiques de la Sagesse universelle et leurs Adeptes éveillés pour acquérir une compréhension plus grande et plus profonde de ce processus sacré (j’ai écrit un livre sur cet héritage sacré [5]). Et je ne parle pas simplement des religions et des dogmes traditionnels, qui sont souvent enveloppés dans une pensée magique et mythique, mais d’un véritable yoga fondé sur la méditation et des disciplines spirituelles (ou ésotériques) sérieuses.

Dans l’ensemble, les processus de développement transpersonnel deviennent le véritable objectif de la philosophie et de la psychologie intégrales, comme le note Wilber dans The Eye of Spirit : « La philosophie intégrale coordonne donc mentalement le Bon, le Vrai et le Beau, tissant un mandala des nombreux visages de l’Esprit, puis nous invite à adopter la pratique spirituelle elle-même, et donc à rencontrer finalement l’Esprit face à face [ce qui est le Satori] » [6] Ou comme le pandit l’a noté dans son livre Integral Psychology, où il explique plus en détail : « Ce que j’ai fait, c’est prendre les résultats de cette recherche, ainsi que des douzaines d’autres théoriciens modernes, et tenter de les intégrer au meilleur des philosophes pérennes, pour arriver à un gabarit maître d’un espace de développement à spectre complet, allant de la matière au corps, au psychisme, à l’âme et à l’esprit. Comme nous l’avons vu, il s’agit des vagues de base de l’Être et de la Connaissance à travers lesquelles s’écouleront les divers courants de développement, qui seront tous équilibrés et (idéalement) intégrés par le moi dans son remarquable voyage du subconscient à la conscience de soi et au superconscient » [7]. Chacun est invité à entreprendre son propre voyage évolutif pour poursuivre le développement et l’éveil transpersonnels. Selon les mystiques du monde entier, il s’agit d’un message universel et d’une nécessité pour toute l’humanité. En effet, nombreux sont ceux qui pensent aujourd’hui qu’il est vital pour notre survie future et la guérison de la planète.

Cartes intégrales

En résumé, Wilber explique sa mission qui consiste à fournir une métathéorie basée sur la conscience intégrale : « Ce modèle [à spectre complet] incorpore facilement non seulement la plupart des grandes traditions de sagesse, mais aussi, et c’est tout aussi important, les caractéristiques essentielles de la psychologie moderne du développement, ainsi que les théories des systèmes dynamiques (théories du chaos) et la théorie de l’évolution en général » [8]. Plus tard, il confirmera à nouveau cette thèse dans The Eye of Spirit : « En bref, les études intégrales modernes ont renoué avec les grandes traditions de sagesse du monde, honorant et incorporant nombre de leurs idées essentielles et pionnières, tout en ajoutant de nouvelles méthodologies et techniques qui n’étaient pas disponibles auparavant. C’est le multiculturalisme dans son sens le meilleur et le plus profond, qui chérit les différences culturelles, mais qui s’inscrit dans un contexte véritablement universel » [9]. Dans l’ensemble, concède Wilber : « L’objectif de l’approche intégrale est donc un assemblage judicieux de sagesse ancienne et de connaissance moderne » [10]. Dans cette perspective intégrale vraiment avancée, nous pouvons commencer à mieux comprendre ce qu’est réellement la vie en conscience intégrale. C’est la véritable intégration de la sagesse orientale et de la connaissance occidentale, le véritable mariage du sens et de l’âme, du physique, du mental et du spirituel, l’inclusion de tout ce qui fait l’essence même de l’humain.

Avec une telle vision intégrale du développement humain, nous pouvons mieux comprendre le cycle global de la vie humaine, que chacun d’entre nous est contraint d’entreprendre. Le tableau ci-dessus, tiré des premiers livres de Wilber, aide à clarifier ce qui est souvent embrouillé par une trop grande importance accordée à l’épistémologie théorique des quatre quadrants ou à la métathéorie AQAL. Pour moi, le plus important est d’avoir des cartes qui nous expliquent et nous guident tout au long du processus de vie et de réalisation de nos potentiels évolutifs les plus élevés, en se développant d’un bébé à un Bouddha, d’un enfant à la Conscience du Christ, d’un spermatozoïde à un Sage. Tel est notre avenir, du moins potentiellement. Une fois de plus, identifiés au cercle [voir ci-dessus], nous reconnaissons l’étape de transition critique du Centaure intégral. En devenant Intégral et en ouvrant notre cœur, nous commençons à transcender les limitations imposées par l’ego mental et rationnel sur la voie de la réalisation de nos capacités humaines supérieures.

En outre, nous pouvons obtenir une image encore plus complète de notre cycle de vie complet en identifiant ce que Wilber appelle les « fulcrums », ou pivots de transition, de F-1 à F-10, puis en ajoutant les sept étapes de la vie d’Adi Da qui les englobent toutes, comme le montre ce diagramme [voir ci-dessus]. De cette façon, nous sommes en mesure d’inclure les détails du modèle de Wilber tout en le simplifiant, ce qui nous permet peut-être de trouver plus facilement notre chemin vers la Pleine Illumination et de réaliser ainsi notre potentiel humain le plus complet. Nous avons de nombreuses cartes à notre disposition ; l’important, cependant, est de faire le voyage ! C’est cela être intégral.

Dans ce cas, il est important de reconnaître la qualité de pionnier des cartes intégrales de Wilber, en particulier de sa carte AQAL avancée qui contient plus de détails que toute autre carte à ce moment de l’histoire. Et les gens adorent faire des cartes (et les suivre), car elles élargissent nos perspectives et approfondissent notre conscience du territoire de la vie que nous traversons déjà. Par exemple, certaines de ces cartes AQAL bien connues, illustrées par Steve Self de Formless Mountain (en vente sur Zazzle), donnent un aperçu étonnant de l’« espace de développement morphogénétique » interconnecté dans lequel nous vivons et existons tous (jusqu’à notre mort) dans ce vaste et merveilleux Kosmos.

Comme elles sont belles et complexes, car elles tentent de cartographier notre intérieur en corrélation avec notre extérieur « en tétra-interaction » dans le Kosmos (à travers les quatre quadrants), nous donnant des points de repère sur notre voyage évolutif dans la croissance de la conscience, des niveaux ou des vagues aux lignes ou aux courants, des types aux quadrants, aux états et aux étapes, et ainsi de suite. Une autre carte [voir ci-dessous] présente une carte colorée d’une telle précision et d’une telle richesse de détails qu’elle en est stupéfiante !

Où avez-vous vu cette incroyable présentation artistique (créée par Steve Self) qui nous guide à travers les étapes de la spirale du développement ? C’est stupéfiant, à mon avis ! Je peux les étudier en profondeur, car je me vois moi-même, mes nombreux développements passés et mes potentiels futurs, dans leurs contours et leurs silhouettes, imaginant des possibilités et des interactions infinies. L’arbre de vie continue à croître, à faire éclore de nouvelles branches de compréhension et des perspectives élargies qui s’élèvent vers la lumière de la véritable réalisation de Dieu.

Pourtant, bien sûr, la vie réelle est encore plus étonnante et remplie d’une infinité de détails ! Car comme il est souvent noté dans la théorie intégrale : « La carte n’est pas le territoire ! » Ainsi, toute présentation ne retrace que quelques-unes des innombrables images observées dans le déploiement de l’Esprit en action générant un Kosmos vivant et respirant de l’Existence et de la Vie divines.

Comme seul Ken Wilber, lui-même, peut peut-être le résumer : « Les diverses tentatives [de cartographie] convergent rapidement vers un “gabarit maître” des différents stades, structures et états de conscience disponibles pour les hommes et les femmes. En comparant et en opposant diverses approches multiculturelles — du bouddhisme zen à la psychanalyse occidentale, de l’hindouisme Vedanta à la phénoménologie existentielle, du chamanisme de la toundra aux états altérés —, ces approches reconstituent rapidement un gabarit maître — un spectre de la conscience — en utilisant les diverses approches pour combler les lacunes laissées par les autres… Pour l’instant, nous noterons simplement que ce spectre semble aller des modes instinctifs aux égoïques et aux spirituels, des expériences pré-personnelles aux personnelles et aux transpersonnelles, des états subconscients aux auto-conscients et aux super-conscients, du corps au psychisme et à l’esprit lui-même » [11]. Si vous le regardez correctement, vous verrez votre propre visage dans le miroir ainsi que votre « visage originel » avant le Big Bang. Comme c’est englobant, comme c’est intégral !

Mystique intégrale

Je voudrais souligner comment Ken Wilber a intégré les stades inférieurs et moyens décrits par la psychologie moderne du développement (ou Grandir) avec les stades supérieurs découverts par le mysticisme transpersonnel (ou S’éveiller) découvert par les philosophes pérennes du monde ou la Grande Tradition de Sagesse de l’humanité. Wilber y est parvenu en additionnant les recherches de Jean Piaget (parmi d’autres chercheurs modernes) sur le développement individuel de l’enfance, des opérations sensorimotrices au pré-opérationnel aux opérations concrètes et aux opérations formelles, avec les travaux de Jean Gebser sur les structures historiques collectives (archaïque, magique, mythique, mentale, intégrale), puis en utilisant les stades supérieurs d’Aurobindo révélés par le yoga intégral (de l’esprit intuitif au supramental, etc.). Cependant, en écrivant dans le dernier quart du 20e siècle (après plus d’un siècle et demi de recherches religieuses comparatives), et maintenant dans les premières décennies du 21e siècle, Wilber a eu un accès plus large aux ressources que n’importe lequel de ces théoriciens précédents. En d’autres termes, permettez-moi de résumer :

    • Contrairement à Gebser, Wilber a utilisé un accès profond à la « philosophie pérenne » ou aux traditions spirituelles ésotériques du monde pour parvenir à une analyse plus profonde des potentiels futurs et des révélations passées de l’humanité.

    • Particulièrement donc, Wilber a inclus les domaines de développement transpersonnel ou spirituel, même ceux qui vont au-delà de la structure intégrale, qui n’étaient pas spécifiquement couverts par les travaux de Gebser au début du 20e siècle. En d’autres termes, Wilber a développé (et dépassé) la notion selon laquelle le développement culmine ou s’achève avec un développement mental supérieur (ou avec un ego), une notion qui deviendra un argument principal tout au long de sa prolifique carrière.

    • Il est important de noter que Wilber a été en mesure de reconnaître que ces stades supérieurs de développement n’avaient pas encore été atteints par les masses collectives de niveau moyen, mais seulement par une poignée sélective de personnes avancées, des personnes qui sont aujourd’hui le personnel le plus honoré de l’humanité. Il a donc établi une « hiérarchie des expériences religieuses » allant des chamans et des yogis débutants (exerçant le mysticisme psychique ou naturel) aux saints et aux yogis avancés (utilisant le mysticisme subtil), aux sages éveillés (accédant au mysticisme causal) aux siddhas complètement illuminés (vivant dans le mysticisme non-duel), comme nous le verrons par la suite.

Comme l’explique Wilber : « Dans The Atman Project [et ailleurs], j’ai présenté des preuves (basées sur le Vajrayana, le Zen, Adi Da, etc.) suggérant fortement que “l’expérience religieuse” consiste en fait en trois [ou quatre] larges classes, mais plutôt différentes, chacune avec ses propres techniques, son propre chemin, et ses propres visions et expériences caractéristiques » [12]. Le pandit poursuit : « Le fait est qu’il n’y a pas seulement une variété d’expériences religieuses, il y a une hiérarchie de l’expérience religieuse, chaque étape-état successive — psychique, subtil, causal, ultime — étant plus élevée (selon les normes de développement, de structure et d’intégration) que le précédent, et chaque pratique corrélative — yogique, sainteté et sagesse — étant également et ultimement plus révélatrice [13]. »Je ne saurais trop insister sur l’importance de ces désignations dans les premières décennies de la carrière de Wilber, qui lui ont valu sa renommée d’« Einstein de la recherche sur la conscience ».

Ensuite, je veux examiner brièvement comment les structures-étapes de Wilber s’alignent parfaitement sur le modèle des sept étapes de la vie d’Adi Da, depuis ses premiers livres publiés à la fin des années 1970 jusqu’au récent The Religion of Tomorrow (2017). Il n’y a pas de concurrence ici : ces Enseignants essaient simplement de nous aider à comprendre — et à activer — nos potentiels de développement les plus élevés… afin d’apporter un avenir plus lumineux à toute l’humanité.

    • Tout d’abord, il y a le stade dit psychique qui est en corrélation avec le quatrième stade de la vie d’Adi Da ou l’éveil de la conscience spirituelle et dévotionnelle, le stade qui commence avec le Centaure Intégral.

    • Ensuite, il y a le stade subtil qui reflète le cinquième stade de la vie qui implique l’ascension yogique de la kundalini et les samadhis intérieurs (ou extases et visions) générant de profondes intuitions spirituelles, le domaine du yoga avancé et de la religion ésotérique (ou mystique).

    • Vient ensuite ce que l’on appelle le domaine causal ou la sixième étape de la vie, qui consiste à s’éveiller à la Conscience Témoin Transcendante ou Atman, notre véritable moi, ce qui constitue un paradoxe, car il ne peut être décrit.

    • Enfin, mais non des moindres, il y a l’état-structure ultime connu sous le nom de septième étape de la vie ou ce qu’Adi Da appelle « l’illumination de tout le corps ». Cette prise de conscience de notre Condition Divine, « les yeux ouverts » (sahaj samadhi) (sans aucun sentiment de séparation entre soi, l’univers et Dieu), est le moment où le Sage Illuminé ou le Siddha éveillé retourne « sur le marché » ou dans le monde pour servir tous les êtres dans leur propre illumination ou réalisation de notre condition divine.

Naturellement, ces désignations correspondent aux différents titres de la mystique que Wilber a judicieusement appelés « Mystique de la nature (quatrième étape), Mystique de la divinité (cinquième étape), Mystique du sans-forme (sixième étape) et Mystique non-duelle (septième étape) ».

Par conséquent, dans ce tableau décrivant les « corrélats de développement » [voir ci-dessus], nous reconnaissons tous ces stades — ou états-stades, si vous voulez, dans le spectre du développement de la conscience tel qu’il est décrit dans tous les livres de Ken Wilber — dont la meilleure description se trouve dans l’appendice de son Integral Psychology. Une fois de plus, nous voyons les stades transpersonnels : la mystique naturelle, la déité ou la mystique subtile, la mystique causale ou sans-forme, et l’illumination non-duelle décrivant les stades « supérieurs » du processus de développement [dans la partie inférieure du tableau].

Je voudrais maintenant ramener notre attention [voir ci-dessus] au stade Centaure Intégral de la Logique Visionnaire (Fulcrum-6 ou F-6) qui vient après le Fulcrum-5 ou l’Ego mature, et qui juste précède les stades transpersonnels supérieurs parce que c’est le stade de transition le plus important vers les stades transpersonnels ou yogiques de la véritable croissance spirituelle. C’est à ce stade que la plupart des praticiens de l’Intégral tendent à se trouver : c’est-à-dire être Intégral ; entrer dans la Conscience du 2e niveau ; vivre comme un Centaure commençant à intégrer le corps-esprit-cœur dans une nouvelle transparence (comme Gebser l’a expliqué) ; ou simplement entrer dans le Quatrième stade de la vie.

Ce processus de développement suit les preuves scientifiques récentes de la croissance du développement jusqu’à l’âge adulte — en d’autres termes, il ne s’agit pas d’une simple théorie ou de la grande idée d’une personne, mais est basé sur des preuves, comme le montre ce tableau [voir ci-dessous] de Terri O’Fallon, peut-être la chercheuse qui a donné le plus de détails à ce jour (qui s’est appuyée sur les travaux de Piaget, Kegan, et Cook-Greuter, par exemple). Sa description des « Perspectives-de-la-Personne » ou niveaux est illustrée à côté des stades de Wilber dans le spectre AQAL, qui s’alignent en parfaite correspondance. Nous voyons ici que les niveaux 4.5 et 5.0 du modèle d’O’Fallon s’alignent sur les stades Sarcelle et Turquoise de Wilber, tandis que les deux reflètent le stade du Centaure intégral et le 4e stade de la vie (ou les premières phases du 4e stade), comme encerclé ici [voir ci-dessous].

Le développement cognitif de la conscience intégrale est ce que Wilber a défini comme la logique visionnaire ou la logique de réseau, car, comme il l’a expliqué dans Sex, Ecology, Spirituality : « Nous utilisons la Logique Visionnaire non seulement pour décider raisonnablement des questions individuelles, mais aussi pour les garder toutes ensemble à l’esprit et juger comment elles s’intègrent en tant que vision-vérité. En d’autres termes, la Logique Visionnaire est un holon supérieur qui opère sur (et donc, transcende) ses holons inférieurs, tels que la simple rationalité elle-même [ou la pensée magique-mythique]. En tant que telle, la Logique Visionnaire peut tenir compte des contradictions, elle peut unifier les opposés, elle est dialectique, non linéaire, et elle tisse ensemble ce qui semble autrement être des notions incompatibles, tant qu’elles se rapportent ensemble dans le holon nouveau et supérieur, niées dans leur partialité, mais préservées dans leurs contributions positives » [14] Par conséquent, Wilber a proclamé sans ambages : « Ce que la rationalité avait séparé, la Logique Visionnaire l’unira » [15]. À lui seul, c’est l’argument essentiel pour être intégral : la guérison d’une rationalité dissociée dans la réintégration de l’esprit et du corps, de l’âme et de la nature, de l’esprit et de la matière, en gardant à l’esprit les contradictions pour créer un ensemble plus unifié. En raison de l’intégration de l’esprit et du corps, le symbole mythique du centaure, mi-homme, mi-cheval, a souvent été utilisé par Wilber (et d’autres, comme Benoît et Erikson) pour représenter cette unité plus ancienne de l’ego, du corps, de l’esprit et de l’émotion.

Le Centaure intégral en logique visionnaire

Plus nous sommes capables de nous reposer dans le Centaure, plus nous sommes capables de fonder notre vie et de l’offrir à cette plus grande réserve de sagesse naturelle et de liberté. — Ken Wilber, No Boundary [16].

Certains observateurs avisés ont noté que le centaure, parfois représenté comme un homme-cheval violent et bestial dans la mythologie, n’est peut-être pas un bon symbole pour l’individu composé, plus pacifique et intégré. Les centaures, qui étaient composés du corps et des jambes d’un cheval et du torse, des bras et de la tête d’un homme, ont surtout existé dans la mythologie grecque, où ils menaient généralement une vie sauvage et violente, impliqués dans des batailles enragées, des rixes, des viols et des réjouissances émeutières. Ils symbolisaient souvent les forces obscures et indisciplinées de la nature, ce qui n’est pas nécessairement l’image la plus attrayante pour une structure de conscience intégrale hautement développée. Cependant, l’ancien symbole montrait également la noble unification des êtres humains avec l’une des plus belles créatures de la terre, le cheval, car les peuples anciens aimaient beaucoup le cheval. En réalité, le centaure est le seul monstre composé de l’antiquité (animal + humain) auquel on attribue des traits positifs — comme le perfide sphinx, moitié lion + femme, de la mythologie égyptienne (également un tueur impitoyable) — transcendant ainsi en fin de compte (tout en l’incluant) leur forme ou leur réputation dégradée et brutale.

En particulier, le sage centaure appelé Chiron se distinguait de ses frères les bêtes, car il était réputé pour sa sagesse et sa douceur. Chiron, ami d’Apollon, était versé dans l’art de la prophétie, de la musique, de la chasse, de la guerre et, surtout, de la médecine. C’est Chiron qui a enseigné au maître-médecin Asclépios l’art de la guérison. L’image du caducée, dont le bâton de serpents entrelacés symbolise l’éveil de la kundalini (dans le yoga, les forces vitales qui s’élèvent le long de la colonne vertébrale des sept chakras), est clairement associée à Chiron, le centaure guérisseur. C’est donc ce centaure qui devient un symbole approprié pour l’intégration consciente du corps et de l’esprit, les premiers pas réels dans les étapes transpersonnelles du développement humain. Chiron représente non seulement la transcendance du corps animal bestial (typhon), représenté par ses frères indisciplinés, mais aussi la transcendance plus profonde de l’esprit (par l’éveil de la kundalini et le développement psychophysique supérieur). Par conséquent, le centaure peut être considéré à juste titre comme un symbole approprié représentant la prochaine phase majeure de la conscience qui émerge après le mental-égoïque, achevant l’intégration/transcendance du corps-esprit inférieur au sein de la structure intégrale de la conscience.

Hubert Benoit, par exemple, dans son excellent livre La Doctrine Suprême (1955), se réfère au centaure comme à un « symbole formel » pour notre « véritable nature » qui est redécouverte dans le satori, ou illumination ; ainsi, il nous dit : « Je suis en réalité un centaure, et que tout dressage qui laisse persister l’histoire hiatus illusoire “cavalier-cheval” me tient éloigné de ma véritable nature… Le cavalier et le cheval s’unissent, mais ils s’unissent dans le Tout informel ; de sorte qu’il n’y a plus ni cheval ni cavalier, et que le centaure est dépassé sitôt qu’il est atteint » [17] Wilber, lui aussi, est d’accord avec cette évaluation, mais il poursuit en suggérant un certain nombre de niveaux transpersonnels différents au-delà du travail de pionnier de Benoît.

Dans A Brief History of Everything (publié pour la première fois en 1996), Ken insiste une fois de plus sur le fait que : « la faculté hautement intégrative de la logique-visionnaire soutient un moi tout aussi intégré. C’est la raison pour laquelle j’appelle centaure le moi de ce stade, car il représente une intégration corps-mental, une intégration de la noosphère et de la biosphère, en un moi relativement autonome — ce qui ne signifie pas que ce moi soit isolé, atomique ou égocentrique, mais plutôt qu’il est intégré dans ses réseaux de responsabilité et de service. » [18]. C’est pourquoi, dans son deuxième livre, No Boundary (publié en 1979), Ken expliquait déjà : « Un Centaure est un animal légendaire, mi-humain, mi-cheval, et représente donc bien l’union et l’harmonie parfaites du mental et du physique… une unité psychosomatique qui se contrôle et se gouverne elle-même » [19]. En d’autres termes, le Centaure ou la personne intégrale réintègre le corps (ou la biosphère) et l’esprit (ou la noosphère) puisque pour la plupart des Occidentaux, en particulier ceux qui sont sous l’influence d’une culture judéo-chrétienne, le corps (et le féminin) ou la nature elle-même ont été supprimés et séparés d’une intégration saine. C’est en grande partie ce qui rend l’esprit occidental névrotique — ou psychotique — malsain et malheureux, comme vous l’avez peut-être remarqué. C’est pourquoi Wilber précise que la « conscience du centaure : la conscience non pas d’un homme-cheval régnant sur son cheval, mais plutôt d’un centaure, un organisme total et autonome » [20], l’intégration de l’ensemble du corps et de l’esprit, via le cœur, comme nous le verrons, est la voie pour être Intégral. Le Centaure représente une réintégration holistique, une guérison de la dissociation fracturée entre l’ego mental-rationnel et le corps et la nature, le féminin et la dimension éthérique (ou sensible) de la réalité. En d’autres termes, la conscience intégrale a le potentiel de guérir (ou de transcender) le dualisme fracturé de l’esprit moderne de Descartes (res extensa de res cogitans) et de la psyché occidentale blessée. Ken explique plus en détail :

Au niveau du centaure, vous avez toujours accès à l’ego, au corps, à la personne et à l’ombre, mais comme vous n’êtes plus exclusivement identifié à l’un par rapport aux autres, tous ces éléments fonctionnent en harmonie. Vous vous êtes lié d’amitié avec chacun d’entre eux et vous les avez touchés avec acceptation. Il n’y a pas de frontières infranchissables entre eux et donc pas de batailles majeures [21].

En général, toutes les caractéristiques du centaure (intentionnalité, vision-image, intégration corps-esprit) représentent ou reflètent des unités d’ordre supérieur, des formes nouvelles et plus élevées d’Atman-telos. C’est pour cette raison que la plupart des thérapeutes centauriques (humanistes et existentiels) parlent toujours d’une « unité de niveau supérieur » ou d’une « unité sous-jacente » — une unité de l’ego, du corps, de l’esprit et de l’émotion [22].

Et, comme je l’ai souligné, cette intégration de l’ensemble du corps se fait mieux en éveillant le cœur, notre clé pour une véritable plénitude (et, en fin de compte, pour l’illumination). Bien entendu, cela est vrai pour les hommes et les femmes en tant qu’espèce humaine, indépendamment de la culture ou de la religion. Ensuite, nous pouvons voir comment le Centaure intégral apparaît dans les 4 quadrants :

    • La logique visionnaire est la nouvelle cognition émergente dans le quadrant supérieur gauche ;

    • une vision du monde existentielle post-conventionnelle émerge dans le quadrant inférieur gauche ;

    • un corps-esprit intégré affichant santé et équanimité est exercé dans le quadrant supérieur droit ;

    • tandis que des actions visant à créer une culture mondiale planétaire centrée sur le monde apparaissent dans le quadrant inférieur droit ; c’est-à-dire, si tout se passe bien (ce qui n’arrive presque jamais) parce que nous tétra-interagissons avec le monde entier — une telle croissance réelle nécessite donc une pratique réelle.

Néanmoins, d’un point de vue pratique, cela signifie, comme l’explique Wilber, qu’« Une fois rendu au centaure, le moi observateur peut être témoin à la fois du mental et du corps, ou en faire l’expérience, au sens général. Ceci signifie qu’il commence vraiment à les transcender sous certains aspects importants » [23]. Mais comment cela se manifeste-t-il dans notre vie ? Cela implique l’ouverture de l’être né à son état naturel d’équanimité détendue, non pas un état contracté et crispé de paranoïa et de stress, mais un état de fluidité et d’aisance. C’est pourquoi Wilber résume cette adaptation intégrale représentée par le Centaure ou la conscience centaurique comme étant une intégration corps-esprit : « Dans l’ensemble, le niveau du centaure est le siège de 1) la réalisation de soi, 2) le sens et 3) les préoccupations existentielles ou de la vie-mort. Et la résolution de tous ces problèmes exige une conscience corps-esprit complète, un courant d’attention-sentiment qui inonde le corps-esprit et utilise l’ensemble de l’être psychologique » [24]. Comme nous le verrons plus loin, Wilber fait référence à la conductivité de l’énergie vitale naturelle, qui est davantage un « sentiment-conscience » qu’un processus cognitif, car même à ce stade précoce de sa carrière, les enseignements d’Adi Da Samraj faisaient leur marque (cela est évident par l’utilisation par Wilber de l’expression « sentiment-attention », une expression courante d’Adi Da à la fin des années 1970).

Conductivité du Centaure

Dès son premier livre, The Spectrum of Consciousness, Wilber utilisait les recherches des psychologues humanistes, comme Alexander Lowen, pour expliquer comment le corps-esprit dissocié implique une perturbation de la « conscience sentiment » avec des tensions musculaires-émotionnelles chroniques — ou ce qu’Adi Da appelle le « corps-esprit contracté ». Mais lorsque le corps-esprit est intégré de manière à ce qu’il y ait un flux ininterrompu de conscience sentiment — causé par une ouverture à la conductivité ou à la circulation de l’énergie vitale par l’éveil du cœur — le centaure devient intégral. En d’autres termes, c’est à ce moment-là que l’âme commence à entrer dans les possibilités transpersonnelles de l’existence humaine (ou quatrième stade de la vie). Wilber l’explique ainsi avec précision : « La conscience centaurique-intégrale intègre le corps et l’esprit dans une nouvelle transparence ; la biosphère et la noosphère, une fois enfin différenciées, peuvent maintenant être intégrées dans une nouvelle étreinte » [25] Ainsi Ken résume-t-il : « [réaliser] le Centaure, c’est réaliser que le bien-être mental et physique circule déjà dans l’organisme psychophysique total… La conscience Centaurique est un puissant antidote au monde des chocs du futur » [26]. En d’autres termes, vivre avec une conscience intégrale — ou être intégral — est le moyen le plus efficace de faire face à la fragmentation et à l’aliénation actuelles causées par le choc des civilisations ou les « guerres culturelles » entre les visions religieuses traditionnelles et les visions scientifiques modernes du monde.

Ceci nous amène à la pratique importante et fondamentale de la quatrième étape de la vie, ou comment être un Centaure Intégral en bonne santé, impliquant la circulation de l’énergie vitale dans tout le corps, ou ce qu’Adi Da appelle le « Cercle de Conductivité ». Une fois de plus, le Sentiment-Cœur est la clé du processus d’inspiration (réception) et d’expiration (relâchement) correctes de la respiration. Tout d’abord, une personne se concentre (ou médite) sur le courant descendant qui descend la ligne frontale du corps pour atteindre le noyau inférieur (ou « batterie corporelle ») avant de remonter la ligne vertébrale lorsque le courant ascendant pénètre dans le cerveau (et les chakras supérieurs) pour redescendre à nouveau dans le cercle naturel de conductivité… encore et encore, à travers et à travers pour toute une vie de respiration et de vie. En yoga, c’est la pratique du pranayama qui relie la tête, le cœur et le corps. Le maître spirituel Adi Da Samraj, qui a fortement influencé le travail de Wilber (et le mien), enseigne cette conductivité de l’énergie vitale en détail dans son excellent livre Conductivity Healing (2018), où il explique :

Le secret de la « conductivité » : Traiter ou avoir un lien avec le « monde » phénoménal et le « moi » (ou le complexe corps-esprit) comme étant de l’énergie plutôt que comme de la simple matière. Et traiter ou se rapporter à chaque condition du « monde » phénoménal et du « soi » — positive ou négative, élevée ou faible — comme la même énergie ultime et totale (ou l’auto-radiance de l’être divin spirituel transcendantal). Le corps et l’esprit sont la même énergie. Utilisez chaque condition ou circonstance comme un incident de transmission d’énergie, en continuité avec le Principe Radiant de l’Être Divin. Ouvrez-vous à l’énergie, contactez-la et faites-la circuler. Et communiquez-la dans toutes les directions et dans toutes les relations par le biais de l’amour [27].

À mon humble avis, les gens ne peuvent pas se permettre d’être privés de ce type de sagesse corporelle. Dans ce cas, résumons rapidement les développements de la quatrième étape de la vie ou de l’étape du Centaure intégral avec cette brève liste :

    • La quatrième étape de la vie implique l’abandon intentionnel, intelligent et volontaire au Divin par l’intermédiaire de l’expérience de la vie ou la réalité spirituelle transcendante qui nous imprègne et nous entoure.

    • Elle inclut le début de pratiques spirituelles authentiques par l’ouverture du cœur en transcendant le moi-ego contracté.

    • Le Centaure intégral utilise l’esprit discriminant et supérieur pour comprendre et transcender — mais aussi intégrer — les désirs du corps-esprit dans une nouvelle globalité intégrée.

    • Cette pratique atteint ainsi un nouveau niveau de maturité et d’équanimité qui ouvre la voie à l’illumination ou à la pleine réalisation de Dieu.

    • Être un Centaure intégral est le début du développement de la conscience transpersonnelle.

    • Un Centaure Intégral continue à grandir en se purifiant et en se montrant en fonction de ses « goûts » profonds d’éveil jusqu’au satori ou illumination divine.

Georg Feuerstein, l’un de nos pionniers fondateurs de l’intégral, explique plus en détail le développement unique de la conscience intégrale lorsqu’il dit : « La conscience intégrale est basée sur un esprit transformé et habilité, qui nous rend transparents à nous-mêmes. Nous devenons capables d’assister calmement au jeu des différentes structures de la conscience dans notre propre vie et dans le monde humain qui nous entoure. Nous pouvons voir la poussée et la traction des structures de conscience archaïques, magiques, mythiques et mentales à travers lesquelles notre être cherche à s’exprimer. En d’autres termes, nous pouvons voir notre conditionnement personnel et culturel et commencer à en assumer la responsabilité. Lorsque la conscience intégrale est active en nous, nous ne nous contentons plus de réagir aux stimuli de l’intérieur ou de l’extérieur, mais nous apportons des réponses conscientes fondées sur une compréhension globale qui transcende tous les programmes purement égoïstes… Cette conscience intégrale donne naissance à une motivation qui s’articule autour du bonheur et de la liberté ultimes de tous les êtres… C’est ainsi que nous pouvons devenir des participants conscients et responsables du jeu cosmique » [28]. Il est difficile de trouver une meilleure description d’être intégral.

Être intégral

J’ai essayé de passer en revue dans cet essai l’essence fondamentale de la vision intégrale de Wilber, qui consiste à être un Centaure présentant une logique visionnaire centrée sur le monde, ce qui est, à mon avis, encore plus important que les brillantes théories cognitives des Quatre Quadrants. En effet, elle nous enseigne comment vivre une vie humaine plus holistique, comment le fait d’être intégral sert notre bonheur et le développement transpersonnel de chacun. C’est ainsi que Ken résume idéalement : « La grande quête de la [post-]postmodernité, à mon avis, est l’intégration corps-esprit du Centaure ancré dans une logique visionnaire centrée sur le monde, et il y a des signes partout qui montrent que c’est effectivement en train de se produire. Mais surtout, de l’intérieur et de l’extérieur du Centaure émergent maintenant des aperçus de la Soi Suprême (over-soul) en tant qu’Âme du Monde… C’est ainsi que nous nous trouvons à présent au niveau de la rationalité, au bord de la perception trans-rationnelle, une scientia visionis qui apporte ici et là, mais de plus en plus clairement, à toutes sortes de personnes dans toutes sortes d’endroits, des aperçus puissants d’une véritable descente de l’âme universelle omniprésente » [29] C’est l’Esprit en action, notre histoire évolutive… vous êtes déjà pris dans ses courants, alors autant participer à son émergence de manière consciente et intentionnelle.

Une fois de plus, Feuerstein résume la vision intégrale telle qu’elle est soutenue par ses deux enseignants (et amis) : « Aujourd’hui, selon Gebser et Wilber, nous devons faire un effort conscient pour actualiser la conscience intégrale, qui cherche à se cristalliser en nous… Chaque structure de conscience a ses propres projections qui nous peignent une image particulière du monde. Nous devons prendre conscience de ces projections et apprendre à les retirer (les transcender), afin d’entrer en relation avec le monde de manière plus directe… Nous ne pouvons actualiser la conscience intégrale émergente que dans la mesure où nous pouvons surmonter la conscience rationnelle et ses projections… Pour Gebser, le travail sur soi doit conduire à la confiance dans la vie et la mort, afin que la conscience intégrale puisse s’épanouir et révéler l’Origine toujours présente, qui est notre foyer spirituel » [30]. Le « travail sur soi » est la clé ; en d’autres termes, être intégral ne peut se limiter à parler de théories, mais doit impliquer une pratique réelle et un développement évolutif ultérieur.

Gebser affirme l’importance vitale du « travail sur soi » pour aider la conscience intégrale lorsqu’il dit : « Une condition pour cela [la conscience intégrale] est que nous devenions si familiers avec nous-mêmes que nous devenions “auto-transparents” — que nous acceptions les rôles actifs des structures archaïques, magiques et mythiques qui nous aident à nous constituer, et que nous n’attribuions pas une validité exclusive à la structure mentale-rationnelle. Pour parvenir à une perspicacité qui nous permette de reconnaître l’efficacité de toutes ces structures sans retomber dans la superstition magique, ni sombrer dans le rêve mythique ou l’irrationalité, ce qui nous est demandé, c’est justement ce que personne n’est particulièrement disposé à entreprendre : un travail sur soi. Le monde et son humanité ne seront en aucun cas changés par la prédication d’un monde meilleur ; les prétendus “réformateurs”, dans leurs efforts pour parvenir à un monde meilleur, exigent souvent des autres ce qu’ils n’ont pas exigé d’eux-mêmes » [31]. Cela devrait rendre le processus — la marche universelle de l’Esprit en action — encore plus clair, comme le résume Wilber : « Quant à la dimension centaurique-intégrale qui est une vision entièrement centrée sur le monde, Gebser la qualifie d’“universelle-intégrale” et d’“ouverte sur le monde”, de “transparente au monde” — ce que Feuerstein assimile, à juste titre je crois, à la culture mondiale ou planétaire montante. Pour reprendre les termes de Gebser, les perspectives du monde égo-rationnel sont “remplacées par l’étendue du monde ouvert”, le “monde aperspectif” — l’apogée de la vision centrée sur le monde commencée par la rationalité et complétée par la logique visionnaire » [32]. Vraiment, combien cette vision intégrale est belle, bonne et vraie ? La voyez-vous ? Êtes-vous en train d’ouvrir et d’accéder aux trois yeux de la connaissance ? Faites-vous partie de cette révolution de l’évolution ?

Dans Sex, Ecology, Spirituality, l’opus magnum de Wilber sur la vision intégrale, il clarifie les possibilités pour la nouvelle conscience intégrale centaurique émergente de jeter les bases d’une éventuelle « transformation planétaire ». Il explique les possibilités et les difficultés à venir :

Il faudra un mouvement logique visionnaire d’une puissance d’intégration considérable (intégrale-aperspectiviste aussi universelle-intégrale) pour unir les citoyens du monde sur la base centaurique que nous avons tous en commun : la matière, le corps et l’esprit (sans parler d’un Esprit et d’un Soi antérieurs à tout cela)… Quant à la transformation à venir, elle se forme, comme toutes les transformations passées, dans le cœur et l’esprit des individus qui évoluent eux-mêmes vers une vision planétaire centaurique. Car ces individus créent un « potentiel cognitif » sous la forme de nouvelles visions du monde (dans ce cas, centaurique-planétaire) [quadrant inférieur gauche] qui, à leur tour, alimentent le courant dominant des institutions sociales [quadrant inférieur droit], jusqu’à ce que la vision du monde précédemment « marginalisée » devienne ancrée dans les formes institutionnelles qui catapultent ensuite la conscience collective vers une libération nouvelle et plus élevée… Mais quelle que soit la façon dont nous découpons le gâteau de l’évolution, voilà où nous en sommes aujourd’hui : au bord d’une transformation planétaire, qui s’efforce d’être garanti par la rationalité et complétée par la logique visionnaire, et intégrée dans des institutions sociales globales-planétaires [33].

À mon avis, oui, il y a en fait la possibilité d’un Nouvel Âge lumineux dans notre avenir, sans être banal, si nous devenons intégraux. L’une des premières personnes que je puisse trouver qui parle avec éloquence et précision d’un véritable « Nouvel Âge » est le Révérend Dr Martin Lither King, Jr. en 1956 à Montgomery, Alabama, qui a dit :

Les tensions dont nous sommes témoins dans le monde d’aujourd’hui sont révélatrices du fait qu’un nouvel ordre mondial est en train de naître et qu’un ancien ordre est en train de disparaître… Nous assistons aujourd’hui à la naissance d’un nouvel âge, avec une nouvelle structure de liberté et de justice. Face à ce monde nouveau et émergent, nous devons assumer les responsabilités qui en découlent. Une nouvelle ère apporte avec elle de nouveaux défis… Nous avons devant nous la glorieuse opportunité d’injecter une nouvelle dimension d’amour dans les veines de notre civilisation… Cet amour pourrait bien être le salut de notre civilisation… C’est ce type de bonne volonté compréhensive qui transformera la morosité profonde de l’ancien âge en l’allégresse exubérante du nouvel âge. C’est cet amour qui provoquera des miracles dans le cœur de l’humanité. [34]

En d’autres termes, pour être Intégral, nous devons aussi être Amour. Nous devons éveiller le cœur, et pas seulement l’esprit. Pour moi, c’est une vision (et une vérité) pour laquelle il vaut la peine de se battre, de s’exprimer, voire de mourir… et pour laquelle il vaut certainement la peine de vivre !

Cependant, pour être clair, Intégral signifie l’ouverture aux domaines transpersonnels de la conscience, l’éveil de nos potentiels évolutifs supérieurs. Ainsi, comme le souligne judicieusement Sa Sainteté, le 14e Dalaï Lama, « pour sauver le monde, nous devons avoir un plan. Mais aucun plan ne fonctionnera si nous ne méditons pas » [35].

Ken Wilber est d’accord : « La révolution, comme toujours, viendra de l’intérieur et sera ancrée dans l’extérieur… Comme toujours, nous devons créer l’avenir qui nous est donné » [36].

Ne rejoindrez-vous pas cette révolution de l’évolution intégrale ? Car cela, mes chers amis, c’est être Intégral… et être sage et compatissant ! Tout le monde est appelé à participer à ce processus d’évolution supérieure de l’Esprit en action. Donnons le mot de la fin au Dr Feuerstein, un ami personnel et une source d’inspiration pour moi (avant sa mort en 2012), qui nous invite tous à la Révolution de l’Évolution en disant : « Avec sa formulation d’une conscience intégrale émergente, Gebser [et Wilber] nous ont donné un nouveau moyen de compréhension de soi et d’autodétermination. Cependant [ils sont] très clairs sur le fait que cette conscience intégrale n’est rien de plus qu’une jeune pousse, qui a besoin de beaucoup de soins pour atteindre une maturité saine… Il n’a vu que des possibilités émergentes, qui exigent notre participation mûre pour s’épanouir dans une pleine activité » [37].

Comme je l’ai suggéré, c’est à nous tous de devenir des Intégralistes, d’être des penseurs Intégraux, d’exercer la conscience-sentiment, de nous éveiller à notre Condition Divine, d’être des praticiens Intégraux, et pas seulement des érudits, des philosophes et des théoriciens ou des analystes intégraux disséquant sans fin le Kosmos en quadrants, en vagues et en ruisseaux. Nous devons travailler ensemble : S’il vous plaît, co-évoluez pendant que nous grandissons ensemble ! Réveillons-nous ! Purifions-nous ! Manifestons-nous ! afin que nous puissions tous, tout le monde, en même temps, éclairer un avenir meilleur pour tous et toutes… avant qu’il ne soit trop tard. C’est la révolution de l’évolution en action. Montez à bord en devenant Intégral.

Texte original : https://www.integralworld.net/reynolds49.html

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1 Voir : Brad Reynolds, God’s Great Tradition of Global Wisdom: Guru Yoga-Satsang in the Integral Age (2021, Bright Alliance).

2 Cynthia Bourgeault, « Radiant Intimacy of the Heart-Exploring an ancient spiritual practice » dans Parabola, printemps 2020.

3 Cynthia Bourgeault, Science and Non-Duality (SAND) talk 17 décembre 2017 [sur YouTube].

4 Ken Wilber, No Boundary (1979, Center Publications), pp. 119-120.

5 Voir : Brad Reynolds, God’s Great Tradition of Global Wisdom: Guru Yoga-Satsang in the Integral Age (2021, Bright Alliance).

6 Ken Wilber, The Eye of Spirit (1997, Shambhala Publications), pp. 94-95.

7 Ken Wilber, Integral Psychology (2000, Shambhala Publications), p. 89.

8 Ken Wilber, « Two Patterns of Transcendence: A Reply to Washburn », Journal of Humanistic Psychology, été 1990, vol. 30, n° 3, p. 118 [réimprimé sous le titre « A Unified Theory of Development » dans CW4, 1999].

9 Ken Wilber, The Eye of Spirit (1997, Shambhala Publications), p. 35.

10 Ken Wilber, The Eye of Spirit (1997, Shambhala Publications), p. 38.

11 Ken Wilber, The Eye of Spirit (1997, Shambhala Publications), pp. 30; 37-38.

12 Ken Wilber, Up From Eden (Garden City, NY: Anchor Press/Doubleday), p. 78.

13 Ken Wilber, A sociable God (1983, McGraw-Hill), p. 32.

14 Ken Wilber, Sex, Ecology, Spirituality (1995, Shambhala Publications), p. 185.

15 Ken Wilber, Sex, Ecology, Spirituality (1995, Shambhala Publications), p. 393.

16 Ken Wilber, No Boundary (1979, Center Publications), p. 117.

17 Hubert Benoit, La doctrine suprême (1955, Viking Press), p. 160 de l’édition anglaise.

18 Ken Wilber, A Brief History of Everything (Tr fr. Une brève histoire de tout [1996, Shambhala Publications]), p. 191 de l’édition anglaise.

19 Ken Wilber, No Boundary (1979, Center Publications), p. 80.

20 Ken Wilber, The Spectrum of Consciousness (1977, A Quest Book, Theosophical Publishing House), p. 130.

21 Ken Wilber, No Boundary (1979, Center Publications), p. 133.

22 Ken Wilber, The Atman Project (1980, A Quest Book, Theosophical Publishing House), p. 142.

23 Ken Wilber, A Brief History of Everything (1997, Shambhala Publications), p. 197.

24 Ken Wilber, No Boundary (1979, Center Publications), p. 120.

25 Ken Wilber, Sex, Ecology, Spirituality (1995, Shambhala Publications), p.

26 Ken Wilber, No Boundary (1979, Center Publications), p. 118.

27 Adi Da Samraj, Conductivity Healing (2018, The Dawn Horse Press), pp. 63-64.

28 Georg Feuerstein, « The Millennium Effect » dans Parabola (printemps 19L98).

29 Ken Wilber, Sex, Ecology, Spirituality (1995, Shambhala Publications), dernières pages.

30 Georg Feuerstein, “Jean Gebser’s Structures of Consciousness and Ken Wilber’s Spectrum Model” (essai non publié destiné à Kindred Visions édité par Ken Wilber), p. 9.

31 Jean Gebser, « La conscience intégrale » dans Main Currents in Modern Thought, Vol. 30, No. 3, janvier-février 1974, p. 108.

32 Ken Wilber, Sex, Ecology Spirituality (1995, Shambhala Publications), p. 191.

33 Ken Wilber, Sex, Ecology Spirituality (1995, Shambhala Publications), pp. 196-197, 199.

34 Martin Luther King, Jr, Montgomery, Alabama, décembre 1956, A Testament of Hope (1986, Harper & Row), pp. 138-140.

35 Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama, cité dans A Politics of Live (2019, HarperOne), p. 85.

36 Ken Wilber, Sex, Ecology Spirituality (1995, Shambhala Publications), p. 197, 191.

37 Georg Feuerstein, “The Millennium Effect” dans Parabola (printemps 1998).