Joan Tollifson
Le film de la vie éveillée : Réalité ou fiction ?

Traduction libre 14 OCT. 2023 Mon dernier article (« La guerre ») a suscité quelques commentaires intéressants, dont deux concernent l’un de mes koans les plus persistants, à savoir la relation entre mon profond intérêt pour le monde et la spiritualité non duelle. On pourrait également la décrire comme la relation entre les perspectives relatives et absolues : Qu’est-ce […]

Traduction libre

14 OCT. 2023

Mon dernier article (« La guerre ») a suscité quelques commentaires intéressants, dont deux concernent l’un de mes koans les plus persistants, à savoir la relation entre mon profond intérêt pour le monde et la spiritualité non duelle. On pourrait également la décrire comme la relation entre les perspectives relatives et absolues : Qu’est-ce qui est réel dans cette apparente réalité quotidienne et qu’est-ce qui ne l’est pas ?

Je commencerai par partager une histoire que j’ai aimée, puis j’aurai d’autres choses à dire.

L’histoire est celle de l’enseignant zen Steve Matuszak, qui dirige actuellement le centre zen Dharma Field dans le Minnesota (centre zen fondé par Steve Hagen). L’histoire a été publiée dans la dernière lettre d’information de Dharma Field, parue au début du mois :

J’ai fait un rêve lucide la nuit dernière. C’est le genre de rêve dans lequel on est conscient de rêver. Peut-être que le mien était un rêve presque lucide.

Dans ce rêve, j’avais vécu une série d’incidents malheureux. Aucun n’était bouleversant, mais, cumulés, ils allaient me causer des problèmes. Je ne voulais pas qu’ils se produisent. Dans un moment de calme, alors que quelqu’un me conduisait à mon travail, ma tête a hoché comme elle le fait lorsque je suis somnolent, mais au lieu de m’endormir, je me suis réveillé en sursaut pendant une fraction de seconde, et j’ai compris que tout cela n’était qu’un rêve. La lourdeur de mon cœur s’est envolée.

Mais ensuite, j’étais toujours là. Rien n’avait changé. Pourquoi ne m’étais-je pas réveillé ? Ou bien étais-je en train de souhaiter que ce ne soit qu’un rêve ? J’ai essayé de me réveiller en vain.

J’ai fini par rencontrer un couple d’amis et je leur ai raconté ce qui s’était passé et leur ai dit que j’avais compris qu’il s’agissait, ou du moins que je pensais qu’il s’agissait, d’un rêve. Ils m’ont écouté, sans réagir.

« C’est un rêve, n’est-ce pas ? Dites-moi que c’est un rêve. » Ils m’ont juste regardé fixement. J’ai compris qu’ils ne pourraient pas m’aider. J’étais désespérée. C’est alors que mon alarme s’est déclenchée.

J’ai été frappé par le fait que mon rêve mettait en scène une situation à laquelle beaucoup d’entre nous sont confrontés. La vie semble nous créer des problèmes, des problèmes que nous souhaitons ardemment voir disparaître. Mais il nous arrive de comprendre que le monde n’est pas vraiment tel que nous le croyons. La façon dont nous l’avons assemblé et dont nous le comprenons n’est qu’un rêve. Indépendamment de cette prise de conscience, nous nous retrouvons toujours dans le rêve, essayant de nous réveiller ou de dire aux autres de nous réveiller.

Mais dans notre vie quotidienne, comme dans mon rêve, nous ne pouvons pas nous réveiller par la seule force de notre volonté et personne d’autre ne peut nous réveiller. Ce que nous pouvons faire, c’est prêter attention à ce que nous appelons des problèmes et remarquer que le fait de qualifier les choses de « problèmes » peut être l’alarme qui nous réveillera du rêve.

– de Steve Matuszak, enseignant principal au Dharma Field Zen Center, extrait de leur bulletin d’information du 2 octobre 2023 —

L’histoire de Steve m’a rappelé l’excellent film de Richard Linklater, Waking Life, sorti en 2001.

Et, comme je l’ai mentionné au début, cette histoire, comme mon article précédent, les vidéos que j’ai partagées et certains des fils de commentaires, aborde des questions très importantes dans le monde de la spiritualité non duelle, des questions auxquelles différentes traditions, enseignants et individus ont répondu de manières très différentes :

• Dans quelle mesure cette apparente réalité quotidienne est-elle réelle (ou substantielle, solide ou persistante) ?

Qu’est-ce qui est réel et qu’est-ce qui ne l’est pas ?

• Dans quelle mesure nos croyances, nos préjugés et nos idées colorent-ils ce qui apparaît ? Existe-t-il une réalité objective ? Dans une situation donnée, que pouvez-vous savoir sans l’ombre d’un doute sur ce qui s’est passé ?

Qu’est-ce qui se sent menacé lorsque la solidité ou la réalité de l’histoire de notre vie, de nos problèmes ou de divers événements actuels est remise en question, ou lorsque le monde est comparé à un rêve, à un film, ou peut-être à des taches de Rorschach kaléidoscopiques en perpétuelle évolution ?

• Quelle attention et quelle énergie voulons-nous consacrer aux nombreuses préoccupations qui se font jour dans le monde relatif, y compris les questions politiques, sociales et environnementales ?

• La transcendance du monde peut-elle parfois être une forme de fuite, d’évitement, de contournement spirituel ou des formes malsaines de détachement, de dissociation et/ou de dépersonnalisation ? Est-il important de ressentir la douleur et le chagrin du monde et de nous connaître en tant qu’êtres humains vulnérables et limités ? Ou bien ces préoccupations ne sont-elles que des moyens de nous empêcher de nous laisser pleinement aller à la liberté de l’ouverture illimitée, du « rien », de la conscience pure ou de l’esprit ?

• Quelles identités avez-vous à propos de vous-même ? Il peut s’agir d’éléments tels que l’ethnie, la race, le sexe, la religion, la profession, l’âge, les affiliations politiques, le type d’ennéagramme, le fait de se considérer comme intelligent ou stupide, éveillé ou non éveillé, capable ou incapable, oppresseur ou victime, gagnant ou perdant, généreux ou avare, riche ou pauvre, chanceux ou malchanceux, etc. Certaines de ces identités vous décrivent-elles vraiment ? Certaines d’entre elles sont-elles toujours vraies ? L’une d’entre elles peut-elle être décrite avec précision ? Comment ces identités colorent-elles et façonnent-elles votre film particulier de la vie éveillée ?

Ce sont des questions avec lesquelles il faut vivre et explorer, non pas en y PENSANT, mais en les explorant directement avec une attention ouverte, avec conscience, dans notre propre expérience du moment présent. En d’autres termes, regardez. Écouter. Sentir. Voyez ce que l’on découvre. Ne vous empressez pas de répondre à ces questions et ouvrez-vous à la surprise.

Et peut-être qu’au lieu d’appliquer ces questions à des situations vraiment horribles, comme je l’ai fait dans mon billet précédent, il est peut-être plus facile, plus utile ou moins menaçant de les appliquer à n’importe quel moment ordinaire, ici et maintenant, alors que nous prenons notre petit-déjeuner, que nous faisons la vaisselle ou que nous lisons un nouvel article, par exemple. À quel point cette expérience présente est-elle substantielle en ce moment même ? Que puis-je savoir au-delà de tout doute à propos de ce qui apparaît ici, en ce moment même ?

Encore une fois, ne cherchez pas les réponses dans la pensée, mais explorez votre propre expérience. Laissez ces questions vous habiter et voyez ce qui en ressort.

Normalement, j’accueille les commentaires et les questions sincères, mais dans le cas présent, j’espère que chacun entreprendra cette exploration en silence, en accordant une attention ouverte à sa propre expérience directe et à ses propres réactions telles qu’elles se déroulent dans des situations en temps réel. C’est vraiment là que se produisent les intuitions et les découvertes véritablement libératrices, plus que dans les fils de commentaires. Ces derniers peuvent être utiles, mais parfois ils ne font qu’inciter à la réflexion et à l’expression d’opinions.

https://joantollifson.substack.com/p/the-movie-of-waking-life