Explorer les preuves profondes selon lesquelles les souvenirs, la personnalité et les compétences peuvent être transférés du donneur au receveur

Aperçu de l’article :

• Lors d’une transplantation d’organes, on a observé à plusieurs reprises que les souvenirs, la personnalité, les préférences et les compétences (y compris ce qui s’est passé au moment du décès du donneur) se transféraient du donneur au receveur d’une manière qui suggère fortement qu’un véritable transfert se produit, ce qui soulève des questions importantes quant à l’origine de notre conscience ou de nos souvenirs et à qui nous sommes réellement.

• Il est très difficile de maintenir la viabilité des organes transplantés, avec des taux d’échec allant de 5 à 72 % selon l’organe. Le fait de rendre la vaccination obligatoire avant une transplantation est devenu controversé, d’autant plus que des preuves montrent que le vaccin contre la COVID a entraîné l’échec de transplantations.

• Les recherches révolutionnaires du Dr Paul Pearsall ont documenté 73 cas de transplantation cardiaque dans lesquels les receveurs ont connu des changements de personnalité spectaculaires, des préférences alimentaires, des changements d’orientation sexuelle et ont même acquis de nouvelles compétences qui correspondaient parfaitement à celles de leurs donneurs inconnus.

• Environ 10 % des receveurs de greffe cardiaque déclarent ressentir des émotions qu’ils attribuent à leur donneur, les personnes les plus sensibles partageant des traits de personnalité spécifiques, tels qu’une grande créativité, une conscience corporelle et une sensibilité psychique.

• Parmi les cas les plus extraordinaires, on peut citer celui d’une fillette de 8 ans qui a reçu le cœur d’un enfant assassiné et a fourni à la police des détails précis qui ont conduit à la condamnation du meurtrier, et celui de receveurs qui ont soudainement développé des capacités artistiques correspondant aux talents de leur donneur.

• Il existe des approches pour traiter les « émotions piégées » dans les organes transplantés grâce à des thérapies corps-esprit, qui peuvent améliorer la qualité de vie des receveurs et potentiellement réduire le rejet d’organes en aidant le corps à accepter l’organe étranger plutôt que de le combattre.

Lorsque la transplantation d’organes est devenue possible pour la première fois, les médecins l’ont célébrée comme l’une des plus grandes réalisations de la médecine, offrant littéralement à quelqu’un le don de la vie grâce au sacrifice ultime d’une autre personne. Mais ce que personne n’avait prévu, c’est qu’en plus des organes fonctionnels, quelque chose de bien plus mystérieux pouvait également être transféré : des aspects de la conscience, de la personnalité, des souvenirs et même des compétences du donneur.

Les preuves de ce phénomène s’accumulent depuis des décennies, mais la médecine conventionnelle l’ignore largement, car il remet en question les hypothèses fondamentales sur l’origine de la conscience. Si les souvenirs et les traits de personnalité peuvent être stockés dans les organes plutôt que dans le cerveau, cela révolutionnerait complètement notre compréhension de la conscience humaine.

La réalité de la vie avec une greffe

Si les greffes sont qualifiées de « miracles médicaux », elles sont loin d’être parfaites. Les taux d’échec sont éloquents :

• Poumon : 10,4 % en un an, 72 % en dix ans

• Cœur : 7,8 % en un an, 46 % en dix ans

• Rein : 5 % en un an, 46,4 % en dix ans

• Foie : 7,6 % en un an, 32,5 % en dix ans.

Compte tenu de ces risques, les patients doivent suivre des protocoles extrêmement stricts : prendre des médicaments immunosuppresseurs coûtant entre 10000 et 30000 dollars par an, éviter définitivement l’alcool et les drogues, subir des analyses sanguines constantes et faire tout leur possible pour éviter les infections. Les médicaments immunosuppresseurs ont des effets secondaires allant de légers tremblements et maux de tête à des infections graves, des lésions rénales et des troubles métaboliques. Les corticostéroïdes utilisés dans la gestion des transplantations ont des effets secondaires encore plus importants.

Les exigences en matière de vaccination ont fait l’objet d’une controverse pendant la pandémie de COVID-19, lorsque des personnes se sont vu refuser une greffe pour avoir refusé le vaccin contre la COVID (et, dans certains cas, ont été gravement blessées lorsqu’elles ont finalement accepté de se faire vacciner). Ce qui m’a le plus frustré, c’est que personne n’a mentionné que le vaccin contre la COVID pouvait en fait augmenter le risque de rejet de la greffe en provoquant une auto-immunité ni que de nombreuses publications ont désormais corroboré ce lien.

Note : il a été démontré que le DMSO prévient le rejet de certaines greffes, comme les greffes de peau et les cellules productrices d’insuline, et qu’il pourrait probablement aider les organes transplantés, mais cela n’a pas été testé.

Un lecteur a par exemple partagé :

J’ai pris soin d’un patient qui avait subi une greffe de rein il y a 9 ans, puis qui a reçu le vaccin contre la COVID et a subi un rejet spontané de l’organe, ce qui a nécessité l’ablation du rein. D’après ce que m’ont dit d’autres infirmières, cela arrive de plus en plus souvent.

Mais au-delà de ces défis médicaux, les patients transplantés sont confrontés à quelque chose d’encore plus étrange : des changements psychiatriques importants qui suggèrent que quelque chose de profond est transféré en même temps que les organes.

Le code secret du cœur

Le Dr Benjamin Bunzel, de l’hôpital universitaire de Vienne, a étudié 47 patients ayant subi une transplantation cardiaque et a constaté que, si 79 % d’entre eux affirmaient que leur personnalité n’avait pas changé (bien qu’ils aient montré des signes contraires), 6 % ont signalé des changements de personnalité distincts qu’ils attribuaient directement à leur nouveau cœur. Ces personnes se sentaient obligées de s’adapter à ce qu’elles percevaient comme les souvenirs de leur donneur.

Après une étude plus approfondie, environ 10 % des receveurs d’une greffe cardiaque ont déclaré ressentir des émotions qu’ils pensaient provenir de leur donneur.

La transformation de Claire Sylvia

Le cas le plus documenté provient des mémoires de Claire Sylvia, A Change of Heart. À 47 ans, elle a subi une transplantation cardiaque et pulmonaire et a immédiatement commencé à avoir envie de bière et de nuggets de poulet, des aliments qu’elle n’avait jamais aimés auparavant.

Cinq mois plus tard, elle a rêvé d’un jeune homme nommé Tim, dont le nom de famille commençait par L. Dans ce rêve, « nous nous embrassons, et, tandis que nous nous embrassons, je l’aspire en moi… Je me suis réveillée en sachant que Tim L était mon donneur et qu’une partie de son esprit et de sa personnalité était désormais en moi ».

Elle décrit avoir l’impression qu’« une deuxième âme partageait mon corps », une âme stéréotypiquement masculine, qui la rendait plus agressive et plus confiante. Ses amis remarquèrent qu’elle marchait différemment, et elle se surprit à être attirée par les femmes blondes, « comme si une énergie masculine en moi réagissait à leur présence ».

Lorsqu’elle finit par retrouver l’identité de son donneur grâce à une nécrologie, son nom était bien Tim L., et sa famille confirma qu’il était énergique et qu’il aimait les nuggets de poulet et la bière, exactement les préférences qu’elle avait développées.

Note : une autre femme qui a reçu le cœur d’un jeune homme a déclaré : « Quand nous dansons maintenant, mon mari me dit que j’essaie toujours de mener. Je pense que c’est le cœur macho qui est en moi qui me pousse à le faire ».

Les recherches révolutionnaires de Paul Pearsall

L’étude la plus complète a été réalisée par le neuropsychologue Paul Pearsall, qui avait lui-même subi une greffe de moelle osseuse. Pour son ouvrage intitulé The Heart’s Code, il a interrogé 73 receveurs de greffes cardiaques, 67 receveurs d’autres organes et les familles de 18 donneurs décédés.

Comme le déclara Pearsall : « Lorsque j’écoute les enregistrements de mes entretiens avec les receveurs de greffes cardiaques et cardiopulmonaires et les familles des donneurs, je suis toujours surpris par ce qu’ils m’ont confié ».

Il a identifié des schémas récurrents :

Transfert de souvenirs traumatiques : les receveurs se souvenaient à plusieurs reprises de la mort de leur donneur à travers des rêves ou des sensations physiques, bien qu’ils ne sachent rien de lui.

Changements de préférences : changements radicaux dans les goûts alimentaires et musicaux correspondant à ceux du donneur — les végétariens devenaient carnivores et vice versa.

Changements d’orientation sexuelle : une lesbienne de longue date s’est mise à être attirée par les hommes et en a épousé un.

Note : l’un de mes collègues a un patient masculin qui a reçu un cœur féminin, puis s’est senti poussé à changer de sexe pour devenir une femme, ce qu’il n’avait jamais envisagé avant la transplantation. De même, un lecteur a raconté qu’après qu’un homme ait reçu une valve cardiaque de porc, « sa femme a constaté que son mari était passé d’une vie sexuelle normale à vouloir avoir des rapports sexuels plusieurs fois par jour, tous les jours ».

Émotions envahissantes : un chirurgien de Yale a rapporté les propos d’un receveur : « Je peux être assis ici, me sentir bien, et tout à coup, quelque chose se déclenche et je deviens nerveux… Quelque chose dans mon corps change, comme si quelqu’un avait appuyé sur un bouton ».

Les cas les plus extraordinaires

Pearsall a documenté plusieurs cas si remarquables qu’ils semblent presque impossibles. Compte tenu de ses citations méticuleuses et d’un article universitaire publié avec une vérification indépendante, ceux-ci méritent d’être pris au sérieux :

La condamnation pour meurtre : un enfant de huit ans qui a reçu le cœur d’un enfant de dix ans assassiné a commencé à faire des cauchemars au sujet du meurtrier. À partir des descriptions de l’enfant, la police a retrouvé et condamné le meurtrier sur la base de détails tout à fait précis concernant l’heure, l’arme, le lieu et les derniers mots de la victime.

Le cœur de l’artiste : le Daily Mail a documenté le cas de William Sheridan, dont les talents de dessinateur étaient « restés au niveau de la maternelle » jusqu’à sa transplantation cardiaque. Soudain, il a pu produire de magnifiques dessins d’animaux sauvages et de paysages. Son donneur était un artiste passionné.

La connexion parfaite (copacetic) : une femme médecin dont le mari David était décédé dans un accident de voiture a rencontré plus tard une personne ayant reçu une greffe. Elle lui a murmuré : « Je t’aime David. Tout est parfait ». La mère du receveur a révélé : « Mon fils utilise tout le temps le mot “parfait” maintenant. Il ne l’utilisait jamais avant de recevoir son nouveau cœur ». C’était le signal secret du couple.

L’affaire du violon : un ouvrier de fonderie de 47 ans a reçu le cœur d’un étudiant noir de 17 ans et développa une fascination pour la musique classique. Après avoir d’abord rejeté toute connexion (pensant que son donneur préférait le rap), il a appris plus tard que le donneur était mort en serrant son étui à violon dans ses bras alors qu’il se rendait à son cours de violon.

Transformation complète : une receveuse a connu de multiples changements : elle a ressenti dans sa poitrine l’accident de voiture mortel du donneur, est devenue végétarienne après avoir été « la plus grande source de revenus de McDonald’s » et est passée de l’homosexualité à l’hétérosexualité : « Après ma transplantation, je ne suis plus… Je n’ai absolument aucune envie d’être avec une femme. Je pense que j’ai subi une transplantation de genre ».

Dans de rares cas, les receveurs d’une greffe cardiaque peuvent rencontrer leurs donneurs, grâce à un phénomène appelé « greffe en domino », dans lequel un patient souffrant d’insuffisance pulmonaire reçoit simultanément un cœur et des poumons, puis fait don de son cœur à quelqu’un d’autre. Lorsque Pearsall a interviewé un receveur de greffe cardiaque (Fred) et son donneur (Jim), les épouses des deux hommes ont remarqué que leur mari avait adopté les traits de personnalité du donneur cardiaque (par exemple, la dépression et le romantisme du donneur aujourd’hui décédé de Jim) et que Fred confondait régulièrement, subconsciemment, sa femme avec celle de Jim.

Une liste plus longue des cas les plus frappants rencontrés par Pearsall figure dans l’article qu’il a publié. Bon nombre des thèmes mentionnés ci-dessus sont repris dans les récits de l’article (par exemple, le donneur communiquant avec sa famille par l’intermédiaire du receveur, et les talents, les peurs ou les souvenirs du donneur transférés au receveur). En outre, un bref documentaire compilé sur les travaux de Pearsall présente des témoignages en direct de receveurs de greffes affirmant que ces transferts inexplicables de conscience se produisent bel et bien.

Note : de nombreux lecteurs m’ont également confié que, bien qu’ils n’aient pas subi de transplantation, ils avaient reçu d’importantes transfusions sanguines (par exemple, pour les sauver d’une hémorragie traumatique autrement mortelle) et avaient remarqué qu’ils avaient subi certains des changements de personnalité décrits dans cet article, bien que dans une moindre mesure que ceux observés dans les cas de Pearsall. Cela pourrait indiquer qu’une partie de votre personnalité réside dans les informations contenues dans le sang, ce qui correspond aux idées avancées par des recherches russes longtemps oubliées sur les capacités complètes du cœur.

Les receveurs sensibles

Comme la plupart des receveurs de cœur ne signalent pas de changements spectaculaires, Pearsall a étudié ce qui rendait certains d’entre eux sensibles au transfert de personnalité. Il a identifié dix-huit traits communs aux personnes sensibles :

Perspective féminine (tous sauf deux étaient des femmes)
Ouverture d’esprit (« accommodateurs » vs « assimilateurs »)
Conscience corporelle (haute intelligence kinesthésique)
Amoureux de la musique (en particulier classique)
Très créatives (vie imaginaire riche)
Sensibilité à l’environnement (hypervigilance à l’égard de leur environnement)
Bonne visualisation (descriptions précises des donneurs)
Sensibilité psychique (décrits comme sensibles avant la transplantation)
Dépendants (confiance, expérience thérapeutique)
Compulsif (autocritique, travailleur acharné)
Chagrin non résolu (ruptures émotionnelles antérieures)
Amoureux des animaux (croyaient que les animaux étaient doués de sensibilité)
Sensible au climat (aimait la nature, parlait aux plantes)
Très impliqué (perdait la notion du temps dans ses activités)
Rêves intenses (rêvaient des donneurs après la transplantation)
Très sensuel (appréciait l’affection physique)
Ectomorphes (minces, visages étroits)
« Fluidité » vs « lutte » (suivait le courant vs contrôlait)

Note : De nombreux traits correspondent à ce que j’observe chez les personnes (souvent hypermobiles) qui sont plus sensibles aux réactions pharmaceutiques, c’est-à-dire les « patients sensibles ».

Autres organes et médecine chinoise

Pearsall a également observé des changements de personnalité chez les receveurs de foie et de rein, bien que moins spectaculaires. En médecine chinoise, on considère que les émotions proviennent d’organes spécifiques : la colère du foie, le chagrin des poumons, la joie du cœur, la mélancolie de la rate et la peur des reins.

Mes collègues qui travaillent avec des receveurs de greffe constatent que les changements émotionnels correspondent généralement aux émotions pathologiques associées à l’organe transplanté selon la médecine chinoise.

Note : le développement de la psychologie des foules s’est en partie appuyé sur l’observation que les émotions pouvaient être contagieuses et se propager rapidement au sein d’un groupe, presque comme si quelque chose sautait d’une personne à l’autre.

Où sont réellement stockés les souvenirs ?

Cela soulève des questions fondamentales sur la mémoire. Dans ma pratique médicale, je vois fréquemment des patients dont les tissus stockent des souvenirs traumatisants qui refont surface dans la vie quotidienne et disparaissent souvent une fois traités. Par exemple, un vétéran souffrant de trouble de stress post-traumatique suite à l’explosion d’un engin explosif improvisé s’est rétabli après une thérapie neurale sur ses cicatrices, ce qui soulève à nouveau des questions profondes sur l’emplacement de nombreux souvenirs.

Les recherches sur la mémoire suggèrent quant à elles que les souvenirs existent dans des réseaux cérébraux distribués, car la destruction de parties spécifiques du cerveau ne permet pas d’éliminer la mémoire. Certaines théories proposent que le cerveau fonctionne comme un hologramme ou encode des voies d’accès aux souvenirs stockés ailleurs, comme ceux du donneur précédent.

Comme la réussite scolaire repose sur la mémorisation, j’ai longuement exploré ce sujet, découvrant ainsi les pièges à éviter (par exemple, les statines, les vaccins contre la COVID et les benzodiazépines) et attribuant ma réussite scolaire à l’apprentissage du fonctionnement de la mémoire et à la découverte d’une technique de mémorisation simple, mais très efficace qui, pour une raison quelconque, n’est jamais enseignée à l’école. À mon tour, l’exploration de mon propre esprit m’a amené à soupçonner que certains souvenirs ne sont pas stockés dans le corps, ce qui pourrait fournir un mécanisme permettant aux organes de « transférer » des souvenirs complexes.

La psychologie des nouveaux cœurs

Les receveurs de cœur ont souvent des difficultés psychologiques, principalement parce qu’ils refusent d’accepter qu’un être étranger soit entré en eux et puisse influencer leur personnalité. Les receveurs s’inquiètent souvent davantage du caractère du donneur que de leur état de santé.

Un chirurgien de Yale nota les propos de la femme d’un patient : « Il semble parfois entrer en transe… son esprit essaie vraiment d’échapper à ces pensées concernant le cœur qu’il porte ».

Pearsall a constaté que les receveurs passaient généralement par cinq étapes du deuil : la lutte (anxiété, colère), le flot (euphorie, défense), l’angoisse (dépression, culpabilité) et enfin un carrefour où la plupart retournaient à un déni plus fort, tandis qu’un sur dix s’intéressait intensément à son donneur.

Étant donné que des troubles psychiatriques sont fréquemment observés chez les receveurs de cœur, le rejet psychologique et le rejet physiologique peuvent être liés. Un universitaire cité par Pearsall conclut : « Les professionnels de la transplantation s’accordent généralement à dire que le rejet psychologique du cœur est parfois associé au rejet physiologique ».

Ceux qui résistent psychologiquement parlent de « ce cœur », tandis que ceux qui l’acceptent disent « mon cœur ».

Le New York Times a couvert une fête de la Saint-Valentin organisée pour les receveurs de cœur, où presque tous ont fait état de « souvenirs spirituels ». L’auteur décrivit : « Toutes les personnes parlaient avec révérence de l’ange dans leur poitrine, de ce cadeau, de cette responsabilité qu’elles portent désormais et de la petite prière qu’elles adressent à l’autre personne en elles ».

Aborder les émotions piégées

Tout au long de ma vie, j’ai constaté que, pour résoudre définitivement les émotions difficiles, il fallait généralement les traiter comme des entités tangibles emprisonnées dans le corps, puis utiliser des approches corps-esprit pour les libérer.

Note : la psychothérapie assistée par des psychédéliques permet parfois de résoudre définitivement ces problèmes, tandis que l’EMDR ([désensibilisation et retraitement par les mouvements oculaires] souvent pris en charge par les assurances) ou la psychothérapie avec hypnose peuvent également aider.

De nombreuses approches s’appuient sur les principes de la médecine chinoise qui relient les organes aux émotions. Dans l’histoire de Sylvia, elle suggérait que, tout comme les émotions piégées, les esprits des donneurs peuvent rester « coincés » dans les organes : « J’ai fait le travail nécessaire pour libérer l’esprit de Tim. Je me sens intégrée maintenant. Je ne rêve plus de Tim ; son esprit m’a lâchée après un rituel à moto ».

Il y a des années, lorsque j’avais un patient qui souffrait d’un organe transplanté, j’ai demandé de l’aide à un mentor. Il m’a immédiatement répondu : « Vous devez libérer les émotions piégées ».

Depuis, nous avons découvert que :

• Les organes donnés contiennent souvent de nombreuses émotions piégées, souvent négatives, ainsi que d’autres aspects de la matrice énergétique de l’individu.

• Libérer les émotions emprisonnées dans les organes améliore souvent la qualité de vie des receveurs, améliore parfois le fonctionnement des organes (y compris dans les cas où ceux-ci sont sur le point de tomber en panne) et permet au corps des receveurs d’accepter plus facilement les organes plutôt que de les combattre.

• Si les méthodes corps-esprit traitent généralement les émotions piégées, les techniques de libération des traumatismes améliorent parfois aussi considérablement la vie des receveurs de greffe.

Obtention d’organes contraire à l’éthique

Le coût des transplantations d’organes varie entre 446 800 et 1 918 700 dollars (selon l’organe). Comme l’offre (d’organes souvent vitaux) est extrêmement limitée, ces facteurs ont donné naissance à un marché noir florissant où les organes sont obtenus auprès de donneurs conscients, mais non consentants. De même, en Amérique, les donneurs d’organes sont généralement limités aux patients en « mort cérébrale » dont les organes fonctionnent encore, mais qui sont considérés comme morts.

Malheureusement, comme je l’ai montré ici, de nombreuses preuves indiquent que beaucoup de ces patients ne sont pas morts, et de nombreux cas furent documentés de patients complètement paralysés qui, par miracle, ont pu retrouver le contrôle moteur de leur corps peu avant le prélèvement de leurs organes.

Cela soulève une question préoccupante : est-il possible que des personnes qui ne voulaient pas que leurs organes soient prélevés aient été transplantées à des receveurs qui ont ensuite éprouvé des émotions traumatisantes provenant du prélèvement, qui seraient alors passées aux donneurs ?

Note : de nombreux lecteurs ont indiqué que, bien qu’ils n’aient pas subi de transplantation, ils ont reçu d’importantes transfusions sanguines et ont remarqué des changements de personnalité décrits dans cet article, bien que moins spectaculaires. Cela pourrait prouver que les informations relatives à la personnalité existent dans le sang, ce qui correspond à des recherches russes oubliées sur les capacités complètes du cœur.

Ce que cela signifie pour la médecine et la conscience

Les preuves suggèrent plusieurs possibilités révolutionnaires :

La conscience ne se limite pas au cerveau : nous avons peut-être besoin d’un modèle plus distribué qui reconnaisse le rôle de l’ensemble du corps dans la génération de notre sentiment d’identité.

De meilleures approches thérapeutiques : le succès obtenu dans le traitement des « émotions piégées » dans les organes transplantés suggère de nouvelles pistes thérapeutiques qui méritent d’être explorées.

Révolution dans la recherche sur la mémoire : les preuves suggèrent que les souvenirs ne sont peut-être pas stockés exclusivement dans le cerveau, ce qui ouvre de nouvelles pistes de recherche.

Soutien aux receveurs : les receveurs de greffes méritent d’être reconnus et soutenus dans leurs changements de personnalité plutôt que d’être rejetés.

Il existe souvent de meilleures alternatives que le faux choix entre une mauvaise option et une option pire. De nombreux patients « végétatifs » présentant des signes de conscience ont subi des traumatismes crâniens que le DMSO IV administré par voie intraveineuse traite efficacement depuis plus de 50 ans.

Note : le fait que le DMSO IV administré par voie intraveineuse réduirait considérablement le nombre de « patients en état de mort cérébrale » m’amène à me demander si la protection de l’approvisionnement en organes destinés à la transplantation n’est pas la raison pour laquelle le DMSO a rencontré une telle opposition pour traiter un besoin médical urgent.

J’ai également vu d’innombrables cas d’organes défaillants restaurés grâce à des thérapies intégratives, éliminant ainsi le besoin de greffes. Ma philosophie consiste à informer les patients aux premiers stades de défaillance organique de ce à quoi ils peuvent s’attendre, afin de les motiver à traiter leurs problèmes avant de recourir à une greffe.

Si les sceptiques peuvent rejeter ces témoignages comme étant des coïncidences, la cohérence des rapports entre différents chercheurs, cultures et périodes suggère qu’il y a là plus que ce que la science conventionnelle reconnaît.

Si vous avez subi une greffe et que vous constatez des changements de personnalité, des souvenirs ou des préférences étranges inexplicables, sachez que vous n’êtes pas seul. Ces expériences, bien qu’elles ne soient pas encore entièrement comprises par la science médicale, sont un phénomène très réel.

Alors que nous repoussons les limites de la médecine avec des procédures telles que la transplantation d’organes, nous devons rester ouverts aux phénomènes qui remettent en question notre compréhension actuelle de la conscience, de la mémoire et de ce que signifie être humain. Le mystère de la conscience transplantée pourrait finalement nous en apprendre autant sur la nature de la vie que sur l’interconnexion remarquable de tous les êtres vivants.

Note de l’auteur : ceci est une version abrégée d’un article plus long qui traite plus en détail des points mentionnés ici (par exemple, les thérapies qui peuvent restaurer les organes défaillants, l’ensemble des données montrant que la conscience réside dans les organes et les méthodes pour libérer les traumatismes émotionnels emprisonnés), ainsi que les nombreuses preuves que les patients en « mort cérébrale » ne sont en réalité pas en mort cérébrale. Cet article, ainsi que des liens et des références supplémentaires, peuvent être consultés ici.

Texte original publié le 30 octobre 2025 : https://www.midwesterndoctor.com/p/the-mystery-of-transplanted-consciousness

Un médecin du Midwest Le mystère de la conscience transplantée : quand les organes transfèrent plus que leur fonction