Ken Wilber est l’un des penseurs les plus dynamiques et les plus respectés des dernières générations. Parmi ses nombreux ouvrages, on peut citer The Spectrum of Consciousness ; Up from Eden: A Transpersonal View of Human Evolution ; The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development ; Sex, Ecology, and Spirituality: The Spirit of Evolution ; et, plus récemment, Finding Radical Wholeness: The Integral Path to Unity, Growth, and Delight.
L’un des thèmes centraux de l’œuvre de Wilber est l’évolution de la conscience, depuis les particules atomiques les plus élémentaires jusqu’au niveau humain et au-delà. Influencé par des figures telles que le philosophe suisse Jean Gebser, il met en relation les différentes étapes de l’histoire humaine avec différents niveaux de développement de la conscience humaine. Wilber utilise également le système de la dynamique spirale développé par la psychologue Clare Graves (voir schéma), en y apportant ses propres modifications.
Dans cet entretien, réalisé via Zoom en juin 2025, Wilber aborde ces idées et leur rapport avec le monde actuel.
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Richard Smoley : Je commencerai par un concept qui semble être au cœur de votre philosophie, à savoir l’évolution de la conscience. L’idée n’est pas seulement que la conscience a évolué depuis, disons, l’époque des paramécies, mais qu’elle a également évolué au cours des derniers siècles. Pourriez-vous nous parler de votre point de vue sur ce sujet ?
Ken Wilber : Bien sûr. Il existe en Occident une école de pensée assez répandue appelée panpsychisme, qui soutient que ce que nous appelons la psyché, ou l’esprit, est pan-, c’est-à-dire présent partout. Cela signifie que les atomes possèdent une petite capacité mentale. Les molécules possèdent une petite capacité mentale. Les organismes unicellulaires possèdent une capacité mentale. Les organismes multicellulaires ont une capacité mentale, et ainsi de suite, tout au long de l’arbre de la vie, des poissons, amphibiens, reptiles et mammifères, jusqu’aux humains, qui possèdent la capacité mentale la plus développée.
Permettez-moi de préciser ce que j’entends par « capacité mentale », car je n’aime pas le terme « panpsychisme ». La raison en est que le terme « psyché » est trop complexe pour désigner le type d’esprit qu’a un proton, un neutron ou un atome. Je préfère de loin le terme d’Alfred North Whitehead : la préhension, car la préhension signifie simplement toucher ou ressentir, et ce toucher constitue le type de mentalité qu’a un atome : un atome touche d’autres atomes, et ces atomes forment ensemble des molécules, et les molécules touchent d’autres molécules.
Lorsqu’un groupe de molécules s’assemble, elles forment des organismes unicellulaires, et ces organismes unicellulaires touchent d’autres organismes unicellulaires pour former des organismes multicellulaires, et ceux-ci remontent tout le long de l’arbre de la vie, des poissons aux amphibiens, aux reptiles, aux mammifères, jusqu’aux humains.
Leur mentalité passe également par divers stades de développement ; cela a été découvert par le deuxième plus grand psychologue américain, James Mark Baldwin (le plus grand psychologue américain étant, bien entendu, William James). Il a écrit un livre intitulé Thoughts and Things. Baldwin a inventé la psychologie du développement, qui est l’étude des étapes de la croissance mentale (ou de la croissance préhensive) que les humains ont traversées. Il s’est appuyé sur la tradition philosophique occidentale assez courante, centrée sur ce qu’on appelle le bien, le vrai et le beau, et a constaté que chacun de ces éléments passait par une série d’étapes de déploiement ou de développement. Il a nommé ces étapes « prélogique », « logique », « translogique » et « intégral ».
Le bien, le vrai et le beau. Le bien impliquait les étapes du développement moral : la manière dont nous nous traitons les uns les autres avec bonté, attention, sollicitude et moralité. Il entendait par « vrai » la vérité scientifique et objective. Et puis le beau, qui était la beauté aux yeux de celui qui regarde, ou du pronom « je ».
À ces trois éléments, il a ajouté la religion, car il a remarqué que les croyances religieuses passaient également par les mêmes étapes de développement. Cela nous donna donc quatre lignes différentes de développement. Baldwin découvrit en réalité environ sept ou huit niveaux de développement au total.
Ce fut le début de la psychologie du développement. Dans les années 1950, ces étapes de développement étaient devenues assez bien connues au sein de la communauté psychologique, et cela donna lieu à une explosion de nombreux modèles différents. Les psychologues en vinrent à comprendre qu’il existait environ une douzaine de types d’intelligence différents : l’intelligence cognitive ; l’intelligence morale ; le développement de l’ego, ou intelligence de l’ego ; l’intelligence spatiale ; l’intelligence mathématique ; l’intelligence musicale ; et ainsi de suite.
Chaque psychologue, sans le savoir, sélectionnait une intelligence multiple particulière et étudiait le développement de cette intelligence. Abraham Maslow choisit une hiérarchie des besoins comme ligne de développement. Jean Piaget choisit une ligne de développement cognitive. Lawrence Kohlberg choisit une ligne de développement morale. Jane Loevinger étudia le développement du moi. Chaque chercheur majeur sélectionnait un type particulier d’intelligence, étudiait les étapes de croissance qu’il traversait et constatait que tout le monde passait par ces étapes. S’ils continuaient à grandir et à se développer, ils passaient par environ huit niveaux principaux.
Ces psychologues décrivaient tous les mêmes niveaux fondamentaux. Mais, comme chacun d’entre eux traitait d’une ligne de développement différente, chacun donna des noms différents à ces niveaux. Piaget donna des noms cognitifs à ses stades : intelligence sensorimotrice ; intelligence préopératoire ; intelligence opérationnelle concrète ; intelligence opérationnelle formelle ; et intelligence systémique ou intégrale. Kohlberg les nomma en fonction des stades du développement moral : préconventionnel, conventionnel, postconventionnel et systémique.
Ils finirent par se rendre compte qu’ils traitaient tous des mêmes niveaux fondamentaux, même s’ils leur donnaient chacun des noms différents. Cela devint le premier modèle de développement complet de la conscience.
Jean Gebser soutenait que chacun de ces niveaux s’était déployé à un moment différent de l’histoire humaine. Il donna des noms à ces stades : archaïque, magique, mythique, rationnel, pluraliste et intégral.
Le plus ancien, qu’il appelait le stade archaïque, correspondait à notre transition fondamentale des grands singes vers l’Homo sapiens, qui commença il y a environ 400 000 ans. Cela mena au stade dit préopératoire. C’était une sorte de croyance magique, car l’esprit ne s’était pas encore complètement différencié de ce dont il était conscient. Lorsqu’il commença à inventer des symboles, des mots et un alphabet, il écrivit, par exemple, le mot « arbre ». Cela était appelé le signifiant. Le signifié est ce qui vient à votre esprit lorsque vous lisez le signifiant. Chaque fois que vous lisez le mot « arbre », vous formez l’image d’un arbre réel dans votre esprit. Le référent réel du signifiant « arbre » est l’arbre réel. Mais, comme l’esprit ne s’était pas encore pleinement différencié du symbole « arbre » et du référent réel, c’est-à-dire l’arbre réel, il ne pouvait pas distinguer l’action sur le signifiant de l’action sur l’arbre réel. Ainsi, s’il modifiait le signifiant, ou le mot « arbre », il avait l’impression que cela modifiait comme par magie l’arbre réel. Ce n’était là qu’un des tout premiers stades de développement prédifférenciés. On appelait cela de la magie : si vous modifiez le signifiant, vous modifiez comme par magie le référent, car ils n’étaient pas clairement différenciés.
Puis, au stade mythique, les êtres humains ont appris à distinguer le signifiant du référent. Ce processus commença il y a environ 50 000 ans. Mais ils ne se débarrassèrent pas de la magie. Ils ne pouvaient simplement plus pratiquer eux-mêmes la magie, car ils avaient complètement dissocié le signifiant du référent. À la place, ils transférèrent cette capacité magique à toute une multitude de dieux et de déesses célestes, à la nature divine, aux esprits, etc. Si nous priions ces êtres célestes avec beaucoup de sincérité et de foi, nous pouvions leur demander d’accomplir des actes magiques en notre faveur. Nous les priions souvent pour qu’ils fassent pousser les récoltes. Dans le monde d’aujourd’hui, nous les prierions pour obtenir une nouvelle voiture, ou une petite amie ou un petit ami. Si nous priions avec beaucoup de sincérité, ils nous accorderaient comme par magie la voiture, la nouvelle maison, l’augmentation de salaire, ou tout ce que nous voulions.
Puis, à l’aube de l’ère chrétienne, à l’époque du Christ, nous passâmes à la pensée opérationnelle concrète que Piaget a définissait comme une pensée opérant sur le monde réel. Un exemple de pensée opérationnelle concrète serait : je vais dans le garage, je prends mon vélo, je le décroche du mur, je monte dessus, je pose mes pieds sur les pédales et je commence à pédaler. Tout cela relève de comportements opérationnels concrets, car il consiste pour moi à agir concrètement sur le monde. Ma pensée porte sur des éléments concrets.
À l’époque de la Renaissance occidentale et des Lumières, la cognition opérationnelle formelle commença à émerger : nous commençâmes à utiliser des outils tels que la logique ou les mathématiques, c’est-à-dire une pensée opérant sur la pensée, et non plus uniquement sur le monde concret. La pensée opérant sur la pensée nous donna la rationalité, la logique et les mathématiques.
L’étape suivante est celle que j’appelle « verte ». On y remarque que la rationalité forme des systèmes uniques, universels et holistiques. Il n’existe pas de chimie protestante opposée à la chimie hindoue ou à la chimie bouddhiste : il n’y a que la chimie. C’est une science unique et unifiée, qui s’applique partout sur la planète et à chaque être humain sur la planète. Elle forme donc des systèmes de pensée uniques et unifiés.
C’est ce que fait la rationalité, et c’est ce que fait la science. Nous avons donc de multiples sciences : la chimie, la biologie, la physique, la psychologie, la sociologie. Chacune d’entre elles est un domaine distinct. Mais toutes s’appliquent au système universel unique. Il n’existe qu’une seule chimie fondamentale, une seule biologie fondamentale, une seule psychologie fondamentale, et ainsi de suite.
Puis, l’étape suivante commence à faire remarquer : « Attendez un instant. Il existe toutes sortes de cultures différentes à travers le monde. Il y a la culture française, la culture allemande, la culture chinoise, la culture américaine, et ainsi de suite. Et chacune d’entre elles possède des vérités distinctes mais importantes ». Nous appelons cela le multiculturalisme. Cela a été découvert approximativement dans les années 1950 et 1960.
Nous appelons cela le multiculturalisme ou le pluralisme, ou plus communément le postmodernisme, car cela est venu après le modernisme, qui était fondé sur la rationalité et qui ne reconnaissait qu’un seul système universel pour chaque science particulière. Le multiculturalisme reconnaissait une multiplicité de vérités distinctes, chacune se référant à un système multiculturel différent.
Mais ces systèmes verts ne pouvaient pas unifier tous ces systèmes multiculturels. Nous nous sommes donc retrouvés avec une profusion de vérités multiculturelles sans moyen de les rassembler. Puis vint ce que Clare Graves appelait « le saut monumental vers le deuxième niveau ». C’est à ce moment-là que nous avons commencé à créer des paradigmes à partir de systèmes de pensée intégrés, qui unissaient généralement deux ou trois sciences distinctes et individuelles en une seule unité, par exemple en unifiant la biologie et la chimie pour former la biochimie.
On parlait souvent de « transparadigmatique » : lorsque ces vérités multiculturelles individuelles distinctes étaient réunies. C’est pourquoi Clare Graves a qualifié cette étape de « saut monumental », car aucun des stades précédents ne pouvait unir divers paradigmes en unités transparadigmatiques. C’est ce qu’ont fait les stades intégraux. Nous les divisons donc en stades sarcelle et turquoise, ou paradigmatiques et transparadigmatiques.
Environ 5 à 7 % de la population atteint les stades sarcelle ou paradigmatiques, ce qui n’est pas beaucoup. Mais le pourcentage de ceux qui ont atteint le turquoise — le stade transparadigmatique — était nettement inférieur : 0,5 %. Ainsi, un très faible pourcentage de la population atteignait les niveaux turquoise. Mais il s’agissait d’un véritable stade de développement. Il était accessible à quiconque poursuivait sa croissance jusqu’au stade transparadigmatique.
Cela nous donne une histoire complète de la préhension, qui a commencé au plus bas niveau — les quarks, les protons, les neutrons — et s’est poursuivie dans les atomes et les molécules, puis dans les organismes unicellulaires, les organismes multicellulaires, les poissons, les amphibiens, les reptiles, les mammifères et les êtres humains. Les êtres humains, quant à eux, se sont développés en passant par les stades archaïque, magique, mythique, rationnel, pluraliste et intégral. Cela nous donne tout notre spectre de conscience, les stades de développement que notre conscience a traversés. Voilà l’histoire de l’épanouissement historique de notre conscience.
Smoley : Merci. C’est très complet. Vous semblez dire que ces stades représentent une croissance cumulative.
Wilber : Exactement.
Smoley : La perspective opposée, défendue par un certain nombre de penseurs, dont Gurdjieff et René Guénon, souligne le fait que nous avons peut-être perdu autant que nous avons gagné sur le plan cognitif. Par exemple, les Bushmen pouvaient percevoir des choses que Laurens van der Post ne pouvait pas percevoir, comme il l’écrit dans ses livres. Max Weber parlait du « désenchantement du monde ». Il y a un sentiment de perte, qui peut être aussi bien une perte cognitive qu’une perte émotionnelle. Que répondriez-vous à une affirmation comme celle-là ?
Description des couleurs du diagramme : Soutien holistique de la vie (turquoise), Synergie (jaune), Communauté (vert), Succès (orange), Ordre (bleu), Énergie et pouvoir (rouge), Sécurité (violet), Survie (beige)
Ce diagramme expose les niveaux de la Spiral Dynamics de Clare Graves, tels que décrits dans Spiral Dynamics: Mastering Leadership, Dynamics, and Change, de Don Edward Beck et Christopher C. Cowan.
Wilber : C’est une confusion fondamentale que commettent tous les penseurs rétro-romantiques. Cette confusion est très facile à comprendre, car au cours de la première année de vie environ, le cerveau-esprit ne s’est pas encore différencié du référent. Il produit donc toutes sortes de symboles, toutes sortes de mots, mais ces mots ne sont pas encore différenciés de la chose qu’ils représentent. Le mot « arbre » n’est pas différencié d’un arbre réel, si bien qu’il semble donc y avoir une unité dans la conscience — et il y en a effectivement une. Mais c’est une unité prérationnelle. Ce n’est pas une unité mystique pleinement développée. Si l’on utilise la version chrétienne de la grande chaîne de l’être, celle-ci va de la matière au corps — le corps signifiant des organismes vivants réels —, puis au mental, à l’âme et à l’esprit.
Lorsque vous atteignez le stade de l’esprit et que vous vivez une expérience d’unité, c’est une unité avec ces cinq niveaux : matière, corps, mental, âme et esprit. Mais ce n’est pas le type d’unité qu’a un nouveau-né. Un nouveau-né ne fait qu’un avec l’environnement matériel, dont il ne s’est pas encore différencié. Ce n’est pas un type d’unité très élevé : ce n’est pas une unité avec la matière, le corps, le mental, l’âme et l’esprit. Mais si vous vivez un satori selon le bouddhisme zen, une expérience mystique du plus haut niveau, c’est une unité avec ces cinq stades de développement. Si l’on inclut les modèles qui prévoient huit, voire dix stades de développement, c’est une unité avec tous ces stades.
Lorsque les spécialistes du développement étudiaient ce premier stade primitif ou archaïque, ils constatèrent naturellement que le nourrisson ne pouvait pas se différencier de l’environnement matériel. Étant en quelque sorte matérialistes dans l’âme, ils ont considéré cela comme une unité absolue avec l’univers tout entier. Mais ce n’était pas le cas. Le nourrisson n’était uni qu’au niveau le plus bas de l’univers tout entier, ce qui est un type d’unité terriblement étroit et restreint : ce n’est pas une unité pleine et complète. Mais les rétro-romantiques confondent tous cette unité ultime avec l’unité infantile. Je l’ai moi-même fait au tout premier stade de ma propre compréhension : je ressentais une unité avec le monde entier.
Mais à mesure que nous grandissons et que nous nous développons en corps, mental, âme et esprit, nous ne coupons pas notre unité avec l’univers tout entier. Nous grandissons en réalité du stade de la matière à celui du corps, et du corps à celui du mental.
Au stade mental, l’ego commence à émerger, et nous assistons à une séparation de l’ego par rapport au corps et à la matière. Dès que les rétro-romantiques voient l’émergence de l’ego, ils disent : « C’est une perte de notre unité profonde ». Ils commettent tous cette confusion, et c’est pourquoi je les appelle rétro-romantiques, car il s’agit d’une régression. Ce n’est pas un niveau élevé d’unité : cela n’atteint même pas l’âme ou l’esprit.
Nous les appelons rétro-romantiques parce qu’ils ont une vision romantique qui considère le stade antérieur d’unité avec le monde matériel comme une unité avec l’univers tout entier. Ce n’est absolument pas le cas. C’est une unité avec le niveau le plus bas de l’univers entier.
Si vous ne faites qu’un avec le niveau matériel, vous avez clairement régressé par rapport à la matière, au corps, au mental, à l’âme ou à l’esprit, et vous ne vous identifiez qu’au niveau matériel. C’est manifestement une régression. Vous êtes redescendu au niveau le plus bas de l’univers tout entier, qui est la simple matière. Vous n’êtes même pas au niveau du corps, du mental, de l’âme ou de l’esprit.
Les personnes qui font ce genre de déclarations que vous venez de résumer sont toutes des penseurs rétro-romantiques, car elles commettent toutes la même erreur : elles pensent : « Je vais retourner à l’unité que j’avais quand j’étais bébé ». Non, vous ne le ferez pas. Ce serait effrayant. Si vous régressiez réellement jusqu’au niveau matériel, vous ne seriez plus un avec le corps, le mental, l’âme ou l’esprit. Quel genre d’unité serait-ce ? Ce n’est qu’une unité avec le niveau le plus bas de l’univers matériel, ce dont il n’y a pas de quoi être fier.
- Les variantes du système proposées par
- Ken Wilber (qui concernent principalement
- les utilisations ou les couleurs), qu’il
- utilise dans cette interview.
Smoley : Merci. C’est très éclairant. Le modèle que vous venez de présenter repose sur une unification et une intégration accrues de la conscience. Comment établissez-vous un lien entre cela et la réalité du monde actuel, où l’on ressent un immense accroissement de la fragmentation et de l’isolement ?
Wilber : À mesure que l’on gravit cette grande chaîne de l’être, en passant de la matière au corps, puis au mental, à l’âme et à l’esprit (ou, pour reprendre les six stades de Jean Gebser, de l’archaïque au magique, au mythique, au rationnel, au pluraliste et à l’intégral), quelque chose peut mal tourner à chacun de ces stades.
On peut passer de la matière au corps. Lorsque le niveau corporel commence à émerger et que nous commençons à nous identifier à nos sentiments, à nos émotions et à notre ego séparé, c’est ce que Gebser appelait le « magique ». Encore une fois, comme nous n’avons pas encore pleinement différencié le mental de ce à quoi il pense, nous croyons que changer le mot, ou le signifiant, revient à changer le référent réel, ou ce que le mot représente. Ce n’est tout simplement pas vrai. Cela se produit dans une cognition magique, une imagination magique, mais c’est une magie qui n’est pas réelle.
Puis nous passons du magique au mental et développons un stade de développement pleinement mental et rationnel. Quelque chose peut mal tourner à ce stade. Lorsque cela se produit, nous ne transcendons pas et n’incluons pas le stade précédent, ce qui constitue pourtant un développement sain : tout développement sain transcende et inclut le stade précédent. On peut surdévelopper le mental, ou on peut refouler les stades de développement précédents. On ne les intègre pas : on ne les transcende pas et on ne les inclut pas ; on les transcende et on les refoule.
Lorsque vous faites cela, vous séparez l’esprit du corps et de ses éléments matériels, et lorsque vous séparez l’esprit du corps et de la matière, vous créez de la répression. Vous refoulez les niveaux inférieurs. Vous ne les intégrez pas. De ce fait, presque tout le monde développe une forme de dissociation corps-esprit. C’est là que vous coupez l’esprit du corps et de ses composantes matérielles. Ce n’est pas une bonne chose. Lorsque cela se produit, nous développons généralement divers types de dépression parce que nous ne sommes plus en contact avec notre corps et la matière, ou bien nous développons une forme de clivage ou de dissociation. Nous ne différencions pas et n’intégrons pas : nous différencions et refoulons. Ce refoulement est un sentiment de malaise ou une dissociation : presque tout le monde présente un certain degré de refoulement, de dissociation ou de clivage. C’est pourquoi le problème corps-esprit est considéré comme le problème le plus difficile de la philosophie occidentale : quelle est la relation entre cet esprit et ce corps, surtout si je suis coupé dans mon seul esprit et que je réprime mon corps ?
Smoley : Dans votre exposé, vous avez fait allusion à plusieurs reprises à la Spiral Dynamics (dynamique spirale) de Clare Graves, qui postule ces niveaux de conscience en termes de couleurs. Si je me souviens bien, le beige est le plus bas. Le rouge vient ensuite. Et ainsi de suite, jusqu’au turquoise qui, comme vous le soulignez, se trouve au sommet en tant que forme de conscience la plus intégrale.
Une chose qui m’a intrigué dans la Spiral Dynamics, c’est l’hypothèse d’un niveau au-delà du turquoise, qu’ils appellent « corail ».
Je suis curieux de savoir ce que vous associez à ce niveau « corail » — où, selon vous, il mènera au-delà du turquoise.
Wilber : Nous avons déjà parlé d’un stade supérieur offrant une perspective plus large. Pour moi, le turquoise est le huitième stade majeur de développement, et le neuvième stade majeur est le stade psychique. Il ajoute une perspective plus large. Et cela signifie que vous avez une identité plus large, car à mesure que le développement passe par ces huit stades majeurs, chaque stade ajoute une identité de soi plus large.
Au départ, vous ne vous identifiez qu’aux aspects matériels de votre être. Au cours de la première année environ, vous ajoutez un deuxième stade ou une perspective à la deuxième personne ; lorsque vous faites cela, vous vous identifiez à toutes vos émotions et à vos sentiments, etc. Au troisième stade, vous ajoutez une perspective à la troisième personne. Vous passez de l’identification à vous-même, à vos sentiments et émotions, à l’identification au mental. La matière, le corps, le mental s’étendent jusqu’à former le moi-ego complet. Vous vous êtes donc encore agrandi.
Puis, à mesure que vous dépassez l’ego, vous commencez à passer aux stades trans-ego, y compris le stade vert, ou multiculturel, intégral, et de là, vous passez aux stades intervalles : le paradigmatique et le trans-paradigmatique. Chacun de ces stades implique un soi plus vaste, un soi plus inclusif, capable de s’identifier à des perspectives plus larges. Et chaque stade accomplit précisément cela.
Ce qui se vient au-delà du huitième stade, ou stade turquoise, est le premier stade trans-intégral. C’est le stade que Beck et Cowan appellent « corail » (bien qu’ils ne soient pas très clairs sur ce qu’est exactement le corail).
Pour moi, le plus vaste soi possible une fois que l’on s’est identifié à l’ensemble des capacités mentales, c’est lorsque l’on dépasse l l’identification au moi pour s’identifier à la Terre, ce que j’entends par le mot « psychique ». Cela inclut en fait une unité avec les niveaux inférieurs de l’univers tout entier.
Les expériences mystiques, par exemple, commencent par une identification à l’univers tout entier. Et si elles s’amplifient, elles passent à l’étape qui se situe au-delà du turquoise : l’identification à la conscience universelle. Il s’agit d’une expérience mystique très réelle. On l’appelle souvent conscience cosmique, car c’est une identification à l’ensemble du cosmos.
C’est ce que je crois être le stade suivant au-delà du turquoise. Et rappelez-vous, seul 0,5 % de la population atteint le turquoise. Un dixième du pourcentage de personnes qui s’identifient au stade précédent s’identifient au stade suivant. Le pourcentage de ceux qui vont au-delà du turquoise est donc encore inférieur à 0,5 %. Un dixième de 0,5 % n’est pas grand-chose, donc peu de gens vivent ce type d’expérience de conscience cosmique, mais ceux qui le font sont tous considérés comme des mystiques et ont tendance à se percevoir eux-mêmes en termes mystiques.
Smoley : J’aimerais vous poser une question sur la psychologie. Une grande partie de ce que vous dites est associée à un mouvement appelé la psychologie transpersonnelle, et vous connaissez bon nombre, voire toutes les figures de proue de ce mouvement. Il fut un temps où ce mouvement semblait en plein essor, disons avec l’émergence de la psychologie humaniste de Maslow dans les années soixante, jusqu’aux années quatre-vingt-dix, lorsque les psychiatres ont commencé à ne plus écouter que le Prozac et à ne plus prêter attention à quoi que ce soit d’autre.
Wilber : C’est vrai.
Smoley : Où en est la psychologie transpersonnelle aujourd’hui, selon vous ? Quelle est la place de ses idées par rapport à la psychologie dominante ? Car elle semble aujourd’hui beaucoup plus marginale qu’elle ne l’était il y a cinquante ans.
Wilber : On l’appelle souvent la quatrième force : la première force étant la psychanalyse, la deuxième le behaviorisme, la troisième la psychologie humaniste et existentielle, et la quatrième la psychologie transpersonnelle. On remarque que chacune de ces approches monte en intensité sur l’échelle de la conscience. Quand on arrive à la quatrième force, ou au transpersonnel, le nom en dit long. Il s’agit de tout ce qui se trouve au-delà des stades personnels. En d’autres termes, ce dont on parle réellement quand on évoque la psychologie transpersonnelle, ce sont des états de conscience qui incluent la conscience cosmique et au-delà.
C’est ce que signifie « transpersonnel » : au-delà des stades personnels de développement se trouve ce stade transpersonnel, ou de conscience cosmique. Il est désormais assez bien reconnu, bien qu’il reste la plus petite des quatre forces. Mais il est bien réel. Il concerne le plus petit pourcentage de la population, celui qui a atteint la conscience cosmique. Et rappelez-vous, cela représente un dixième de 0,5 %. Ce n’est pas un chiffre énorme.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/the-spectrum-of-consciousness-an-interview-with-ken-wilber