R.P. Kaushik
Les couches de l’esprit et limites de l’intellect

Traduction libre Le temps et l’espace, absolus et relatifs. Centre illusoire de l’ego. La marche entre deux mondes. Les couches de l’esprit. Limites de l’intellect. La nature de l’inconscient et ses pouvoirs. Peur et attachement. Humilité et compréhension. L’autre jour, nous avons discuté de l’alchimie de l’organisme humain et de la relation entre le temps […]

Traduction libre

Le temps et l’espace, absolus et relatifs. Centre illusoire de l’ego. La marche entre deux mondes. Les couches de l’esprit. Limites de l’intellect. La nature de l’inconscient et ses pouvoirs. Peur et attachement. Humilité et compréhension.

L’autre jour, nous avons discuté de l’alchimie de l’organisme humain et de la relation entre le temps et cette transformation. Aujourd’hui, nous allons discuter de la nature de la transformation et de son rapport avec le conscient et l’inconscient. La transformation relative qui se produit dans le temps est limitée au niveau de la conscience humaine, au conscient et à l’inconscient. La transformation totale qui est intemporelle appartient à une dimension autre que l’esprit.

Nous voyons donc qu’il y a deux dimensions. L’une est l’état inconditionnel ou absolu, et l’autre est l’état conditionné ou relatif. En y regardant de plus près, on constate que le temps n’a pas de valeur absolue. Mais le fait que la terre tourne sur son axe et qu’elle tourne autour du soleil crée un mouvement. Ces deux mouvements différents sont appelés le jour et la nuit. Dans l’espace absolu, le jour et la nuit n’existent pas. Ils n’existent que sur les planètes ou les satellites qui sont liés à un soleil. Ensuite, nous avons les différentes unités de temps ; nous divisons le mouvement de cette terre sur son propre axe en heures, minutes et secondes. Vous pouvez constater que cette seconde, cette minute ou cette heure n’existe pas, sauf dans notre esprit ou dans nos montres, et pourtant nous utilisons ce concept de temps pour résoudre un grand nombre de nos problèmes au niveau humain. D’une part, vous pouvez constater que si nous n’avions pas de montres et de concept de temps, il serait difficile de fonctionner dans la vie humaine. Pour créer de l’ordre, pour permettre aux avions et aux trains de rouler à l’heure, nous avons besoin de ce concept. Les problèmes ne surviennent que lorsque nous vivons dans cette vérité relative ou dans ce monde relatif de concepts, et que nous transposons cette vérité relative en vérité psychologique et la prenons pour une vérité absolue. Nous créons ainsi un temps psychologique et pensons qu’un jour nous atteindrons ou réaliserons Dieu, la réalité ou la vérité. C’est ainsi que naissent des méthodes, des systèmes et des techniques censés nous conduire à cette vérité.

Cette vérité absolue ou cet espace absolu existe toujours, même dans l’espace relatif, mais l’espace relatif — l’espace de cette pièce, l’espace entre vous et moi — est le seul espace auquel l’esprit humain peut penser. Il est très intéressant de comprendre que le centre de cet espace est « moi » ou « je ». Si quelqu’un vous demande quelle est la distance qui vous sépare de Milan, vous mesurerez à partir de l’endroit où vous vous tenez — vous vous considérez toujours comme le centre. Ainsi, dans cet espace relatif, dans tout ce que vous pensez ou faites dans cet état conditionné, vous partez toujours du centre qui est le « moi » ou le « je ». Cette affirmation du « moi », cette construction de l’importance de soi est la cause de notre peine. Chacun d’entre nous pense : « Je suis le plus important, et tout dans ce monde est pour mon plaisir et mon bonheur ; il n’y aurait pas de problème si tout le monde acceptait ce que je pense ». Le problème survient lorsque chacun pense qu’il est important, et que chacun développe son amour-propre. C’est alors qu’apparaissent les conflits et la compétition, la violence, la guerre, la destruction, le chagrin et la douleur.

Mais si vous allez dans cet espace absolu, l’ego disparaît, le centre disparaît ; même le soleil n’est pas le centre, il y a des milliards de soleils dans cet espace absolu. Si j’imagine cet espace, je découvre que je ne suis rien de plus qu’un point dans tout cet univers. Sans cette humilité, sans cette simplicité de savoir que je ne suis qu’un point de plus dans cet univers, aucune découverte n’est possible. Je ne peux pas ressentir cet espace absolu tant que je suis lié à mon ego.

Il est important de voir que je ne peux pas comprendre cet espace absolu avec mon esprit limité. Mais il est également important de comprendre que sans ce temps relatif, je ne peux pas fonctionner dans la vie. Le destin de l’homme est de marcher sur cette frontière étroite entre deux dimensions différentes — la tête dans l’espace absolu et les pieds sur la terre. Si vous ne marchez pas sur ce sol solide, mais que vous ne faites que flotter dans l’air, vous ne pourrez pas fonctionner. L’homme vit donc au point de rencontre entre deux sphères : la sphère du conditionné ou du limité, et la sphère de l’inconditionné, la sphère infinie sans centre. L’esprit humain ne peut pas penser ou parler de cette autre dimension qui n’a pas de centre ; le langage et les processus de pensée sont les propriétés de l’esprit conditionné et sont limités et conditionnés. L’esprit ne peut donc pas penser ou parler de l’absolu. Ce n’est que lorsque l’ego est complètement dissous dans la méditation et que l’énergie piégée dans ce centre qu’est l’ego est libérée qu’il n’y a plus qu’un seul espace absolu et que la division entre vous et moi disparaît. L’individu et l’universel ne font plus qu’un.

Nous pouvons diviser cet esprit humain dans la sphère conditionnée ou limitée en trois couches. La première est la couche de l’esprit conscient. La deuxième couche, le subconscient, juste en dessous de l’esprit conscient, est une couche dont nous sommes vaguement ou partiellement conscients. Nous pouvons prendre conscience de cette couche subconsciente dans certains moments de demi-sommeil, lorsque nous nous endormons ou sortons du sommeil. La troisième couche, l’inconscient, est normalement un mystère absolu, un livre fermé pour l’être humain. Au-delà des limites de l’inconscient se trouve la dimension illimitée, l’absolu. Nous devons comprendre toutes ces couches du conscient et de l’inconscient avant de pouvoir être en totale harmonie avec nous-mêmes et avec notre environnement.

Dans le monde civilisé, nous avons développé notre intellect, notre esprit conscient, dans une large mesure. Grâce à cet intellect, nous avons pu construire des instruments électroniques, des navires de guerre et des avions à réaction ; nous pouvons aller sur la lune et envoyer des fusées sur différentes planètes. Nous avons été capables de nous dupliquer dans l’ordinateur. Aujourd’hui, l’ordinateur pose un problème à l’être humain ; il peut accomplir presque tout ce que peut faire l’esprit humain. Le monde d’aujourd’hui s’ennuie tellement qu’il doit courir vers différents divertissements pour passer le temps. Pouvez-vous imaginer l’ampleur de ce problème dans dix ou vingt ans, lorsque l’ordinateur aura pris en charge un si grand nombre de fonctions de l’esprit humain ? Que sera l’être humain à ce moment-là ? Le développement d’une seule partie du cerveau, l’intellect, est comme une tumeur cancéreuse qui détruira l’esprit humain, à moins que celui-ci ne se réveille pour relever ce défi et ne change complètement et radicalement. Avec le développement ciblé de l’intellect, d’autres parties de l’esprit humain se sont atrophiées. Les êtres humains ont perdu la sensibilité de ressentir, de ressentir leur propre douleur, et à cause de ce manque de sensibilité, ils ont détruit la possibilité d’amour dans leur vie. La seule chose qui puisse rendre la vie digne d’être vécue est l’éveil de l’amour. Sans amour dans votre cœur, cet intellect et sa technologie auront tendance à vous rendre mécanique. Mais lorsque vous avez l’amour dans votre cœur, vous pouvez utiliser votre intellect, vous pouvez utiliser la technologie sans aucun conflit.

Maintenant que l’homme a exploré les possibilités de l’esprit conscient, il doit également découvrir les limites de l’inconscient. L’inconscient recèle de nombreuses forces invisibles que l’esprit humain n’a pas encore été en mesure de découvrir pleinement. Une fois que cette transformation aura eu lieu et que les cellules du cerveau commenceront à se développer, de nouveaux pouvoirs et de nouvelles sensibilités apparaîtront chez les êtres humains. Et alors, comme vous utilisez la technologie sur le plan matériel, vous pouvez également utiliser la technologie sur le plan psychique. Les pouvoirs occultes ou psychiques ne sont rien d’autre que de la technologie psychique. Mais comprenez que cette technologie ne peut pas vous conduire à la vérité ou à l’amour. Il faut une grande vigilance, une grande sensibilité et une grande intelligence pour utiliser ces pouvoirs.

La plupart d’entre nous ont très peur de ces pouvoirs inconscients. Nous pensons que cet inconscient est plein de forces négatives et mystérieuses, de fantômes, d’esprits et de diables. Tout ce concept de l’inconscient crée une peur terrible dans l’esprit humain. La première chose à comprendre est que tout ce qui se trouve dans l’inconscient est mécanique. Aucune de ces forces n’est véritablement intelligente ; la plupart sont des formes-pensées survivant du passé. L’ensemble de cet inconscient est le passé collectif, composé de forces en état de conflit et de confusion. Ces esprits ne sont que des folies humaines, des rappels de l’incompétence, de la cupidité et de la violence de l’homme. Ces forces mécaniques sont en quelque sorte des puissances mortes, un peu comme les restants d’êtres humains décédés. Si vous savez manipuler un ordinateur, l’ordinateur ne peut pas vous faire de mal. Mais si vous ne savez pas comment le manipuler, le pouvoir de l’ordinateur peut aussi être très destructeur, de la même manière que les rayons X ou le radium mal manipulés peuvent être destructeurs. Ces énergies mécaniques de l’inconscient peuvent également être destructrices si vous ne savez pas comment les manipuler, mais elles ne sont pas destructrices en elles-mêmes.

Essayez de comprendre ce qui se passe. Chaque fois qu’une telle forme-pensée entre en contact avec l’esprit humain, elle crée une perturbation. Vous avez alors peur, parce que vous ne comprenez pas sa nature. Comprenez cette simple loi : si vous n’avez pas peur, elle ne peut pas vous faire de mal. Votre peur nourrit ces énergies mécaniques. Ce n’est que par la peur que vous les laissez vous perturber. Il est intéressant de constater que l’autre face de la peur est la foi. Si vous avez la foi, ces énergies mécaniques ne peuvent pas vous faire de mal. Si vous comprenez qu’elles ne peuvent vous nuire que par votre peur, vous êtes en sécurité.

La peur nourrit la violence chez les autres. Une grande partie des problèmes auxquels l’esprit humain est confronté est due à la peur — vous avez peur des animaux sauvages, mais avez-vous jamais réalisé qu’ils ont peur de vous ? Ils ne vous attaqueront jamais à moins d’être effrayés ou acculés. La tendance naturelle de ces animaux est de fuir l’homme, mais s’ils voient qu’un homme a peur, ils sont attirés par lui.

Alors, est-ce la force négative qui vous fait du mal ou est-ce votre propre peur ? Il est très difficile de trancher. Le « démon » négatif en moi, qui est la peur, et le « démon » négatif à l’extérieur se rencontrent, et alors quelque chose se produit. Même lorsque je rencontre de la violence ou de la colère chez quelqu’un, si je ne deviens pas violent et en colère, cette violence s’estompe également après un certain temps. La réaction extérieure ne survit que si je la nourris. Lorsque je blâme le monde pour toute cette violence et ce chaos, j’oublie que cela commence en moi et que si je change, le monde peut changer — un monde magnifique peut être créé. La première chose à faire face à ces énergies de l’inconscient est donc de rester calme et de ne pas avoir peur. Si vous apprenez à être calme et tranquille et à ne pas réagir à ces énergies, ces formes-pensées peuvent être transformées et leurs énergies peuvent être libérées. Lorsque vous paniquez ou que vous avez peur, vous créez beaucoup plus d’énergie négative qu’il n’y en avait à l’origine. Et s’il vous plaît, n’essayez pas de nommer cette énergie. Il est si facile de la nommer, et chacun la nommera en fonction de son conditionnement. Lorsque vous voyez des choses négatives se produire, il est facile de blâmer une planète, une activité électromagnétique, la pollution de l’air ou le diable ; mais chacun interprète ces événements en fonction de son propre conditionnement. Ne vous empressez pas d’identifier ou de nommer cette énergie, car vous bloqueriez alors votre compréhension du phénomène.

Lorsque vous allez très loin dans la méditation, vous pouvez obtenir beaucoup d’informations sur votre inconscient caché, mais si vous commencez à apprécier cette profondeur comme un plaisir, cela entraîne une réaction. Si vous vous identifiez à ce que vous voyez dans votre inconscient, vous lui donnez de la force et de l’énergie. Il est important que lorsque vous allez à cette profondeur dans votre méditation ou votre travail psychique, vous restiez absolument détaché. Et si vous voyez quelqu’un passer par une réaction négative qui vous semble étrange, si vous ne savez pas de quoi il s’agit, n’intervenez pas. Souvent, lorsque vous plongez dans votre inconscient, des choses cachées remontent à la surface. Votre ego commence à se briser et à s’effriter. Cet effondrement de l’ego est une affaire douloureuse, ce n’est pas quelque chose d’agréable. Si vous ne pouvez pas surmonter ce conflit, vous risquez d’être très perturbé. Si quelqu’un « pète les plombs », n’ayez pas peur. Il s’agit d’une explosion temporaire et, avec de l’intelligence, elle peut être gérée très facilement. Si vous lui accordez trop d’attention, vous risquez d’interrompre le processus d’ouverture et de le repousser à nouveau dans l’inconscient. Ce choc ou cette explosion peut ouvrir la possibilité d’une liberté ou d’une libération de la personne. Assurez-vous donc que la personne n’est pas autodestructrice ou destructrice, puis n’intervenez pas. Si vous n’intervenez pas et que vous ne l’alimentez pas avec vos propres peurs et angoisses, ces réactions s’apaisent automatiquement. Aider quelqu’un à résoudre ses problèmes, c’est le mieux que vous puissiez faire.

Si vous ne comprenez pas une question ou un problème, n’avancez pas de solutions. Notre intelligence est tellement limitée. Il peut être facile de répondre à partir de ma mémoire et de mon expérience passées, mais cette expérience n’est peut-être plus valable aujourd’hui. N’oubliez pas que chaque question, même si elle ressemble à une autre, est toujours nouvelle. Essayez de comprendre la question, essayez de voir ce qu’elle implique, ce qu’elle signifie. Essayez de comprendre si vous pouvez y répondre ou non. C’est alors que la question commence à s’ouvrir d’elle-même. Si vous commencez par comprendre la question, alors chaque question contient la réponse, chaque question est enceinte de sa propre réponse. Cela ne demande pas beaucoup de connaissances intellectuelles, juste de la patience et l’art d’observer ou d’écouter, de voir la profondeur de la question. Vous serez surpris. La nature est si généreuse, si belle, qu’elle a placé la maladie et son remède très près l’un de l’autre. Elle a mis ensemble la question et la réponse.

L’intelligence n’est pas une question d’apprentissage ou d’éducation. L’intelligence est une question d’humilité. La sagesse n’est rien d’autre qu’une question d’humilité et de simplicité. Si vous avez cette humilité, vous comprenez que vous ne savez rien. Tout ce que vous savez ou avez su est insuffisant. Chaque question qui vient est une nouvelle question, et votre réponse d’hier n’est pas la bonne réponse aujourd’hui. Dans cet état de vide et d’humilité, vous êtes prêt à comprendre. Lorsque la compréhension vient, elle arrive comme un éclair, et cet éclair, cette lumière, est sa propre réponse.

Settimo Vittone

6 juillet 1974