Traduction libre
2 mai 2024
Il est probable que les hommes politiques qui sont encouragés à lire les œuvres du penseur grec ancien, Platon — en particulier La République — pour y apprendre quelque chose sur les conditions préalables à remplir pour pouvoir gouverner de manière appropriée et sage, se moqueraient de cette suggestion, à quelques rares exceptions près. Plus précisément, parmi ces conditions préalables, Platon a compté la compréhension de la « nature » des êtres humains — leur « âme » ou psuche (d’où vient notre mot, psyché). À la question de savoir pourquoi Platon considère qu’il est essentiel pour les dirigeants de comprendre les personnes qu’ils gouvernent, la réponse devrait être évidente : à moins d’avoir une compréhension de la façon dont ces créatures pensent, de ce qu’elles désirent, et ainsi de suite, votre gouvernance risque de s’échouer contre le rocher du malentendu.
C’est du moins un point sur lequel nos « gouvernants » actuels (tels qu’ils sont) seraient d’accord : il faut « comprendre » le peuple sur lequel on règne, mais avec une nuance importante — en fait, cruciale. Pour Platon, la connaissance de la nature humaine était essentielle, car, en tant que philosophe, il voulait que les dirigeants gouvernent avec sagesse, dans l’intérêt du peuple et de la polis ou de la cité-État ; pour ces fascistes qui voudraient régner sur nous aujourd’hui, cette connaissance est tout aussi essentielle, bien qu’elle s’accompagne d’une énorme différence. Au lieu d’utiliser une compréhension des humains pour le bénéfice de tous, leur intention est d’utiliser et d’abuser de ces connaissances dans le but d’exercer un contrôle totalitaire sur les supposés « mangeurs inutiles », ce qui a été démontré en termes très clairs depuis au moins 2020, bien que les conséquences du 11 septembre aient déjà été un avertissement de ce qui allait venir.
Alors, comment devrait-on gouverner, compte tenu des capacités, des inclinations et des dispositions spécifiques tant de la part des gouvernés que des gouvernants — en considérant que les dirigeants doivent également se comprendre eux-mêmes pour être en mesure de manière juste et efficace ? Si le nom de Platon vous dit quelque chose, vous savez sans doute qu’il était un philosophe grec de l’Antiquité qui a vécu au 4e siècle avant notre ère. Vous savez peut-être aussi que Socrate a été son maître et qu’il (Platon) a été à son tour le maître d’Aristote, qui s’est avéré plus tard être le maître du prince macédonien qui est devenu Alexandre le Grand. Voilà le contexte historique brossé à grands traits. Ce que peu de gens savent, c’est que Platon pourrait enseigner aux politiciens une ou deux choses sur la bonne gouvernance.
Les politiciens s’en moqueraient probablement : un individu qui a vécu il y a plus de 2 000 ans nous apprend, à nous les politiciens « modernes », comment faire notre travail ? Allons donc ! En fait, c’est précisément ce que je veux dire. Considérez ceci. La République de Platon n’est pas tombée du ciel. Lorsque son maître, Socrate, a été reconnu coupable d’avoir égaré les jeunes de la cité (c’est-à-dire de leur avoir appris à penser par eux-mêmes) par un tribunal athénien, il a été condamné à mort. Pour Platon, c’était le signe évident que la justice ne régnait pas à Athènes.
Qui mieux que Platon savait que Socrate était un homme juste, dont le seul « crime » était d’apprendre aux gens à remettre les choses en question, en particulier « les dieux de la cité » — en d’autres termes, toutes ces choses que les cités (aujourd’hui, les sociétés) acceptent de manière conventionnelle et sans esprit critique. Pour les individus qui détiennent le pouvoir politique et économique dans une ville ou une société, une personne telle que Socrate représentait une menace directe pour leur pouvoir et devait donc « disparaître ».
Dans son Apologie, Platon raconte le procès de Socrate, ce qui nous donne un aperçu des raisons qui le poussent à croire que Socrate était un homme juste et que, par conséquent, sa condamnation et son exécution constituaient un acte injuste. Mais dans sa République — qui est sans aucun doute l’une des œuvres les plus importantes et les plus influentes jamais écrites —, Platon nous fournit un compte rendu parfaitement raisonné des conditions qu’une cité-État (ou polis, en grec) doit remplir pour être une ville « juste ».
Si la notion de justice de Platon paraît étrange aujourd’hui, c’est probablement parce qu’on ne juge pas souvent les lois à la lumière de la question de savoir si elles sont justes, c’est-à-dire si elles servent la justice. Pourtant, il a toujours été vrai que les lois ne sont pas nécessairement justes. (Pensez aux lois de l’apartheid en Afrique du Sud : elles n’étaient pas justes). Cependant, la nouveauté relative de la notion de cité « juste » de Platon, d’un point de vue contemporain, ne se fait sentir que lorsque l’on découvre qu’il faut d’abord comprendre sa conception de la psyché ou de l’âme humaine. En bref, la structure d’une cité juste est conforme à celle de ce que l’on peut appeler une âme « juste ».
Selon Platon, le psychisme humain est composite, avec trois composantes, à savoir la raison, l’esprit et l’appétit (ou désir). Au moyen d’images frappantes, fonctionnant comme des métaphores, il permet à ses lecteurs de visualiser leur relation les uns avec les autres. La plus connue de ces images est sans doute celle dans Phèdre, où il compare la psyché à un char, conduit par un cocher et tiré par deux chevaux. Le premier de ces chevaux était un cheval noir aux yeux gris, de constitution trapue et pas vraiment beau, mais extraordinairement fort et désobéissant de surcroît. L’autre cheval était blanc aux yeux noirs, beau, gracieux et obéissant.
Que représentent ces composantes métaphoriques de l’âme — le char, les deux chevaux et le cocher ? Le cocher incarne la raison, le cheval blanc, l’esprit, et le cheval noir, le désir (l’appétit). La raison guide, l’esprit anime et le désir motive. La force du désir, selon Platon, ressort de son argument selon lequel, à moins que le char (la raison) n’obtienne l’aide du cheval blanc, obéissant (l’esprit), le puissant cheval noir (le désir) ne peut être contrôlé et tire le char là où il veut aller.
En d’autres termes, le partenariat entre le cocher et le cheval obéissant, mais plein d’esprit est essentiel pour empêcher le cheval têtu de les emmener d’un endroit à l’autre dans la quête, pour satisfaire ses besoins. Cependant, si le cocher (la raison), aidé par le cheval blanc, parvient à maîtriser cette puissante créature, il peut guider les deux montures, ce qui signifie que la raison ne se suffit pas à elle-même, mais qu’elle dépend des deux autres facultés (l’esprit et le désir) pour mener une vie équilibrée. Autrement dit, seule la sagesse (l’« excellence » ou la vertu de la raison) associée au courage (l’« excellence » de l’esprit) peut contenir les excès de l’appétit ou du désir (dont l’« excellence » est de motiver).
Ce qu’il faut éviter à tout prix, selon Platon, c’est de laisser le désir dominer les deux premières facultés, car cela entraînerait inévitablement une disharmonie ou un chaos dans la vie d’une personne. Il est important de noter que l’âme d’une personne gouvernée par l’appétit ou le besoin est considérée comme manquant de « justice ». L’âme « juste » est donc aussi une âme heureuse, où il existe un équilibre entre la raison, l’esprit et le désir, ces trois facultés étant nécessaires à une vie épanouie.
Il est intéressant de noter que Platon affirme que lorsque l’esprit, qui se caractérise par la « vigueur » ou thumos, fait défaut à une personne, cela a un effet particulièrement néfaste sur le caractère de cette personne, étant donné sa fonction de soutien indispensable par rapport à la raison. En outre, nous savons que l’esprit est absent du caractère d’une personne lorsque celle-ci ne se met pas en colère face à l’injustice. C’est ce qui donne son sens à l’expression « être justement en colère ».
C’est là que l’on peut passer d’une âme individuelle « juste » (et heureuse) à l’État qui est « juste ». Dans la République, Platon fait correspondre sa psychologie à l’État ou à la polis. Selon lui, il existe, ou devrait exister, trois classes distinctes : les dirigeants, gardiens de l’État (ou rois-philosophes), les protecteurs (soldats et marins, également parfois appelés « gardiens ») et les producteurs (classes commerciales).
En outre, tout comme un individu vit heureux et en harmonie avec lui-même lorsque la raison domine le désir avec l’aide de l’esprit, de même une polis (ou société) est harmonieuse et « juste » lorsque les dirigeants gouvernent avec sagesse, avec l’aide des protecteurs pleins d’esprit, limitant ainsi les besoins et les désirs parfois excessifs des classes commerçantes. Si l’appétit (l’« excellence » des producteurs commerciaux) prend le dessus, la cité est rapidement en disharmonie, selon Platon, surtout si la raison (les dirigeants) est submergée par le désir de satisfaire l’appétit de manière incontrôlée, et surtout si les protecteurs ne soutiennent pas les dirigeants (présumés sages).
Bien que l’on puisse s’opposer à Platon sur la structure de classe de sa république idéale, qui est minutieusement argumentée dans le livre (et pour ma part, je le ferais), il faut reconnaître le génie de sa vision des conditions préalables pour bien gouverner, à savoir une compréhension bien fondée du fonctionnement de l’âme humaine — celle des gouvernants et celle des gouvernés. En outre, son modèle de la psyché humaine est aussi éclairant aujourd’hui qu’il l’était dans l’Antiquité, et il est facile de le tester au niveau individuel comme au niveau collectif.
Freud l’a si bien compris qu’au moins deux des composantes de sa conception structurelle du psychisme correspondent à celles de Platon, à savoir le « moi » (la raison, pour Platon) et le « ça » (le désir platonicien). Les deux seules composantes qui ne correspondent pas vraiment sont le « surmoi » de Freud (le représentant subliminal de la normativité sociétale dans le psychisme) et l’« esprit » de Platon, probablement parce que le « surmoi » présuppose l’inconscient freudien, dont Platon n’avait vraisemblablement pas la moindre idée.
Rappelez-vous que j’ai déjà fait allusion aux politiciens contemporains et autres technocrates qui aspirent à assumer le pouvoir sur le reste d’entre nous, en utilisant une compréhension de la psyché humaine, non pas pour le bénéfice de tous — comme dans le cas de Platon (et plus tard aussi d’Aristote) — mais plutôt avec l’intention démontrable d’utiliser et d’abuser de ces connaissances, dans le but supplémentaire de faire progresser le contrôle totalitaire désiré. Ce que je veux dire, c’est que, comme les faits le suggèrent, le type de connaissances (relatives à la « règle ») auxquelles ils aspirent est principalement, voire exclusivement, de type psychotechnique, qui leur permet — c’est-à-dire à leurs agents et à leurs serviteurs — de mener à bien ce que l’on appelle aujourd’hui (une variété de) « psy-ops », ou opérations psychologiques généralement attribuées aux militaires.
Les opérations psychologiques font appel à diverses stratégies et techniques psychologiques pour exercer une influence sur les sentiments, les pensées et le comportement d’un groupe sélectionné, dans le but évident de persuader les personnes qui le composent, généralement par le biais de divers modes de tromperie, d’agir de la manière souhaitée. Si cela vous semble familier, ne soyez pas surpris. Elle est pratiquée sur les populations des pays du monde entier depuis au moins 2020, et sans doute depuis bien plus longtemps.
Compte tenu de l’état avancé des technologies électroniques de l’information et de la communication à l’époque, les moyens de propagande et de désinformation habilement déguisés, essentiels pour convaincre les gens d’agir de la manière souhaitée, existaient déjà avec l’avènement de Covid, et seront à nouveau utilisés dans une situation similaire à l’avenir, telle que l’éventuelle propagation généralisée de la grippe aviaire (parmi les humains ?), qui a déjà été détectée en Inde et dans au moins 17 États américains.
Il n’est pas difficile de se rappeler des exemples évidents d’opérations psychologiques pendant le Covid. Qui peut oublier le refrain incessant de « Reconstruire en mieux », ou « Il est temps pour le Grand Reset (grande remise à zéro) », sans parler de « Personne n’est en sécurité tant que nous ne sommes pas tous en sécurité » ? Et puis il y a eu les opérations psychologiques autour du confinement, du port du masque et de la distanciation sociale, où l’on nous a assuré que, sur des bases scientifiques, ces stratégies de lutte contre le « virus » étaient indispensables si nous voulions le vaincre. Cependant, comme le rappelle Robert Kennedy Jr. dans sa Lettre aux libéraux (p. 32), dans une interview d’avril 2022,
… Le Dr Fauci a finalement reconnu sa véritable stratégie derrière les mandats de confinement — une technique de guerre psychologique pour contraindre les gens à se faire vacciner : « Vous utilisez les confinements pour inciter les gens à se faire vacciner ».
Il n’est pas surprenant que Fauci ait également admis que la distanciation sociale « … était complètement fausse dès le départ », en d’autres termes, qu’il s’agissait d’une opération psychologique, comme l’étaient d’ailleurs « … les règles draconiennes autour des vaccins qui n’empêchent pas de manière significative la transmission ou l’infection » (dans le même article) — une référence aux mandats de « vaccination » prétendument fondés sur des bases scientifiques. Malheureusement, cet aveu plutôt débonnaire de la part d’un tsar de la « santé » Covid impénitent n’annule pas les dommages incommensurables causés à tant de personnes par l’adoption de ces mesures totalement non scientifiques, en particulier aux enfants, en termes psychologiques.
Ces opérations psychologiques ne se sont pas limitées à des gens comme Fauci et Bill Gates, qui n’ont pas cessé de vanter les mérites de « vaccins » miraculeux et d’autres sujets connexes. Joe Biden, le président des États-Unis lui-même — en compagnie de dictateurs comme Justin Trudeau du Canada et Jacinda Ardern de Nouvelle-Zélande, qui ont fait la même chose — rappelait sans cesse à la télévision qu’il était impératif de se faire vacciner, sous peine de mourir d’une mort misérable, qu’il prédisait avec assurance pour les « anti-vaxxers ».
Et sans faillir, ils ont soutenu leurs exhortations en rassurant les téléspectateurs sur le fait qu’ils s’appuyaient sur « la science ». Quelle « science », étant donné l’accumulation de preuves de surmortalité, survenant dans la période suivant l’administration de milliards de « vaccins » Covid à travers le monde — quelque chose qui devient également apparent chez les enfants . Seul un imbécile prétendrait qu’il n’y a pas de lien entre les vaccins et les chiffres de la mortalité.
Y a-t-il une indication que la connaissance — en particulier la connaissance scientifique, si prisée à notre époque — est employée ou appliquée pour faciliter la bonne gouvernance ou un bon règne aujourd’hui, d’une manière comparable à l’utilisation par Platon de la connaissance philosophique pour promouvoir une bonne gouvernance ? Il me semble tout à fait évident que ce n’est pas le cas ; qu’il s’agisse de technopsychologie ou de science pharmaceutique, c’est exactement le contraire qui semble se produire, et bien que l’on puisse argumenter que cela n’est pas explicitement lié à des questions de règle ou de gouvernance, cela a tout à voir avec cela. Sauf qu’il faudrait parler de « mauvaise gouvernance », de « tyrannie » ou de « dictature ». Et pour ce qui est d’être « juste », on en est au plus loin.
Texte original : https://brownstone.org/articles/ancient-political-advice-for-todays-rulers/