Traduction libre
S : Lorsqu’on passe d’un chakra à l’autre, il semble qu’il y ait un espace vide entre chacun d’eux.
Dr : Ce sont les intervalles psychiques. En fait, un intervalle n’est pas très différent d’un autre. L’intervalle entre le premier et le deuxième chakra, et l’intervalle entre le sixième et le septième chakra ne sont pas fondamentalement différents. La qualité de l’énergie peut être différente, mais tout intervalle peut vous amener au-delà du champ psychique – vous pourriez faire un saut de n’importe quel intervalle vers l’au-delà. En termes de compréhension ou de liberté totale, il n’est pas nécessaire que vous alliez jusqu’au dernier intervalle avant de pouvoir faire un dernier voyage, ou le dernier saut. Mais en termes de conscience psychique, vous devez bien sûr passer par ces différents niveaux, et il existe différents niveaux d’énergie. Alors, il est évident qu’un niveau peut être plus satisfaisant qu’un autre ; la satisfaction que vous trouvez dans le sixième ou le septième chakra peut être beaucoup plus grande que celle que vous éprouvez dans le premier ou le deuxième. Ou, pour utiliser un langage courant, la satisfaction que vous éprouvez à posséder quelques maisons ou à avoir de l’argent à la banque est moindre par rapport au pouvoir psychique de matérialisation des objets. Une satisfaction est plus grande que l’autre. Mais en termes de qualité de l’énergie, l’esprit est pris dans la même identification, le même attachement, la même dépendance à une source d’énergie extérieure.
W : Mais dans ces derniers intervalles, il n’y a vraiment aucune source d’énergie extérieure ou intérieure, est-ce ainsi ?
Dr : Dans le dernier intervalle, oui. Ou, si l’esprit comprend la nature de ces intervalles, que l’intervalle est le seul fait, et que tout le reste qui tente de le combler est artificiel, est conditionné, et que rien de satisfaisant ne peut vraiment le combler, alors tout intervalle devient le dernier.
W : Donc, dans le dixième, il y a une cessation même de cette énergie que nous identifions comme l’âme, ce petit pouce autour du cœur. Quand cela a cessé, alors vous êtes passé à la dixième ?
Dr : Oui. Sinon, vous êtes pris dans cette énergie du pouce, ou cette émotion de l’âme, il n’y a pas une chose telle que l’âme.
W : Donc ces nuits sombres ne sont en fait qu’une question de degré de retrait de cette énergie, tant intérieurement qu’extérieurement.
Dr : Le degré de retrait, et la compréhension de la nature de cet intervalle. Ce n’est que la compréhension ou la non-compréhension qui fait la différence, non pas la compréhension intellectuelle, mais une compréhension issue de l’expérience, répétée encore et encore.
S : Le Bouddha semble avoir été le premier à parler d’aller au-delà de l’âme.
Dr : Je pense que le Bouddha en a parlé, mais dans la plupart des littératures mystiques, ce point n’est pas très souvent abordé – lorsque l’âme est dénudée de tous ses vêtements. La plupart des approches ne traitent que des niveaux de conscience inférieurs, et ne parlent pas de cela.
W : Saint Jean de la Croix, qui est probablement le chrétien principal qui en a parlé, a parlé en termes de deux types différents de nuits sombres. Il a dit que la première, que vous pouvez traverser à maintes reprises, est une expérience de retrait des sens. Ensuite, il dit qu’il y a la nuit sombre de l’âme, qui est au-delà de cela, lorsque l’âme elle-même s’est retirée. Je n’ai jamais compris de sa part que l’on pouvait passer directement de la nuit sombre de l’expérience sensorielle à la nuit sombre de l’âme.
Dr : Vous voyez, on pourrait penser que tout ce voyage prend du temps, qu’il faut y aller pas à pas, en passant par différentes étapes, et que si vous n’avez pas franchi les différentes étapes, vous ne pouvez pas faire le saut final : De telles idées sont le résultat d’un certain conditionnement créateur de barrières. Mais la nature du phénomène est la même partout, parce que la question fondamentale est la suivante : l’esprit est-il renvoyé à sa propre énergie inhérente, ou tire-t-il son stimulus de quelque chose d’extérieur ? Peu importe qu’il tire cette énergie de la femme, du vin ou de l’argent, ou qu’il tire son énergie du gourou ou de Dieu, ce sont tous des stimuli extérieurs.
W : Ou même le gourou intérieur ?
Dr : Tout type de gourou, toute expérience sensuelle ou non sensuelle.
W : Pourtant, sans expérience sensorielle ou énergie, l’esprit peut-il être satisfait ?
Dr : Il n’est pas satisfait, mais il n’y a pas d’issue. Même cet état d’insatisfaction n’est pas définitif. Il est important de rester dans la zone médiane : pas dans un extrême d’acceptation, et pas dans l’autre extrême de frustration.
W : Mais il n’y a aucune tentative à rester dans cette zone intermédiaire.
Dr : Il n’y a aucune tentative ; seule la compréhension vous placera au milieu. Cette compréhension se fait d’instant en instant, ce n’est pas une compréhension conceptuelle. Vous ne pouvez pas construire une compréhension et ensuite commencer à vivre au milieu. Vivre au milieu est l’élément de moment en moment. Aussi vite que cette compréhension peut venir, cette transition a lieu. En ce qui concerne ces yogis et mystiques, je ne sais pas s’ils ont eu des expériences purement intuitives, ou des expériences de transe, ou s’ils ont pu se relier à la vie quotidienne. Vous pouvez entrer dans ces expériences intérieures par la transe et par diverses méthodes, et ainsi vous isoler de la vie extérieure. Vous avez alors dépassé l’âme et tout ce qui est extérieur, et pourtant vous êtes accroché à quelque chose d’intérieur et ne pouvez pas vous relier au monde extérieur. Il est donc important pour moi que la compréhension ne vienne pas comme une expérience intuitive – par le samadhi ou une sorte de transe – mais qu’elle devienne en fait une expérience vivante palpable de la vie quotidienne. Lorsque vous traversez le champ psychique, et que vous avez entendu ou lu ces choses, il y a un danger que vous projetiez, que vous puissiez entrer dans une de ces projections, et que vous pensiez même avoir dépassé la nuit sombre de l’âme. Lorsque vous avez passé d’une projection à une autre, par le biais d’expériences psychiques ou de méthodes psychiques, il est facile pour l’esprit d’atteindre un niveau d’intensité à partir duquel il peut projeter une expérience et l’éprouver, la vivre et la prendre pour vraie. Pensez à un événement passé, entrez complètement dedans et vous le vivrez à nouveau. Ainsi, si l’esprit arrive à un état où il peut projeter certains schémas de pensée et sentir que ces expériences sont réelles, vous pouvez projeter presque n’importe quel état et commencer à sentir que vous y êtes.
W : Vous dites donc que vous pouvez entrer dans un état psychique sombre, et vous tourner vers l’intérieur, et trouver très difficile de saisir le fait que c’était psychique.
Dr : Et ce n’est pas tout, vous pouvez traverser ce soi-disant espace psychique sombre, que vous pourriez penser être la nuit sombre de l’âme, et le dépasser également – et pourtant vous pouvez toujours être dans un espace psychique.
W : Alors, comment saurons-nous vraiment la différence ?
Dr : La différence ne peut être vue que dans la mesure où, dans un cas, ça devient un accomplissement, mais dans l’autre, l’état est un fait ; il est venu de lui-même, sans aucune projection, sans aucune pensée. Tout ce que vous ressentez, c’est qu’objectivement, les choses ont commencé à changer en vous. Vous n’êtes pas conscient de ce qui se passe, mais dans votre relation objective, dans votre environnement, dans votre façon de gérer la vie, le changement commence à se produire en vous. Sinon, voyez-vous, tout ce jeu psychique est un énorme piège. En vous asseyant sur cette rive, vous pouvez projeter l’autre rive et sentir que vous êtes passé de l’autre côté, alors que vous êtes simplement assis ici. L’ego peut faire beaucoup de bêtises.
W : Pensez-vous que ces projections sont différentes des intervalles psychiques, ou en seraient-elles l’équivalent ?
Dr : Ces projections font partie de l’ensemble des phénomènes psychiques. Vous pouvez avoir l’impression d’être allé dans tout, d’être allé au-delà ; et pourtant, dans votre façon de gérer la vie, votre environnement, votre comportement avec les autres, il y a un grand écart ou une dualité. Une fois que vous avez pris conscience de cela, vous ne vivez pas dans un fossé de dualité.
Souvent dans le passé, lorsque les gens venaient pour un jour ou deux, ils ressentaient au début une grande stimulation et une grande énergie, mais lorsqu’ils arrivaient à cet intervalle, ils partaient. Ils ont commencé à s’ennuyer. Et nous avons toujours dit dans le passé qu’il est très important pour les gens de ne pas partir à ce moment-là, mais de rester et de vivre cette expérience. L’esprit humain est tellement conditionné pour trouver des échappatoires ou des stimulations qu’il passera d’une stimulation à l’autre, d’un gourou à l’autre, d’une femme à l’autre, d’un homme à l’autre, d’un plaisir à l’autre, et continuera à sautiller.
S : Il semble que l’ennui soit aussi un état psychique. Lorsque vous ressentez de l’ennui, vous n’êtes pas vraiment dans ce vide.
Dr : Non – l’ennui est une réaction à ce vide, une évasion de cet espace. Quand vous appelez cela de l’ennui, vous voulez le remplir. Au moment où l’identification de l’ennui s’arrête et que vous commencez à y regarder, vous êtes dans cet espace. Quand vous appelez cela de l’ennui, alors vous voulez fumer ou faire l’amour, ou vous voulez boire un verre, prendre une drogue – vous voulez quelque chose. Mais si vous le regardez, qu’est-ce qui vous ennuie ? Avec quoi vous ennuyez-vous ? Si vous posez cette question, alors vous allez de l’autre côté de l’ennui, qui est ce vide. Si vous allez un peu plus loin dans ce vide, quel est ce vide ? Y a-t-il quelque chose de positif qui peut venir, y a-t-il quelque chose qui peut le remplir ? Ou est-ce simplement la nature de la vie ? Si vous voyez que rien ne le remplit, alors ce vide devient le dernier intervalle. Vous voyez donc que dans tout cet espace, dans ce vide, le petit malicieux est l’ego, qui se présente sous tant de formes subtiles de pensée – comme les méthodes, les formules, les systèmes, des croyances, les notions.
S : Une fois passé ce sixième centre, l’ego joue encore ses jeux comme des formes subtiles de pensée, sans qu’aucun Je ne soit du tout visible. Il est très difficile de le saisir.
Dr : C’est ce que je dis. Vous voyez, ce voyage du sixième au septième centre est difficile. L’éveil, la floraison totale du sixième, est difficile parce qu’il exige une énorme quantité de foi et d’énergie, une énergie ininterrompue du troisième centre. Mais finalement, quand il se désintègre et qu’il est complètement illuminé, alors le voyage du sixième au septième est une expansion de conscience, pleine de grands plaisirs, de pouvoirs et de siddhis. Avec ces pouvoirs, vous avez un sentiment de liberté par rapport à tant de choses. L’ego est ici très subtil, presque inexistant. Il ne semble pas être là ; si vous regardez à l’intérieur, vous constatez qu’il n’y a pas d’ego. Mais si vous voyez d’instant en instant, chaque petit pouvoir, chaque petit talent, chaque petite énergie que vous avez vous procure une stimulation et une satisfaction. Dans ce subtil échange d’énergie, l’ego s’épanouit. Vous pouvez dire qu’il n’existe pas, parce que vous vous êtes identifié soit avec le gourou, soit avec Dieu, soit avec cet espace total. Si l’ego n’était pas là, cette floraison des centres ne pourrait pas avoir lieu, ces miracles ne pourraient pas se produire. C’est donc une étape de relative simplicité, de relative innocence, de relative liberté ou de relative illumination. C’est l’une des étapes les plus difficiles à dépasser, car une fois que ce plaisir et cette satisfaction commencent à venir, il devient très difficile de laisser. Il n’y a presque rien de frustrant à ce niveau.
W : Nous nous attendons tous à ce qu’un état vienne juste après l’autre. Il semble y avoir un conditionnement psychique pour s’attendre à une progression linéaire dans une direction ou une autre avec ces états.
Dr : Oui, je pense que tout ce concept de progression linéaire n’est qu’une grande illusion, tant qu’il y a un mouvement linéaire en cours, il n’y a en fait pas de progression. Tant de ces concepts sont purement intellectuels – personne ne les a discuté, personne ne les a ressenti. Il peut y avoir des éclairs de compréhension inspirants, mais dans quelle mesure y vit-on ? Cette inspiration est immédiatement traduite en un système intellectuel, et perd de sa vitalité. On commence alors à vivre dans un monde complètement différent.
27 décembre 1973