Traduction libre
Il existe une légende étrange et persistante qui trouve probablement son origine en Orient. Elle prétend que dans certains endroits cachés de la terre (généralement les hauts plateaux d’Asie centrale, en particulier le Tibet, bien que d’autres sites, tels que les Andes et même certaines montagnes des États-Unis, comme les Grands Tétons et le Mont Shasta, soient parfois mentionnés), il existe un groupe de personnes qui possèdent à la fois des pouvoirs exceptionnels et un caractère et une conscience hautement perfectionnés. Ce groupe est connu sous les noms de la Hiérarchie des Adeptes, la Grande Loge Blanche, la Grande Fraternité Blanche, les Maîtres, ou simplement la Hiérarchie.
Si la plupart des sources insistent sur la nationalité orientale (en particulier indienne et tibétaine) de ces personnes, les incarnations occidentales de la légende ne sont pas inconnues. Certains ont suggéré que des parties de cette légende ont voyagé vers l’ouest pendant les croisades ou même avant et que leurs sources se trouvent donc principalement dans les traditions islamiques secrètes et semi-secrètes.
À partir de la publication du mystérieux document rosicrucien Fama fraternitatis (« Rumeur de la fraternité ») en 1614, l’existence de certains « supérieurs inconnus » ou « Frères de la Rose-Croix », qui vivent et travaillent en secret et dirigent pourtant une grande partie du destin spirituel du monde, est devenue une partie intégrante des croyances de nombreux ésotéristes occidentaux. À ces transmissions s’ajoutent diverses légendes liées à la poésie arabe, aux sages errant parmi les troubadours, au royaume légendaire d’un prêtre-roi adepte nommé Prester John en Orient, aux maîtres alchimiques d’un aspect insaisissable et puissant dirigés par Elias Artista, ainsi qu’aux Templiers et aux Francs-maçons ésotériques. Au XIXe siècle, les bases d’un déploiement majeur du mythe des adeptes étaient posées. Ce déploiement a eu lieu par le biais du mouvement théosophique, sans lequel l’ensemble du mythe serait probablement resté à jamais dans l’obscurité.
Blavatsky et ses maîtres
La position de la sagesse actuelle sur les Maîtres est bien décrite par l’un des meilleurs vulgarisateurs de l’ésotérisme, Richard Cavendish, qui la qualifie de « simplification glamour de la tradition commune à l’Orient et à l’Occident depuis des temps immémoriaux, de l’esprit en quête qui demandait : Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » (Cavendish, 286).
Cette question, d’origine biblique, n’est pas sans intérêt. De même que Jésus était considéré comme un maître des choses relatives à la vie au-delà de l’existence terrestre, de même la tradition théosophique des 150 dernières années s’est tournée vers des personnages d’une perspicacité et d’un pouvoir supérieurs pour aider les mortels à prendre conscience d’une vie plus grande. Non seulement elle a proclamé l’existence et la disponibilité de tels personnages, mais elle les a également considérés comme la source et l’origine de ses enseignements.
Dans l’un des tout premiers traités universitaires sur le sujet, publié en 1930 dans une série parrainée par l’université de Columbia, Alvin Boyd Kuhn écrit :
Les théosophes nous disent qu’avant le lancement de la dernière « campagne » de promotion de la Théosophie dans le monde, les conseils de la Grande Fraternité Blanche des Adeptes, ou Mahatmas, ont longuement débattu de la question de savoir si les temps étaient mûrs pour la libre propagation de la Gnose secrète, si le monde moderne pouvait apprécier la connaissance secrète sans risquer de faire un mauvais usage des forces spirituelles élevées, qui pourraient être détournées vers des voies égoïstes. On nous dit que dans ces conseils, l’opinion majoritaire était que la diffusion de la Sagesse Ancienne dans les régions occidentales serait un véritable jet de perles devant les porcs ; cependant, deux des Mahatmas ont réglé la question en s’engageant à assumer les dettes karmiques de ce mouvement, à prendre la responsabilité de toutes les perturbations et de tous les effets néfastes possibles. (Kuhn, 2)
Ces deux Mahatmas furent finalement connus sous le nom de Morya et Koot Hoomi (ou Kut Hurni), et leur personne de contact par excellence était Helena Petrovna Blavatsky.
L’histoire de Mme Blavatsky, personnage haut en couleur, controversé, érudit et intuitif, a été racontée à de nombreuses reprises, la plus récente et la plus précise étant celle de Sylvia Cranston dans sa biographie. La question de l’implication de Blavatsky avec ses inspirateurs adeptes a également été étudiée en profondeur par un vaillant chercheur, K. Paul Johnson. Le travail de Johnson mérite d’être commenté ici, car, à certains égards, il représente un nouveau développement dans le traitement du sujet. La thèse de Johnson est que Blavatsky a trouvé, pour des personnages vivant à son époque, des déguisements appropriés dans des personnages mystérieux et une série de pseudonymes tout aussi mystérieux, sous lesquels ils sont entrés dans le mythe de la Théosophie et de tout l’occultisme moderne.
Selon Johnson, Morya était un maharajah du Cachemire du nom de Ranbir Singh, tandis que Koot Hoomi est identifié à un chef spirituel sikh, Sirdar Thakar Singh Sadhanwalia. Johnson identifie également d’autres figures des adeptes de Blavatsky, telles que « le Chohan » (ou Maha Chohan) et le « Maître Djual Kul » (rendu public plus tard par Alice Bailey), avec des gourous et des chefs sikhs et musulmans de l’époque.
Les maîtres vivants
Il n’est pas sans intérêt que Johnson ait choisi autant de personnages sikhs comme modèles pour les maîtres occultes de Blavatsky. La variété de la spiritualité indienne la plus comparable à la théosophie moderne est peut-être la tradition Sant, que certains spécialistes considèrent comme un proche parent du gnosticisme occidental. Cette tradition est liée aux Sikhs depuis l’époque de Guru Nanak au XVIe siècle. L’une de ses incarnations, le mouvement Radhasoami, venait d’apparaître sur la scène à l’époque de Blavatsky en la personne de Shiv Dayal Singh (1818-78), qui était bien connu dans les cercles religieux indiens et qui attira l’attention des théosophes.
La tradition Sant a d’innombrables similitudes doctrinales avec la Théosophie, y compris l’enseignement des « maîtres vivants » qui sont les principaux agents de la rédemption initiatique de leurs disciples, comme l’observe Andrea Grace Diem dans son livre The Gnostic Mystery (Le Mystère Gnostique). Il est regrettable que, bien qu’il ait reconnu le lien avec les Sikhs, Johnson n’ait pas réussi à remonter à la tradition Sant, où il aurait pu trouver un modèle bien plus précieux pour le concept des Maîtres de Blavatsky. Le sujet a toujours besoin d’être exploré. Nous le ferons brièvement ici.
Pour un Occidental, le terme « saint » désigne une personne chez qui les vertus humaines ordinaires ont été exercées à un degré héroïque. On peut attribuer aux Grecs de l’Antiquité la création d’une catégorie d’êtres humains appelés héros, qui s’interposaient entre les mortels et les dieux immortels. La tradition Sant reconnaît des personnes d’un genre similaire. Elles sont généralement appelées Sants (« saints » ou « hommes de vérité ») ou satgurus (« vrais maîtres »). Ces personnes ont fusionné leur propre noyau spirituel avec l’identité suprême, au point de ne plus être sujettes à aucune illusion ni à aucun sens de l’ego en dehors du Divin.
Comme le dit Diem, « ce à quoi nous sommes confrontés avec le [sat]guru est une hiérophanie classique : un objet profane qui manifeste le sacré » (Diem, 6). Le satguru est un être incarné, un humain, et non un dieu ou un ange désincarné, et c’est pour cette raison qu’il est appelé « maître vivant ». Dans cette tradition, il ne suffit pas non plus de suivre un maître décédé :
Selon la tradition Sant, il faut suivre un gourou vivant. On dit que les anciens Sants ne peuvent pas ramener l’âme à Dieu. Ceci pour deux raisons principales : (1) le message original des Sants est censé être mal interprété après la mort du Sant, alors que les enseignements d’un Sant vivant sont purs et chargés ; et… la dévotion à son gourou favorise le progrès spirituel ; (2) on croit qu’il est plus facile d’aimer quelqu’un de vivant et de tangible que quelqu’un qui est mort depuis des siècles. (Diem, 7)
Comparons cela avec certaines déclarations concernant les mahatmas théosophiques. Selon Blavatsky,
Un Mahatma est un personnage qui, par une formation et une éducation spéciales, a développé les facultés supérieures et atteint la connaissance spirituelle que l’humanité ordinaire acquiert après avoir traversé d’innombrables séries de réincarnations au cours du processus d’évolution cosmique … Le véritable Mahatma n’est donc pas son corps physique, mais ce [mental] supérieur qui est inséparablement lié à l’[esprit] et à son véhicule. (Blavatsky, 239-41)
Nous disposons également de déclarations à cet effet de la part de ceux qui semblent être les Mahatmas eux-mêmes. Pendant la résidence de Blavatsky en Inde après 1879, le journaliste anglo-indien A.P. Sinnett s’intéressa à ses enseignants. En 1880, il établit une correspondance avec Morya et Koot Hoomi. Les réponses aux lettres de Sinnett sont conservées au British Museum de Londres et ont également été publiées sous forme de livre. Dans l’une de ces lettres, Koot Hoomi écrit :
Un adepte — le plus haut comme le plus bas — n’est un que pendant l’exercice de ses pouvoirs occultes. Lorsque ces pouvoirs sont nécessaires, la volonté souveraine ouvre la porte à l’homme intérieur (l’adepte), qui peut émerger et agir librement, mais à condition que son geôlier — l’homme extérieur — soit complètement ou partiellement paralysé. (Barker, 180).
Si l’on tient compte de certaines différences d’orientation psychologique, une telle déclaration aurait pu émaner d’un « maître vivant » de la tradition Sant.
Adeptes, incarnés et désincarnés
Ces considérations ne laissent guère de doute sur le fait que les mystérieux maîtres de Blavatsky étaient considérés comme des personnes humaines vivantes, bien que d’un ordre très inhabituel. En même temps, il est nécessaire de reconnaître que, parallèlement au mythe des Maîtres incarnés, un autre mythe a joué un rôle important dans le développement de l’idée de la Hiérarchie d’adeptes. Il s’agit du spiritisme du dix-neuvième siècle, un mouvement qui a attiré un grand nombre de personnes et qui a fait couler beaucoup d’encre à son époque.
Aujourd’hui, le spiritisme se limite en grande partie à la pratique de tentatives de contacts avec des esprits quelconques. Les spirites déclarés ne sont pas très nombreux, et leur niveau social et intellectuel est dans l’ensemble peu remarquable. Mais une autre forme de spiritisme a pris beaucoup plus d’importance : le channeling. Il s’agit principalement de tentatives de diffusion d’informations occultes, souvent relatives à l’humanité ou au cosmos dans son ensemble. En général, les channelers n’ont pas les préoccupations personnelles des spirites, qui semblent souvent se préoccuper des exploits de leurs parents décédés dans les royaumes non physiques. Les paroles des channelers sont souvent doctrinales, prophétiques, voire parfois archétypales.
Il serait juste de dire que le spiritisme a toujours possédé deux aspects, l’un personnaliste et par conséquent superficiel, l’autre révélateur et touchant au numineux. Les origines du mythe des adeptes théosophique sont liées à ce dernier. À l’époque de la fondation de la Société Théosophique en 1875, il y avait une entité spirituelle qui apparaissait fréquemment dans les rassemblements spirites en Amérique et en Angleterre et qui s’identifiait comme « John King ». Blavatsky semble avoir eu une haute opinion de cette entité et a déclaré qu’elle était d’une certaine manière liée à ses adeptes supérieurs.
Bien que Blavatsky se soit engagée pendant quelques années dans une coopération difficile avec les spirites et que ses supérieurs lui aient ordonné de rompre avec eux en 1875, sa relation avec « John King » est restée étroite. Elle finit par l’identifier clairement comme un messager des adeptes qui l’ont inspirée pour fonder la Société Théosophique (Jinarajadasa, 15-16). Il semblerait qu’un esprit désincarné — qui plus est actif dans les séances de spiritisme — puisse être un associé des adeptes incarnés, qui désapprouvaient généralement les spirites et leurs « apparitions », comme les appelait Blavatsky.
Un autre épisode intéressant a inspiré le lancement d’un grand renouveau ésotérique dans les cercles occultes français, qui existe toujours et s’est répandu sur plusieurs continents. Blavatsky avait une amie qui vivait en France et qui était très influente dans le renouveau occulte de ce pays. Son nom de jeune fille était Mary, Lady Caithness, et elle était mariée au duc de Pomar. Elle résidait dans un grand palais à Paris, doté d’une chapelle ornée dans laquelle se déroulaient des activités occultes.
À l’automne 1889, Jules Doinel, ancien séminariste catholique, franc-maçon de haut rang et poète visionnaire, reçut dans cette chapelle la visite de l’esprit de l’évêque cathare Guilhabert de Castres, accompagné des esprits d’autres cathares médiévaux. Les esprits, s’exprimant par l’intermédiaire d’une voyante, ont chargé Doinel de faire revivre l’Église gnostique, dont il est devenu le premier patriarche. Des instructions détaillées pour l’organisation de l’Église gnostique furent données à Doinel à ce moment-là. Cet événement marque le début de l’Église Gnostique Universelle (également connue sous d’autres noms), qui s’est étroitement associée à l’Ordre Martiniste sous l’égide de Papus (Gérard Encausse). L’Église a de nombreuses branches en France, en Haïti et dans d’autres pays (Introvigne, 106-08).
La fondation par Doinel de l’Église gnostique moderne peut être considérée comme un exemple d’un certain type d’inspiration par les adeptes similaire à celle de Blavatsky, et peut-être même connue d’elle. Cependant, les messages proviennent d’êtres désincarnés qui sont d’un ordre différent des entités rencontrées lors de la plupart des séances de spiritisme. En tant que tels, ils peuvent être comparés à certaines des formes les plus valables de channeling contemporain, comme A Course in Miracles.
La notion de guides spirituels associés ou non à une sorte de fraternité mystique a été largement acceptée dans de nombreux milieux. Même C.G. Jung, qui était sceptique à l’égard de nombreux aspects des enseignements théosophiques et apparentés, n’était pas immunisé contre ces idées. Dans ses Ma vie, Souvenirs, Rêves, Réflexions, il parle longuement d’une mystérieuse « figure fantasmatique » qu’il appelle Philémon et dont il a reçu beaucoup d’enseignements. Il a également relaté une conversation qu’il avait eue avec un « vieil Indien très cultivé, un ami de Gandhi », qui, après avoir informé Jung que son propre gourou était Shankaracharya, le fondateur du Vedanta décédé depuis longtemps, a poursuivi en disant : « La plupart des êtres ont des hommes vivants comme gurus. Mais il y en a toujours qui ont un esprit pour maître. ». Jung a déclaré qu’il s’était immédiatement souvenu de Philémon (Jung, 184).
Une curieuse convergence entre la tradition théosophique des Maîtres incarnés et le phénomène du channeling s’est produite en 1972, lorsque le peintre et médium britannique Benjamin Creme, très influencé par la version modifiée d’Alice Bailey de la hiérarchie des Maîtres de la théosophie, a commencé à canaliser des messages affirmant que l’apparition du Seigneur Maitreya était imminente. (Maitreya, qui est considéré dans le bouddhisme comme le Bouddha à venir, a été incorporé dans la hiérarchie théosophique ; au début du vingtième siècle, on disait que Jiddu Krishnamurti était le véhicule de Maitreya). Creme a fixé à 1982 l’année de la réapparition de Maitreya. Il a été prédit que l’événement serait accompagné de divers miracles technologiques, y compris l’utilisation de tous les médias publics dans le monde par le sauveur de retour. Bien que le phénomène ne se soit pas produit, les dévots sont restés optimistes.
La légende biblique des Trois Rois mages d’Orient préfigure de manière archétypale les mythes et les spéculations sur les mystérieux adeptes impliqués dans le destin du monde. L’expression « Conseil d’administration secret » a été inventée à cet égard par l’auteur britannique Ernest Scott, qui, s’appuyant principalement sur des sources islamiques, a plaidé de manière impressionnante en faveur de la réalité d’une assemblée d’hommes connus dans certains cercles du Moyen-Orient sous le nom d’« Amis de Dieu » ou de « Gens du Secret ». Bien que la distribution de l’ésotérisme par la Théosophie ait pu mettre le sujet en évidence, même aujourd’hui, alors que la Théosophie fonctionne principalement comme un mouvement parent pour d’innombrables enseignements et organisations, l’idée des adeptes est loin d’être démodée.
Dans cette idée encore bien vivante d’une hiérarchie d’adeptes, nous sommes confrontés à un mystère que personne n’a réussi à résoudre. Des travaux récents, comme celui de K. Paul Johnson, ont éclairé quelques coins sombres, mais n’ont pas réussi à éclairer l’ensemble du sujet. Si de nouvelles dimensions ont été ouvertes, d’autres restent obscures. Les réflexions qui suivent sont de faibles tentatives pour percer le mystère.
Premièrement, existe-t-il des preuves que les événements du développement cosmique ou terrestre, en particulier les affaires concernant l’humanité, sont soumis à la direction d’une hiérarchie d’intelligences surhumaines et que ces intelligences ont pris contact avec l’humanité à certaines époques ? La réponse, semble-t-il, est non. Le cours douloureux de l’histoire, les expressions féroces d’une « volonté aveugle créatrice de monde » (pour reprendre les termes de Schopenhauer) n’indiquent pas l’œuvre de telles intelligences. S’il existe un « gouvernement intérieur » ou un « Conseil d’administration secret », il doit être plutôt inefficace.
De même, il est possible que certaines personnes possédant une forme élevée de gnose travaillent de concert, non pas en tant que gouvernement hiérarchique, mais en tant que groupe d’aides éclairées et compatissantes. Certaines des déclarations censées provenir de ces personnes (notamment en rapport avec Blavatsky) semblent indiquer cette possibilité. L’idée d’êtres divins et omniscients tirant les ficelles de l’histoire depuis leurs résidences secrètes peut être une source d’inspiration pour certains d’entre nous, mais elle n’a guère de fondement dans la réalité. Les maîtres de Blavatsky n’ont certainement jamais prétendu appartenir à cette espèce. (Les écoles d’occultisme, telles que le mouvement d’Alice Bailey ou les descendants du mouvement « Je suis » des années 1930, qui insistent vigoureusement sur le caractère divin et tout-puissant de ces êtres, sont éloignées de plusieurs générations de l’impulsion originelle de ces enseignements).
D’autre part, l’image de l’adepte, qu’il s’agisse d’un maître vivant ou d’un instructeur spirituel désincarné, comporte des connotations précises de ce que l’on pourrait appeler, en termes jungiens, un être archétypal. Certains pourraient rétorquer qu’une telle description revient à substituer un mystère à un autre. Pourtant, il est indéniable que derrière toute science et tout mysticisme, derrière toutes les approches de l’Occident et de l’Orient, il n’y a qu’un seul domaine de réalité et de réalisation : la psyché humaine. Quelles que soient les réalités préternaturelles qui peuvent se faire connaître à nous, elles doivent le faire par l’intermédiaire de la psyché, sous peine de passer inaperçues.
La réalité psychique des archétypes peut donc être considérée comme très pertinente pour le sujet qui nous occupe. Les archétypes possèdent de nombreuses caractéristiques de numinosité, d’autorité et de pouvoir de commandement attribuées aux adeptes. Lorsqu’elle indiquait à ses disciples comment ils pouvaient se rapprocher des plus grands mystères de l’être, Blavatsky a déclaré un jour qu’elle « pourrait leur dire comment trouver ceux qui leur montreront la porte secrète qui ne s’ouvre qu’à l’intérieur ». Est-il si difficile d’imaginer que ceux qui ouvrent de telles portes intérieures doivent habiter au moins en partie, si ce n’est en totalité, dans les recoins intérieurs de la psyché ?
Et si l’assemblée des archétypes réside en grande partie en nous et non dans l’Himalaya ou sur un plateau secret de l’Afghanistan, ne serait-elle pas également présente dans l’environnement immédiat de notre vie ? Certains l’ont certainement pensé. C’est le cas du poète et ésotériste français Maurice Magre qui, dans l’épilogue de son livre The Return of the Magi (La magie envoûtée), a écrit :
Il y a eu des hommes dont nous ignorons le nom parce qu’ils se souciaient peu de la gloire, et la vérité rayonnait d’eux sans qu’ils le sussent. Il y a eu des révélateurs qui ignoraient la révélation qui était en eux ; des sages modestes qui mêlaient leur sagesse à leur vie quotidienne. Nous avons tous rencontré, au moins une fois dans notre vie, l’un de ces initiateurs sans renom, et reçu de leur part un don inestimable, par un mot aimable, un certain regard de tristesse, une expression sincère dans les yeux. (Magre, 223-24)
C’est dans cette direction que nous pourrions orienter nos recherches si nous voulons obtenir la plus grande récompense. Quoi qu’il en soit, le mythe de l’assemblée des adeptes a peut-être encore des secrets à révéler qui pourraient nous être d’une utilité inestimable.
Sources d’information
A.T. Barker, éd. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett (Les lettres du Mahatma à A.P. Sinnett). 2e éd. Londres : Rider, 1948.
Blavatsky, H.P. Collected Writings, Volume 6. Los Angeles : Blavatsky Writings Publication Fund, 1954.
Cavendish, Richard. Encyclopaedia of the Unexplained: Magic, Occultism, and Parapsychology (Encyclopédie de l’inexpliqué : Magie, Occultisme et Parapsychologie). Londres : Routledge, 1974.
Cranston, Sylvia. H.P.B.: The Extraordinary Life and Influence of Mme. Helena Petrovna Blavatsky, the Founder of the Theosophical Movement (La vie extraordinaire et l’influence de Mme Helena Petrovna Blavatsky, fondatrice du mouvement théosophique). New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1992.
Diem, Andrea Grace. The Gnostic Mystery: A Connection between Ancient and Modern Mysticism (Le mystère gnostique). Walnut, Californie: Mt. San Antonio College Press, 1992.
Introvigne, Massimo. Il ritomo dello Gnosticimo. Carnago, Italie : SugarCo, 1993.
Jinarajadasa, C., ed. The Golden Book of the Theosophical Society. Adyar: Theosophical Publishing House, 1925.
Johnson, K. Paul. The Masters Revealed: Mme. Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge (Les Maîtres révélés : Mme Blavatsky et le mythe de la Grande Loge Blanche) Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1994. Une version antérieure de cet ouvrage s’intitulait In Search of the Masters : Behind the Occult Myth. South Boston, Va.: édition privée, 1990.
Jung, C. G. Ma vie, Souvenirs, rêves, réflexions. Édité par Aniela Jaffe. New York: Vintage, 1965.
Kuhn, Alvin Boyd. Theosophy: A Modern Revival of Ancient Wisdom (La Théosophie : Une renaissance moderne de la sagesse ancienne). New York: Henry Holt, 1930.
Magre, Maurice. The Return of the Magi. Traduit par Reginald Merton. Londres : Sphere Books, 1975.
Scott, Ernest. The People of the Secret (Le peuple du secret). Londres : Octagon, 1983.
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Stephan A. Hoeller est né et a grandi en Hongrie et a été formé à la prêtrise monastique dans ses jeunes années. Membre de la Société théosophique depuis 1952, il a donné des conférences aux États-Unis ainsi qu’en Europe, en Nouvelle-Zélande et en Australie. Il a été professeur de religion au College of Oriental Studies pendant un certain nombre d’années et est l’auteur de quatre livres publiés par Quest Books : The Fool’s Pilgrimage: Kabbalistic Meditations on the Tarot; Jung and the Lost Gospels: Insights into the Dead Sea Scrolls and the Nag Hammadi Library; The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Dead; et Gnosticism : New Light on the Ancient Tradition of Inner Knowing. Il a été associé à la Besant Lodge de la TSA à Hollywood pendant de nombreuses années et est évêque de l’Église gnostique (Ecclesia Gnostica) depuis 1967. Cet article a été publié pour la première fois dans Gnosis : A Journal of the Western Inner Traditions, été 1995.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/wise-men-from-the-east-the-myth-of-the-hierarchy-of-adepts