Résumé : L’objectif de cet article est de critiquer la réduction scientifique contemporaine de l’esprit au cerveau, un dogme qui s’avère philosophiquement non fondé et empiriquement non prouvé. Le monde des phénomènes physiques est compris comme étant englobé par d’autres mondes subtils et transphysiques auxquels on accède après la mort du corps physique.
Mots clés : Non local, L’esprit, La conscience, Mythes, Cerveau, L’âme, Mondes subtils.
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Ne vous y trompez pas : la peur de la mort est la grande maladie de l’humanité, la terreur qui a causé plus de souffrance à travers l’histoire que toutes les maladies physiques réunies. L’esprit non local est un grand remède à cette affliction, car il nous assure que l’aspect le plus essentiel de ce que nous sommes ne peut pas mourir, même si le corps physique périt [1].
– Larry Dossey
Le mythe moderne de la conscience
« Pour commencer par le commencement, nous devrions nous rappeler quelques vérités conceptuelles simples… Ce n’est pas le cerveau qui est conscient ou inconscient, mais la personne à qui appartient ce cerveau » [2].
Dans un article intitulé « La conscience et les mythologies de la société », le psychologue pionnier Stanley Krippner écrit : « nous sommes appelés, individuellement et collectivement, à changer les mythes qui nous mènent à l’extinction » [3]. L’un de ces mythes destructeurs, largement incontesté dans la culture contemporaine est que « l’esprit est ce que fait le cerveau ». Le psychiatre Stan Grof a expliqué comment ce mythe moderne a conduit à un « déni massif de la mort » dans la civilisation industrielle occidentale :
Selon les neurosciences occidentales, la conscience est un épiphénomène de la matière, un produit des processus physiologiques du cerveau, et dépend donc étroitement du corps. La mort du corps, et en particulier du cerveau, est alors considérée comme la fin absolue de toute forme d’activité consciente. La croyance en un voyage posthume de l’âme, en une vie après la mort ou en la réincarnation est généralement ridiculisée comme le fruit des souhaits de personnes incapables d’accepter l’évidence biologique de la mort [4].
Aujourd’hui, la plupart des scientifiques partagent ce point de vue et la majorité de la communauté neuroscientifique y croit avec autant de ferveur et de ténacité que n’importe quel dogme religieux du passé. L’auteur américain Richard Grossinger a lancé un avertissement :
La notion selon laquelle la conscience doit se réduire entièrement aux fonctions et aux fluctuations du cerveau, donc de la matière… n’est pas une vérité transparente ou une loi impartiale. C’est de la propagande [5].
Grof a fait une autre observation, généralement méconnue :
Très peu de gens, y compris la plupart des scientifiques, réalisent que nous n’avons absolument aucune preuve que la conscience est réellement produite par le cerveau et que nous n’avons pas la moindre idée de la manière dont une telle chose pourrait se produire. Malgré cela, l’hypothèse métaphysique de base reste l’un des principaux mythes de la science matérialiste occidentale et exerce une profonde influence sur l’ensemble de notre société (c’est nous qui soulignons) [6].
L’absence métaphysique
La réduction de l’esprit, associée au déni de l’âme et de l’esprit, a dominé une grande partie de la culture contemporaine, générant ce que l’historien Theodore Roszak a décrit comme « le désespoir né d’une conscience diminuée » [7]. Les adeptes de cette sécularisation brutale de la conscience proclament que l’univers est dénué d’esprit — dépourvu d’âme, d’esprit, de but ou d’intelligence. Le biologiste Jacques Monod a proposé que « La pierre angulaire de la méthode scientifique est le postulat de l’objectivité de la Nature » dans son ouvrage influent de 1970, Le hasard et la nécessité. L’attitude scientifique, a déclaré Monod, implique « […] la non-existence d’un projet, d’un but poursuivi, où que ce soit dans la nature ». Pour Monod, il s’agit là du « plus profond message de la science », à savoir que le raisonnement scientifique est fondé sur la ferme croyance en « le vide indifférent de l’univers » [8].
La philosophe Mary Midgley a commenté le postulat de Monod en ces termes : « Cette revendication moderne est, bien sûr, principalement destinée à se débarrasser de Dieu, mais elle est tout aussi fatale pour le reste de la vie qui nous entoure » [9]. Elle a engendré la crise existentielle et la dévastation écologique du monde moderne. L’historien de la culture Richard Tarnas conclut : « Nous vivons dans un monde où la science moderne conventionnelle a essentiellement vidé le cosmos de toute signification et de tout but intrinsèques » [10].
L’absence métaphysique et la perte de conscience transcendante sont largement répandues dans la société contemporaine. Pourtant, ce point de vue humaniste/scientifique dominant, selon lequel la conscience ne peut exister au-delà du cerveau humain, a été dénoncé et rejeté par le philosophe d’Oxford Peter Hacker comme étant une confusion conceptuelle, répandue au sein de la communauté neuroscientifique, dont les adeptes commettent d’importantes erreurs de catégorie philosophique et racontent fondamentalement n’importe quoi.
Selon le point de vue actuel des neuroscientifiques, c’est le cerveau qui pense, raisonne, calcule, croit, craint et espère. En fait, ce sont les êtres humains qui accomplissent toutes ces choses, et non leur cerveau ou leur esprit. Je pense qu’il n’y a aucun sens à parler d’opérations psychologiques ou mentales effectuées par le cerveau [11].
Outre les problèmes conceptuels et philosophiques de l’affirmation réductionniste, il existe également un vaste corpus de preuves expérimentales qui ne cesse de croître et qui soutient la non-localité de la conscience. Comme le rapporte le chercheur en conscience et auteur Stephan Schwartz :
Les preuves que la conscience est fondamentale et durable ne cesseront de s’accumuler. La question n’est pas de savoir si elles seront prises en compte, mais seulement de savoir combien de temps l’ancien paradigme physicaliste persistera [12].
Des mondes subtils, ici-même
Alors que Bennet et Hacker considèrent le fossé entre le cerveau et la conscience comme une illusion pour des raisons linguistiques et sémantiques, et que les neuroscientifiques le considèrent comme inexistant parce qu’ils ont confondu les deux domaines et évincé la psyché ou l’âme, le neurobiologiste George Wald, lauréat du prix Nobel, fait preuve d’humilité face au mystère de la conscience :
J’ai passé la plus grande partie de ma vie scientifique à étudier le mécanisme de la vision… On peut rassembler tout ce que nous avons appris et y ajouter tout ce que les chercheurs dans ce domaine espèrent apprendre ; et rien de tout cela ne s’approche de près ou de loin de ce que signifie voir, ni même ne vise à le faire. C’est le problème de la conscience… Voir — l’événement dans la conscience — semble se situer dans un autre univers, inaccessible à la science (emphase ajoutée) [13].
C’est peut-être parce que la science est limitée à un univers qui peut être mesuré, alors que « l’événement dans la conscience » est immatériel et ne peut pas être mesuré. Ce qui nous permet de « voir » existe dans un autre ordre de réalité — « ailleurs » — et pourtant, paradoxalement, ici et maintenant. Dans son ouvrage magistral, Tertium Organum, le philosophe du XXe siècle P.D. Ouspensky fait la distinction vitale entre notre monde physique et un autre monde, ici même, qui l’englobe :
Nous pouvons dire — non pas comme une hypothèse, mais comme une affirmation — que le monde des phénomènes physiques représente en lui-même une section, pour ainsi dire, d’un autre monde, existant ici même, et dont les événements se déroulent ici même, mais de façon invisible pour nous… Nous avons donc pleinement le droit de considérer le monde phénoménal visible comme une section d’un autre monde infiniment plus complexe, se manifestant à un moment donné dans le premier [14].
L’auteur et philosophe Eric Weiss avance un point de vue similaire, connu sous le nom de Doctrine des mondes subtils, qui « était partagé par toutes les civilisations prémodernes » et qui soutient que le monde physique n’est qu’une petite partie du monde réel :
… le monde réel est composé de plusieurs domaines d’existence différents, séparés, mais partiellement superposés, chacun ayant ses propres caractéristiques uniques…
Weiss souligne que :
Le physique n’est qu’une petite partie du réel. Nous sommes tombés dans l’idée que ce qui est finalement réel est ce que les scientifiques peuvent mesurer. Mais il est insensé de supposer que les mesures révèlent les fondements ultimes de la réalité [15].
Pour Weiss, le monde décrit par la science n’est pas le monde réel :
Et si nous sortons de la transe scientifique et que nous regardons le monde réel de notre expérience, nous pouvons voir qu’il est traversé de part en part par des mondes transphysiques [16].
Weiss note que nous vivons déjà dans plusieurs mondes sans vraiment y prêter attention. Par exemple, en lisant un article, une personne peut se mettre à rêver et à imaginer quelque chose qu’elle souhaite faire ou voir. Elle imagine un autre monde et son attention peut être complètement absorbée par celui-ci, au point qu’il devient comme un rêve. Weiss considère ces nombreux mondes imaginaires comme des mondes réels perçus à travers notre « corps imaginal » que nous ne quittons jamais, même lorsque nous sommes éveillés. Le simple fait de déplacer notre attention nous permet d’accéder à des mondes subtils. Lorsque nous rêvons la nuit, nous passons dans le corps subtil qui est toujours présent. Lorsque nous « mourons », nous nous retirons dans nos différents corps subtils en abandonnant le corps physique [17].
Ce royaume des corps subtils — le royaume imaginal — est réel et interpénètre tous les aspects de la vie, lui donnant vie et sens ; et bien qu’il ne puisse être approché par la science, il a été approché depuis la nuit des temps par les êtres humains sous la forme d’artistes, de voyants, et surtout de chamans, qui ont entrepris le voyage magique vers d’autres mondes puissants au nom de leur tribu.
Un recentrage de la conscience
Rudolph Steiner, mystique et philosophe spirituel autrichien, a également « vu » que le monde dans lequel nous entrons par le portail de la mort englobe le monde physique :
Ce… monde nous entoure en fait toujours de manière vivante dans notre existence sensorielle, bien qu’il ne soit pas perceptible pour quelqu’un qui est fortement attaché à la vie des sens parce qu’il n’y est pas suffisamment attentif [18].
Pour Steiner, la peur matérialiste de l’annihilation personnelle à la mort n’est pas justifiée :
Lorsque quelqu’un franchit la porte de la mort, il ne souffre pas d’un manque de conscience, mais vit d’abord dans une conscience beaucoup plus riche et pleine de contenu que celle qu’il avait ici, dans la vie physique… Ce qu’une personne emporte avec elle à travers le seuil de la mort possède en effet une conscience plus large [19].
Avec la mort, il y a simplement un recentrage de la conscience et une expansion vers un soi plus large, plus profond, plus vaste. Cette expansion post-mortem de la conscience a été rapportée par la chercheuse et auteure Rosalind Heywood dans son livre The Infinite Hive : A Personal Record of Extra-Sensory Experiences. Au départ, elle était sceptique quant à la survie après la mort du corps, mais sa rencontre inattendue avec un vieil ami, Vivian, récemment décédée, mais désormais « joyeusement et intensément vivant », l’a obligée à reconsidérer la question :
Il a fait savoir, d’une manière si intime que le meilleur mot semble être communion, aussi prétentieux que cela puisse paraître, qu’il s’était complètement trompé en s’attendant à une extinction après la mort. Au contraire, il disposait désormais d’un champ d’action, d’une liberté et d’une opportunité qui dépassaient ses rêves les plus fous. L’accent n’était pas simplement mis sur le fait d’être vivant, mais sur cette magnifique expansion des possibilités [20].
La population désincarnée
Steiner souligne que nous, incarnés, devons être plus conscients de la population désincarnée :
Nous devons apprendre à considérer les morts non pas comme des personnes décédées, mais comme des personnes qui vivent et agissent de manière créative parmi nous, tout comme nous vivons ensemble avec ceux qui sont dans un corps physique [21].
Steiner donnait ses conférences pendant la première guerre mondiale, alors que des milliers de jeunes gens perdaient la vie en masse dans les deux camps. Il s’inquiétait du bien-être de ces jeunes hommes désincarnés qui se réveillaient soudainement, probablement très désorientés, après avoir perdu la vie :
À une époque comme la nôtre, nous devons être particulièrement conscients qu’il est nécessaire de combler l’abîme qui, dans une ère matérialiste, s’ouvre de plus en plus entre les âmes humaines vivant ici incarnées dans un corps physique et celles qui ont déjà franchi la porte de la mort [22].
Richard Grossinger va plus loin :
Les morts doivent être consultés. Les morts ne peuvent plus être laissés de côté. Les morts ne doivent pas être négligés. Malgré ce qui s’est passé, ils sont toujours membres de notre communauté [23].
Cela fait bien sûr écho à la culture spirituelle des peuples indigènes qui, depuis des temps immémoriaux, communiquent avec leurs morts, généralement par l’intermédiaire de leurs chamans tribaux. Grof souligne que « les sociétés préindustrielles […] semblaient convenir que la mort n’était pas la défaite ultime et la fin de tout, mais une transition importante » [24].
Les « morts » ne sont pas morts. En fait, nous commettons tous une erreur de catégorie lorsque nous disons « X est mort » alors qu’en fait X n’est pas mort. L’expression « X est mort » suggère et implique l’extinction de cette personne. Pourtant, c’est son corps physique qui est mort. Il est jeté, peut-être comme un vieux vêtement usé qui ne sert plus. Lorsque son propriétaire se réveille, l’âme est revêtue de son nouveau corps de « résurrection » et se prépare à embrasser sa « magnifique expansion d’opportunités » et à poursuivre son voyage dans l’éternité.
Texte original : https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S5508074008
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1 Dossey L. PEAR lab and nonlocal mind: why they matter. Explore. 2007; 3(3): 191–196. May/June https://www.academia.edu/85668637/PEAR_Lab_and_Nonlocal_Mind_Why_They_Matter.
2 Bennett MR, Hacker PMS. Philosophical Foundations of Neuroscience. Oxford: Blackwell Publishing; 2003:243.
3 Krippner S. Consciousness and the Mythologies of Society. In: Mount Shasta Magazine. 5. Spring; 2007,. Issue 3.
4 Grof S. The Experience of Death and Dying: Psychological, Philosophical, and Spiritual Aspects. In: Spirituality Studies. 1. Fall; 2015:3. https://www.spirituality-studies.org/files/1-2-grof.pdf.
5 Grossinger R. Dark Pool of Light: Volume One. The Neuroscience, Evolution, and Ontology of Consciousness. Berkeley, California: North Atlantic Books; 2012:334.
6 Grof S. The Experience of Death and Dying, 3.
7 Roszak T. Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence in Post Industrial Society. London: Faber and Faber; 1972. xxix.
8 Monod J. Chance and Necessity (original français : Le hasard et la nécessité). New York: A.A. Knopf ; 1971:170. Roszak décrit le livre de Monod comme une « vision unique et inébranlable poussée jusqu’à sa conclusion annihilante. C’est, je pense, la déclaration la plus récente et la plus honnête sur la direction à laquelle conduit la tradition scientifique dominante ». Voir Roszak T. Where the Wasteland Ends ; 471, note 105-6.
9 Midgley M. On Being an Anthozoon. In: Minding Nature. 5. Fall; 2012:11. https://www.humansandnature.org/filebin/pdf/minding_nature/Sept-2012_On_Being_Anthrozoon.pdf.
10 London S. Understanding Our Moment in History: An Interview with Richard Tarnas; 2009. May https://scott.london/interviews/tarnas.html.
11 Hacker PMS. Hacker’s ChallengeInterview in The Philosophers Magazine. 2010; 51:23–32.
12 Schwartz SA. Science, Death, and Consciousness. Explore. 2016; 12(3):191–196. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26674392/.
13 Wald G. Life and Mind in the Universe. In Gandhi K, editor. The Evolution of Consciousness. New Delhi: National Publishing House; 1983:6–7. (Aussi dans 3e Millénaire No 11 printemps 1989, George WALD : La Vie et l’Esprit dans l’Univers)
14 Ouspensky PD. Tertium Organum : A Key to the Enigmas of the World. New York: Knopf ; 1922:153. (tr fr Tertium Organum : Le troisième canon de la pensée)
15 Weiss E.M. The Doctrine of the Subtle Worlds: Sri Aurobindo’s Cosmology, Modern Science, and the Metaphysics of Alfred North Whitehead. San Francisco, CA: A Dissertation Submitted to the Faculty of the California Institute of Integral Studies; 2003. https://philpapers.org/rec/WEITDO-15.
16 Weiss E. M. Outline of an Esalen Lecture on Personality Survival and Transphysical Worlds. 2009.
17 Weiss EM. Survival in a Multi-World Cosmology of Subtle Realms. In: Survival of Bodily Death. An Esalen Invitational Conference. Esalen Center for Theory & Research; 2004. May 2 to 7 http://www.survivalafterdeath.info/articles/esalen/html/esalen-2004-survival-in-a-multi-world-cosmology-by-eric-weiss.html.
18 Steiner R. The Mystery of Death: The Nature and Significance of Central Europe and the European Folk-Spirits. In: Fifteen lectures given to members of the Anthroposophical Society in various locations between 31 January and 19 June 1915. Forest Row: Rudolf Steiner Press; 2023:43.
19 Steiner R. The Mystery of Death: 70.
20 Heywood R. The Infinite Hive: A Personal Record of Extra-Sensory Experiences. Middlesex, UK: Penguin; 1978:168.
21 Steiner R. The Mystery of Death, 315.
22 Steiner R. The Mystery of Death, 88.
23 Grossinger R. The Bardo of Waking Life. Berkeley, California: North Atlantic Books; 2012:334.
24 Grof S. The Experience of Death and Dying, 5.