Comment la philosophie de Kierkegaard a influencé la physique de Niels Bohr.
L’intuition fondamentale de la physique quantique est que les découvertes de la science classique n’ont pas tant révélé des « vérités objectives » du monde qu’elles ne les ont coconstituées à travers notre perception subjective de l’objet d’étude. De là découle une autre intuition : tous les phénomènes n’existent pas en eux-mêmes, mais sont constitués par leurs relations à autre chose. Des possibilités imprévues émergent de cette relationalité dans le flux constant de circonstances contingentes.
Puisque la participation humaine à la construction de la réalité est perspectiviste, il existe nécessairement des angles morts au-delà de cette perception. Il ne peut donc y avoir d’« objectivité complète », pas plus qu’il n’existe de système clos et total dont le cours serait prédéterminé.
Dans son nouveau livre, On the Equality of All Things: Physics and Philosophy, le physicien théoricien renommé Carlo Rovelli propose des passages fascinants sur la manière dont les idées de Niels Bohr, l’un des grands pionniers de la science quantique, ont probablement été influencées par une source pour le moins inattendue : le philosophe existentialiste chrétien Soren Kierkegaard.
Bohr n’aurait pas pu grandir dans son Danemark natal sans être exposé aux idées du penseur le plus célèbre de ce pays. Et, comme le remarque Rovelli avec humour, « les physiciens n’inventent presque jamais rien sans obtenir d’abord la permission d’un philosophe ».
Le paradigme culturel dominant à l’époque de Kierkegaard, du début au milieu du XIXe siècle, était le système hégélien, « où tout trouve sa place dans une conception universelle et rationnelle de la réalité ». Pourtant, Kierkegaard pressentait intuitivement qu’« il manquait quelque chose d’essentiel » à ce grand édifice de l’esprit de l’histoire se déployant d’en haut et au-delà.
Rovelli rappelle les doutes que le philosophe danois exprimait à propos de la notion abstraite d’un ordre objectif conçu comme un tout englobant, dont les lois ne pourraient être que déchiffrées par les humains.
Pour Kierkegaard, « le système de Hegel, ou toutes les vérités objectives du christianisme, sont sans pertinence pour notre choix individuel, qui est la question centrale, la seule véritable question », écrit Rovelli. Placé au carrefour entre le salut et la damnation éternelle dans l’eschatologie chrétienne, Kierkegaard soutenait que le choix de croire en Dieu ou non revêt une « importance infinie pour chacun de nous ».
« De cette manière, poursuit Rovelli, Kierkegaard renverse la perspective hégélienne : ce qui compte le plus, c’est la vérité individuelle. Il formule ensuite une observation fondamentale qui, me semble-t-il, anticipe Heidegger : le système hégélien est décrit de l’extérieur. Qu’est-ce qui le distingue d’une description abstraite de quelque chose qui n’est pas réel ? Qu’est-ce qui le relie à la réalité ? La réponse est que c’est notre perspective individuelle qui nous le montre comme réel, puisque nous, en tant que parties de celui-ci, sommes nous-mêmes réels.
« Cette manière de penser place la perspective individuelle au centre, même si chaque perspective n’est que partielle. C’est la situation existentielle inévitable dans laquelle nous nous trouvons. La conclusion de Kierkegaard est radicale — “la vérité est subjectivité” — renversant ainsi l’idée répandue selon laquelle atteindre la vérité exige de mettre de côté notre subjectivité ».
Autrement dit, puisque la foi est une expérience subjective, la vérité du christianisme, pour Kierkegaard, réside dans l’engagement personnel envers cette expérience. L’incertitude objective quant à l’existence de Dieu ne peut être résolue que par l’acte d’un « saut de foi ». En accomplissant ce saut, qui embrasse « l’intériorité la plus passionnée de la vérité », le croyant devient un participant constitutif de la construction relationnelle de l’existence de Dieu. (C’est également le thème d’un essai antérieur de Noema intitulé « The Birth Of God In The Soul ».)
Quel lien cela a-t-il avec la physique quantique ?
« La vérité d’un processus physique est subjective », explique Rovelli du point de vue quantique. « Elle réside dans l’observateur. Kierkegaard, comme Bohr, pressent que le cœur de la réalité se trouve dans la subjectivité, et dans la pluralité des subjectivités… La “subjectivité” dont je parle n’a rien à voir avec le salut éternel du christianisme, ni même avec les humains en général. Elle renvoie plutôt à l’idée centrale que la vérité est intrinsèquement perspectiviste. “Relative” est donc ici un terme plus approprié que “subjective”, puisque “subjective” est généralement réservé aux perspectives humaines ou animales. Mais le fil reliant le philosophe danois tourmenté est néanmoins bien présent ».
En tant que « cocréateurs du tissu de la réalité », le monde qui s’ouvre devant nous n’est pas prédéterminé, mais façonné par les choix que nous faisons
Notre monde est un « miroir de perspectives », conclut Rovelli. « L’objectivité sans sujet est une construction abstraite, de peu de pertinence — c’est l’illusion d’une science désormais appartenant au passé ».
Le poète nobélisé Czeslaw Milosz a un jour exprimé cette idée ainsi : « La théorie des quanta… rend à l’esprit son rôle de cocréateur du tissu de la réalité. Elle favorise un passage d’une vision qui rabaisse l’homme au rang de particule insignifiante dans l’immensité des galaxies à une conception qui le rétablit comme acteur principal du drame universel ». En bref, nous sommes fondamentaux pour la réalité que nous observons.
En tant que « cocréateurs du tissu de la réalité », le monde à venir n’est pas prédéterminé, mais façonné par les choix que nous faisons. Pourtant, ces choix doivent être faits en l’absence d’une connaissance complète du monde, dans l’incertitude d’un avenir indéterminé et inconnaissable. Leur véritable signification n’émergera qu’après coup.
Comme le souligne Rovelli, il en va de même de la réalité quantique : nous ne savons pas à l’avance quelle réalité émergera de la pluralité des influences relationnelles qui convergent pour constituer l’instant suivant.
Kierkegaard a résumé avec concision cette condition existentielle de l’humanité, qui exprime aussi les intuitions de la science quantique : « La vie ne peut être comprise à rebours, mais elle doit être vécue en allant de l’avant ».
Nathan Gardels est le rédacteur en chef de Noema Magazine. Il est également cofondateur et conseiller principal du Berggruen Institute.
Texte original publié le 10 avril 2026 : https://www.noemamag.com/quantum-existentialism/