La libération (moksa) n’est donc pas un accomplissement dans le temps. C’est la correction immédiate d’une erreur fondamentale. De ce point de vue, l’observateur n’a jamais véritablement été une entité située à l’intérieur du système qu’il cherche à comprendre.
La physique a découvert que l’observateur ne peut être exclu de la description de la réalité et ne peut être décrit à l’intérieur de celle-ci. L’examen de l’expérience révèle que l’observateur ne peut être localisé comme un objet au sein de l’expérience et ne peut en être séparé. Dans les deux cas, l’observateur est à la fois indispensable et impossible à rendre compte par les méthodes disponibles. Dans les deux cas, la tentative de traiter l’observateur comme un simple élément supplémentaire de l’inventaire — simplement un autre système physique, simplement un autre objet de l’expérience — échoue d’une manière caractéristique.
La physique est arrivée au problème de l’observateur par l’expérience — à travers deux siècles de mesures toujours plus précises produisant des résultats toujours plus inconfortables, jusqu’à ce que ce malaise ne puisse plus être contenu dans le cadre existant et doive être reconnu comme structurel. Il existe une autre tradition qui n’est pas arrivée à cette question. Elle a commencé de là.
Le Vedanta l’appelle Brahman — le fondement infini et immuable de la conscience pure d’où émergent toutes les formes. Le monde manifeste des choses séparées est Maya — pas exactement une illusion, mais une apparence. La surface prise pour la profondeur. Bohm aurait approuvé. Il a écrivait : « L’idée que tous ces fragments existent séparément est manifestement une illusion, et cette illusion ne peut que conduire à des conflits et à une confusion sans fin ».
Cet essai propose l’association comme principe fondamental unissant la physique, la biologie et l’esprit. Plutôt que de traiter la causalité comme un processus ascendant (des parties vers le tout) ou descendant (du tout vers les parties), Jarosek suggère que la cohérence émerge à travers l’acte relationnel de l’association lui-même. De la mécanique quantique relationnelle de Carlo Rovelli, où les particules n’acquièrent des propriétés qu’en interaction, aux découvertes de Michael Levin sur l’intelligence cellulaire, en passant par la sémiotique triadique de Charles Sanders Peirce, les preuves convergent vers l’association comme réalité irréductible. Elle peut être vue comme le tissu conjonctif du réel : le principe par lequel le potentiel devient forme, et la forme devient sens.
De nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer l’émergence de la conscience à partir d’un substrat matériel, mais aucune n’a rencontré beaucoup de succès. Il y a également eu des tentatives pour expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience, à commencer (dans l’hémisphère occidental) par l’idéalisme de George Berkeley. Pour Berkeley, il existe deux types de choses : Ceux qui perçoivent (comme vous, moi et Dieu) et les choses perçues: être, c’est être perçu (ou percevoir). Les questions centrales à résoudre par toute ontologie fondée sur l’esprit ou la conscience consistent à expliquer (i) la concordance entre nos « sphères de conscience » respectives et (ii) l’évolution prévisible des objets non perçus.
Les travaux d’Iain McGilchrist présentent la thèse selon laquelle les deux hémisphères du cerveau ont des modes d’interaction avec le monde radicalement différents, et que leurs perceptions et fonctions respectives doivent être correctement intégrées pour permettre une avancée viable. Cette intégration adéquate nécessite de redonner à l’hémisphère droit sa place légitime de « maître ». J’évoque un parallèle avec cette idée dans les « mondes » dichotomiques de la physique quantique et de la physique classique. De plus, j’aborde la pertinence de la philosophie du processus de Whitehead, ainsi que les concepts taoïstes du Yin et du Yang, en accordant une attention particulière à l’importance et à la primauté du Yin sous-jacent au niveau quantique en tant que « Maître ».
En tant que « cocréateurs du tissu de la réalité », le monde à venir n’est pas prédéterminé, mais façonné par les choix que nous faisons. Pourtant, ces choix doivent être faits en l’absence d’une connaissance complète du monde, dans l’incertitude d’un avenir indéterminé et inconnaissable. Leur véritable signification n’émergera qu’après coup. Il en va de même de la réalité quantique : nous ne savons pas à l’avance quelle réalité émergera de la pluralité des influences relationnelles qui convergent pour constituer l’instant suivant.
Ce que je sais maintenant, c’est que nous sommes tous identiques, que nous sommes pluripotents et que nous avons la capacité de devenir les membres les plus utiles et les plus apaisants de notre corps collectif. Pour en arriver à cette conclusion, j’ai dû explorer la physique quantique, la philosophie kabbalistique et la spiritualité. La physique quantique met en évidence un niveau de réalité extraordinairement incompréhensible, ce qui, je commence à le croire, est peut-être le but recherché, car cela nécessite un saut quantique pour abandonner nos conceptualisations figées sur le fonctionnement du monde et de nous libérer des contraintes du matérialisme scientifique standard.
Aujourd’hui, je peux affirmer qu’avec ma nouvelle théorie, le Tao dit exactement la même chose que la physique quantique. Le Tao commence par affirmer que le Tao que vous pouvez décrire n’est pas le Tao éternel. Je paraphrase, mais c’est l’essence même du premier verset. En d’autres termes, les sentiments que vous éprouvez, la réalité intérieure que vous vivez, une fois que vous les traduisez en symboles, ce n’est plus l’expérience, c’est déjà une réduction. Dans la nouvelle théorie, l’état quantique qui représente les qualia ne peut être connu qu’à partir de l’intérieur du système. Le champ qui se trouve dans cet état ne peut être connu que de l’intérieur. Lorsqu’il est traduit en symboles, vous réduisez considérablement ce que vous pouvez dire de ce que vous savez de l’intérieur…