Gary Lachman : L’Observateur Observé


14 Jun 2020

Traduction libre

Dans l’essai suivant, Gary Lachman critique la doctrine scientifique de l’observation objective, retrace ses origines dans la pensée de Galilée et examine l’approche hérétique de l’observation de Goethe – « la vision active ».

L’objectivité : Qualia contre Quanta

Dans un livre que j’ai écrit il y a quelques années – Une histoire secrète de la conscience – un lecteur peut trouver cette déclaration : « On peut caractériser le progrès de la science comme le seul arbitre de la vérité en y voyant l’expulsion progressive de la conscience humaine de son objet d’étude. » [1] Ce que j’aimerais faire ici, c’est explorer ce que j’entends par là, et de voir où la « réalité » derrière ce dicton a conduit l’esprit humain et d’envisager une alternative possible à la méthodologie qui, selon ce point de vue, est inévitable.

Cette excision du purement humain ou du subjectif de l’étude scientifique s’est exprimée le plus clairement au XVe siècle dans la différenciation faite par Galilée entre ce qu’il appelait les caractéristiques primaires et secondaires, que, par commodité, nous pouvons appeler les aspects quantitatifs et qualitatifs de notre expérience. Les caractéristiques primaires peuvent être mesurées avec certitude et resteront constantes, quelle que soit la personne qui les observe ; la vitesse, la position et la masse en sont des exemples. Les caractéristiques secondaires sont tous les aspects « purement subjectifs » des phénomènes, le côté sensuel de la réalité : la couleur, l’odeur, le goût, etc. Lorsque Galilée a lâché ses sphères de la tour penchée de Pise pour tester sa théorie selon laquelle leurs différentes masses n’affecteraient pas la vitesse de leur chute, la couleur, la sensation au toucher ou, s’il s’était donné la peine de le découvrir, le goût, n’avaient aucune importance. Donc, quand je regarde un coucher de soleil flamboyant et que je suis stupéfait, c’est subjectif ; je réponds à des caractéristiques secondaires qui, techniquement, ne sont pas dans le coucher de soleil lui-même mais en moi. Lorsqu’un scientifique mesure les ondes électromagnétiques émises par le soleil et qui constituent l’aspect « vraiment réel » du coucher de soleil, il s’intéresse aux caractéristiques primaires, auxquelles nous sommes généralement inconscients. Un appareil d’enregistrement peut mesurer les longueurs d’onde, mais il ne peut ni s’en émerveiller ni le mesurer. Un appareil d’enregistrement n’a pas de subjectivité, c’est-à-dire qu’il n’a pas d’organe ou de moyen pour enregistrer la valeur. Par conséquent, du point de vue des caractéristiques primaires, l’émerveillement que je ressens n’est pas « réel », ou du moins il est purement « subjectif ». La question de savoir pourquoi nous sommes faits de telle manière que nous n’enregistrons pas platement les longueurs d’onde électromagnétiques mais que nous voyons plutôt des rouges flamboyants et des jaunes glorieux que nous découvrons irréelles à notre grand regret, reste encore sans réponse.

Dans La science et le monde moderne, le philosophe Alfred North Whitehead a fait remarquer que lorsque Galilée a établi cette distinction, la réalité a « bifurqué », c’est-à-dire qu’elle s’est scindée en deux. La réalité réelle, « objective », s’intéressait aux longueurs d’onde mesurables. La réalité subjective – celle dans laquelle la plupart d’entre nous passons le plus clair de notre temps – s’intéressait à la beauté, au merveilleux, à l’émerveillement et aux autres qualités qui composent le monde de la valeur et qui ne peuvent être mesurées. Selon ce point de vue, la nature, selon Whitehead, est « une affaire ennuyeuse, sans bruit, sans odeur, sans couleur, simplement la précipitation de la matière, sans fin, sans signification » [2]. Cela a conduit Whitehead à remarquer que lorsque les poètes chantent les louanges de la belle nature, selon la science, ils devraient vraiment se féliciter, car c’est l’esprit humain subjectif qui ajoute toute la beauté qu’ils peuvent percevoir dans un monde dont il est distinctement absent.

Une évolution ultérieure de la « bifurcation » de Galilée est le clivage « fait/valeur » reconnu par le sociologue Max Weber au début du XXe siècle. Plus récemment, les neuro-scientifiques et les philosophes contemporains ont du mal à concilier les qualités associées à l’expérience subjective – notre sens des choses ayant une valeur, comme les beaux couchers de soleil – et les quanta, les neurones physiques et les échanges électriques du cerveau associés à cette expérience. Combien de neurones faut-il pour que nous sentions que quelque chose est beau ? Le jury n’est pas encore fixé sur ce point, et il n’y a aucune raison de penser qu’il le sera un jour. Ma propre conviction est que nous pouvons empiler les neurones jusqu’au jour du Jugement dernier ; ils n’équivaudront jamais à une pensée ou à la sensation de « la beauté », tout comme peu importe le nombre d’oranges que vous amassez, ils ne produiront jamais une pomme [3].

Or, cette excision du subjectif de notre tentative de comprendre le monde scientifiquement a été dans l’ensemble une réussite, du moins en termes pratiques. Pour comprendre les lois du mouvement planétaire, nous avons dû chasser les anges des planètes. Pour comprendre le fonctionnement de la nature – c’est-à-dire, physiquement, mécaniquement, en termes de cause et d’effet – nous devions envoyer promener les dieux. Mais alors qu’en termes de notre capacité à contrôler le monde, à prédire ce qui se passerait où et quand, la bifurcation de Galilée a formidablement bien fonctionné, elle a conduit à des conclusions moins qu’agréables. Si l’on met de côté les caractéristiques secondaires de Galilée, on arrive à la remarque de l’astrophysicien Steve Weinberg selon laquelle « plus l’univers semble compréhensible, plus il semble également inutile » [4]. Compréhensible signifie ici mesurable. Ainsi, plus nous mesurons de longueurs d’onde, plus la remarque de Whitehead sur une nature sans bruit, sans odeur, sans couleur et sans sens semble juste.

L’incertitude d’Heisenberg

Curieusement, au moment où Weinberg a fait cette évaluation, le genre de position détachée et objective dont le scientifique était censé jouir avait été miné depuis un certain temps, bien que les conséquences de ce minage n’aient pas encore été pleinement appréciées, et ne le sont toujours pas aujourd’hui. En 1927, ce détachement a été rompu par le physicien Werner Heisenberg, qui a introduit ce que l’on appelle aujourd’hui l’effet de l’observateur d’Heisenberg. Heisenberg a découvert qu’au lieu d’observer ses particules élémentaires à partir d’une position détachée et non impliquée, le scientifique modifie, dans l’acte même de l’observation, ce qui est observé. Cela a conduit à ce que nous connaissons sous le nom de principe d’incertitude. Cela signifie qu’en essayant d’apprendre ce que fait une particule élémentaire, nous ne pouvons connaître que sa position ou sa vitesse, mais pas les deux. Nous pouvons savoir où elle se trouve, mais pas à quelle vitesse elle se déplace ; ou nous pouvons savoir à quelle vitesse elle se déplace, mais pas où elle se trouve. Ce problème ne pouvait pas être résolu par une observation plus précise à l’aide d’instruments plus perfectionnés, ni par des mesures toujours plus strictes prises par le scientifique pour éviter toute interférence de sa part. Il faisait partie intégrante de l’acte d’observation lui-même. C’est un peu comme si une particule, prenant le vent que nous la regardons, décidait de jouer à cache-cache. Essayez, comme le fait un observateur, de vous extraire de ce qu’il observe, l’acte même d’observation fait prendre conscience à ce qui est observé et qui dit « Ha ! Je t’ai encore dupé ! ».

Regardez cette courte vidéo expliquant l’expérience de la double fente, réalisée pour la première fois par Thomas Young en 1801. À l’origine, cette expérience a révélé la nature ondulatoire de la lumière. Cependant, comme l’explique la vidéo, d’autres expériences de tir de particules individuelles à travers les fentes ont suggéré que les particules subatomiques se répartissent le long de lignes de probabilité déterminées par les ondes, comme si, même en tant que particules individuelles, elles savaient se répartir selon des modèles d’ondes. Cette 2e vidéo explique ensuite l’expérience encore plus époustouflante de l’expérience du choix retardé, proposée pour la première fois par John Wheeler en 1978, et l’expérience de l’Effaceur quantique du choix retardé, réalisée pour la première fois en 1999. Nous y découvrons que l’observation interfère directement avec le résultat du choix des particules. En fait, la particule change de position rétroactivement comme si elle effaçait en même temps son choix initial et son histoire.

Une conséquence de cet arrangement est que les choses élémentaires qui intéressent les physiciens se comportent de manière contradictoire qui ne se résout que par l’intervention du scientifique. C’est l’énigme onde/particule. Cela signifie que selon le type d’expérience, la chose élémentaire, quelle qu’elle soit, agira comme une particule ou une onde et ne décidera laquelle elle sera que lorsque le scientifique essaiera d’observer son comportement en faisant « s’effondrer la fonction d’onde ». La question de savoir comment l’« ondicule » sait quel côté de son caractère doit être montré est une autre question à laquelle il faut répondre.

Aussi fascinante, déroutante et dérangeante que soit cette évolution, elle n’a pas modifié le dualisme primaire/secondaire que Galilée avait mis en place. Les modifications du comportement des électrons introduites par l’acte d’observation n’ont pas eu beaucoup d’effet sur la distinction entre les types de choses que nous pouvons mesurer et celles que nous ne pouvons pas mesurer. Certes, on a beaucoup parlé du comportement étrange des ondicules et de leurs supposés parallèles avec divers éléments de la métaphysique orientale ; des ouvrages comme The Tao of Physics (Le Tao de la physique) de Fritjof Capra et The Dancing Wu Li Masters (La danse des éléments) de Gary Zukav sont les plus connus pour en témoigner. Mais bien que ces développements aient mis en lumière l’image d’un univers semblable à une horloge mécanique du XIXe siècle, et que les connaissances ultérieures sur la science du « chaos » et de la « complexité » soient parties de là, ils acceptent toujours que les choses « vraiment réelles » dans l’univers sont ces choses mesurables, quelles qu’elles soient. Elles se comportent de manière folle et imprévisible, certes, mais elles ont encore très peu, voire rien, à dire sur le genre de choses qui nous intéressent vraiment, comme la beauté, l’émerveillement ou le sens.

Aujourd’hui, bien que l’effet d’observation d’Heisenberg ait envoyé des ondicules de choc dans la communauté scientifique, un observateur antérieur des effets de l’observation sur les personnes observées était parvenu à des conclusions encore plus remarquables un siècle auparavant. Ou elles l’auraient été, si quelqu’un y avait prêté attention. Une poignée de personnes l’ont fait [5]. Heisenberg était l’une d’entre elles (bien plus tard, bien sûr) et, dans une interview accordée en 1932, il a déploré le fait que la science de son époque – et de la nôtre – n’avait pas apporté « les phénomènes de la nature à notre pensée de manière immédiate et vivante » comme son prédécesseur le souhaitait. Selon Heisenberg, cela n’a donc pas beaucoup aidé notre « compréhension du monde », une remarque étrange venant de quelqu’un que nous considérons aujourd’hui comme ayant justement favorisé cette compréhension [6].

La vision active de Goethe

La personne qui a voulu amener « les phénomènes de la nature à notre pensée d’une manière immédiate et vivante » était le compatriote de Heisenberg, Johann Wolfgang von Goethe, le poète le plus célèbre d’Allemagne mais aussi l’un de ses scientifiques les plus intéressants. Un scientifique ? Oui. En plus d’avoir écrit Faust, Les malheurs du jeune Werther et d’autres œuvres de la littérature mondiale, Goethe était un scientifique, bien que son approche de la science soit assez différente de celle de son époque, et de la nôtre. Bien que les contributions de Goethe à la science soient controversées – son désaccord avec les idées de Newton sur la couleur est considéré comme le plus flagrant – il y en a au moins une qui est incontestable [7]. Bien avant Darwin, Goethe parlait d’évolution, bien qu’une fois encore, son idée de l’évolution ne soit pas ce que nous entendons habituellement par ce terme. En 1784, il a présenté des preuves de la parenté de l’humanité avec les soi-disant « animaux moins importants » sous la forme de l’os intermaxillaire. Avant cela, l’absence perçue de ce petit os dans l’anatomie humaine – il se trouve dans la mâchoire – était considérée comme la preuve que les humains étaient quelque chose de différent du reste de la création. Ils avaient une dispense spéciale de Dieu et avaient été mis à part des autres animaux, qui portaient le fameux os. Goethe a découvert la présence de l’os intermaxillaire chez l’homme en observant et en comparant des crânes humains et animaux. Après avoir soigneusement étudié les différences et les similitudes entre ceux-ci, il a vu l’os. « Eurêka », écrit-il à son ami, le philosophe Johann Herder : « Je n’ai trouvé ni or ni argent, mais quelque chose qui me ravit indiciblement. » C’était l’os intermaxillaire.

Darwin a fait honneur à la découverte de Goethe en l’appelant le point de départ de notre véritable compréhension de l’évolution. Mais la notion d’évolution de Goethe n’était pas celle de Darwin. La « sélection naturelle » n’avait que très peu à voir avec elle. L’évolution, pour Goethe, n’était pas propulsée par la pression de l’environnement et les mutations fortuites qui aident un organisme dans ses tentatives d’y faire face. C’était l’œuvre d’une intelligence travaillant de l’intérieur vers l’extérieur, et non le résultat de forces aveugles qui s’attaquaient à un objet passif et plastique. Mais Goethe n’est pas parvenu à cette conclusion par le biais d’un dogme religieux ou de la foi en l’horloger de Paley. Il y est parvenu par l’observation.

Goethe s’est toujours intéressé à l’alchimie [8]. La transmutation, le développement, la croissance, étaient au centre de sa vision du monde et il a apporté le genre d’attention que l’alchimiste portait aux métamorphoses qui se déroulaient dans son alambic à celles qui se déroulaient dans le grand laboratoire de la Nature. Il s’agissait d’une sorte d’observation dans laquelle l’observateur ne cherche pas à être aussi détaché que possible, mais plutôt à mettre le plus de lui-même possible dans ce qu’il observe. C’est le genre d’observation qu’un artiste ou un poète met dans le sujet de son travail. Ou le genre d’observation qu’un amant accorde à sa bien-aimée. Goethe l’appelait « vision active » et elle implique une sorte de présence que le scientifique « objectif » fuit comme la peste [9].

La cathédrale de Strasbourg et l’Urpflanze

Comme exemple de « vision active », considérez l’expérience de Goethe en observant la cathédrale de Strasbourg. En 1770, Goethe étudiait le droit à Strasbourg, et alors qu’il s’y trouvait, il a été frappé par la vue de la cathédrale, une expérience qui n’est pas rare, étant donné qu’à l’époque, c’était la structure la plus haute du monde [10]. La cathédrale le fascinait et il l’observait dans différentes conditions et à différents moments de la journée. Il en a même escaladé la tour, ce qui n’est pas une mince affaire car il souffrait alors de vertiges ; l’escalade de la tour l’a même guéri. Sous la forme de la cathédrale, Goethe disait que « le sublime avait fait alliance avec l’agréable ». Mais il y avait autre chose. Juste avant de quitter Strasbourg pour Francfort, Goethe a dit à des amis qu’il pensait que la tour était incomplète et, pour illustrer ce qu’il voulait dire, il a fait un dessin de ce à quoi la tour aurait ressemblé si les constructeurs s’étaient tenus au plan original. Un ami connaissait le dessin original et a dit à Goethe qu’il avait raison. Mais comment le savait-il, étant donné que le plan original n’était pas connu de tous ? Goethe a répondu que la cathédrale elle-même le lui avait dit. « Je l’ai observée si longtemps et si attentivement et je lui ai accordé tant d’affection qu’elle a décidé à la fin de me révéler son secret manifeste ». Comme l’a fait remarquer Hans Gebert en commentant l’expérience de Goethe, « par l’observation, l’exercice et l’effort mental, il a pénétré dans une réalité imperceptible, l’idée de l’architecte » [11].

En une autre occasion, la vision active de Goethe lui a permis de connaître les plans d’un architecte encore plus grand, la Nature elle-même. Au cours de son voyage en Italie (1786-88), alors qu’il se trouvait à Palerme, en Sicile, Goethe a découvert ce qu’il cherchait depuis longtemps, ce qu’il a appelé l’Urpflanze ou « plante primordiale », la forme végétale essentielle et archétypale dont toutes les autres ont émergé. Il a publié ses découvertes en 1790 dans La Métamorphose des plantes. La « plante primordiale » de Goethe n’était pas une forme physique, dont les restes auraient pu être découverts fossilisés dans la pierre, mais le « plan » non sensoriel qui existe éternellement dans un domaine que le phénoménologue et spécialiste du mysticisme persan Henry Corbin a appelé plus tard l’imaginal, pour le différencier de « l’imaginaire ».

Nous avons tendance à concevoir l’imaginaire comme irréel, comme un monde « fictif ». Ce n’est pas ce que Goethe avait littéralement à l’esprit. Pour Corbin et pour Goethe, l’imaginal était bien réel ; en fait, il était la source du monde physique que les sens nous révèlent. C’est le monde que nous percevons à travers notre engagement imaginatif – et non imaginaire – avec les éléments du monde sensoriel, le genre d’engagement que Goethe a vécu avec la cathédrale de Strasbourg. Pour Goethe, l’imagination, que la plupart des scientifiques veulent soustraire à leurs efforts, est un organe de connaissance. C’est une façon de saisir la réalité, non pas de l’éviter, mais une réalité plus grande et plus complexe que celle que nous percevons uniquement par les sens, ou que les scientifiques cartographient avec leurs appareils de mesure. C’est une réalité dans laquelle les caractéristiques secondaires, que Galilée a austèrement éjectées de nos tentatives de connaître la « vérité » sur le monde, ont reçu une note au moins égale, sinon supérieure, à celle des caractéristiques primaires.

Pour en savoir plus sur la manière exacte dont Goethe a conçu sa « plante primordiale », les lecteurs peuvent consulter mon livre « La perte de la connaissance de l’imagination » [12]. Permettez-moi de conclure en expliquant ce que la découverte de la « plante primordiale » par Goethe signifiait pour lui et sa méthode de recherche scientifique.

Le 17 janvier 1787, Goethe se trouvait dans les jardins publics de Palerme, ostensiblement en train de méditer sur un poème qu’il essayait de terminer, lorsque quelque chose attira son attention. Il remarque qu’ici, où « les plantes peuvent pousser librement en plein air » – contrairement à ce qui se passe dans les serres de Weimar – elles peuvent « accomplir leur destin » et devenir plus intelligibles. Ne pouvait-il pas découvrir ici la Plante Primordiale, cette forme insaisissable mais toujours présente de toutes les plantes qu’il avait recherchées ? Goethe pensait qu’il le pouvait et, pour ce faire, il a gratifié les plantes qu’il a vues à Palerme de quelques-unes de ses visions actives. Goethe les observait, non pas avec le froid détachement du scientifique mécaniste, mais avec la chaleur et l’implication de l’artiste. Il a dirigé une chaleur intérieure et une attention aux objets de son observation. Il avait observé les plantes à tous les stades de leur développement, de la graine à la fleur, et ce faisant, il avait participé à ce développement, tout comme il avait participé à la conception de la cathédrale de Strasbourg. On peut dire que lorsque l’approche quantitative prend des instantanés très précis des processus naturels à des moments choisis, en figeant leur flux sous une forme fixe afin qu’il puisse être « épinglé », la manière de Goethe était de ralentir sa conscience, afin de pouvoir expérimenter la croissance de ses plantes dans leur ensemble. De cette façon, non seulement l’observé est affecté par l’observateur, mais l’observateur est affecté par l’observé. Et de même que Goethe a intuité la conception originale de la cathédrale de Strasbourg par l’attention chaleureuse qu’il lui a accordée – il a perçu une « réalité imperceptible, l’idée de l’architecte » – de même sa découverte de l’Urpflanze lui a montré, comme il l’a écrit à son ami Herder, « le secret de la reproduction et de l’organisation des plantes » afin qu’« il soit possible de continuer à inventer sans cesse des plantes et de savoir que leur existence est logique ». De telles plantes ne seraient pas « les fantômes obscurs d’une vaine imagination », mais « posséderaient une nécessité et une vérité intérieures » [13]. La « vérité », c’est-à-dire de leur architecte, la Nature elle-même.

Pour Goethe, cela signifiait que la « vérité » n’était pas « là-dehors », comme nous le disent le scientifique objectif et The X-Files. Elle n’était pas non plus « là-dedans », comme le soutient le mystique et le poète. Elle se trouve dans « une révélation qui émerge au point où le monde intérieur de l’homme rencontre la réalité extérieure ». « Il s’agit d’une synthèse du monde et de l’esprit », dit-il, car « il existe dans le monde objectif une loi inconnue qui correspond à la loi inconnue dans l’expérience subjective » [14]. La vérité à laquelle on peut parvenir sans cela, par des méthodes objectives uniquement, peut en effet s’avérer remarquablement pratique et utile, comme le montre clairement notre conquête de la nature. Mais c’est une vérité, comme le reconnaissait Goethe, qui exerce « celles de nos facultés qui ont le moins d’incidence sur ce que nous sommes en tant que personnes » – c’est-à-dire sur les « caractéristiques secondaires » de la réalité – et qui ne fait que « creuser le fossé qui nous sépare de la bonne vie ». De telles poursuites, pensait Goethe, nous condamneraient à « nous inquiéter de nos jours dans la plus étroite et la plus malheureuse des limites » [15].

Une science qui arrive à la constatation que plus nous comprenons l’univers, plus il semble inutile, me semble-t-il, de nous condamner à un tel tourment sans joie. Mais une science qui n’excise pas les aspects « subjectifs » de la réalité – c’est-à-dire la contribution de l’observateur – mais les inclut dans sa poursuite de la « vérité », pourrait, je pense, l’éviter.

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Gary Lachman est l’auteur de vingt-et-un livres sur des sujets allant de l’évolution de la conscience aux suicides littéraires, en passant par la culture populaire et l’histoire de l’occultisme. Il a écrit un mémoire rock and roll des années 1970, des biographies d’Aleister Crowley, Rudolf Steiner, C. G. Jung, Helena Petrovna Blavatsky, Emanuel Swedenborg, P. D. Ouspensky et Colin Wilson, des histoires de l’hermétisme et de la tradition intérieure occidentale, des études sur l’existentialisme et la philosophie de la conscience, et sur l’influence de l’ésotérisme sur la politique et la société. Il écrit pour plusieurs journaux au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Europe, notamment le Fortean Times, Quest, Strange Attractor, Fenris Wolf, et son travail a été publié dans le Times Literary Supplement, le Times Educational Supplement, le Guardian, Independent on Sunday, le Sunday Times, Mojo, Gnosis et d‘autres publications. Il donne régulièrement des conférences au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Europe, et son travail a été traduit dans une douzaine de langues. Il est apparu dans plusieurs documentaires cinématographiques et télévisés et sur les radios 3 et 4 de la BBC. Il fait partie de la faculté auxiliaire d’études transformatives du California Institute of Integral Studies. Avant de devenir écrivain à plein temps, Lachman a étudié la philosophie, géré une librairie new age, enseigné la littérature anglaise et a été rédacteur scientifique pour l’UCLA. Il a été membre fondateur du groupe pop Blondie et, en 2006, il a été intronisé au Rock and Roll Hall of Fame. Lachman est né dans le New Jersey, mais depuis 1996, il vit à Londres, au Royaume-Uni.

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1 Gary Lachman. A Secret History of Consciousness. Great Barrington, MA: Lindisfarne Books, 2003. p. 73.

2 Alfred North Whitehead. Science and the Modern World. New York: Macmillan, 1925. p. 77.

3 Je ne dis pas que les neurones n’ont rien à voir avec cela. Mais ils ont la même relation avec mon sens du beau que mon ordinateur a avec ce que j’écris maintenant sur lui. C’est le moyen par lequel mes pensées sont rendues disponibles ; pourtant, les pixels qui composent les mots véhiculant ces pensées ne sont pas les pensées elles-mêmes.

4 Steven Weinberg. Les trois premières minutes. New York : Basic Books, 1993. p. 154. On peut se demander si Weinberg était resté plus de trois minutes, son évaluation de l’univers aurait été différente.

5 L’un d’eux était Rudolph Steiner, fondateur de l’anthroposophie. Steiner s’est fait connaître dans sa jeunesse par la rédaction des écrits scientifiques de Goethe ; son système de « science spirituelle » est basé sur l’approche de l’observation de Goethe, ce qu’il appelait « la vision active ».

6 Cité dans Ronald Brady. “Goethe’s Natural Science: Some Non-Cartesian Meditations” dans Robert McDermott, ed., The Essential Steiner. San Francisco: Harper and Row, 1984. p. 38.

7 Pour un aperçu de la science goethéenne, voir Henri Bortoft. The Wholeness of Nature: Goethe’s Way of Science (La totalité de la nature : La voie de la science de Goethe). Édimbourg, Royaume-Uni : Floris Books, 2013.

8 Voir Gary Lachman. A Dark Muse. New York: Thunder’s Mouth Press, 2005. pp. 67-73.

9 Pour plus sur le sujet de la « vison active » voir – activement, j’espère – Henri Bortoft. Taking Appearance Seriously. Edinburgh, UK: Floris Books, 2014.

10 Elle le restera jusqu’en 1874, date à laquelle elle sera dépassée par l’église Saint-Nicolas de Hambourg.

11 Hans Gebert. “About Goetheanistic Science”, Journal for Anthroposophy. Spring, 1979. pp. 45.

12 Gary Lachman. Lost Knowledge of the Imagination. Edimbourg, Royaume-Uni : Floris Books, 2017. pp. 62-66. Goethe lui-même a déclaré que ce qu’il entendait par « plante primitive » n’était pas facile à exprimer. « Peu importe la clarté et la précision avec lesquelles elle est écrite », écrit-il, « il est impossible de comprendre simplement en la lisant ». Il faut en faire l’expérience pour pouvoir la saisir. L’Urpflanze de Goethe est souvent associée aux Formes de Platon ou à la notion d’« archétypes » de Jung. Mais les Formes de Platon sont saisies par l’intellect, elles ne sont pas « expérimentées », et les archétypes de Jung sont psychologiques, c’est-à-dire qu’ils sont inhérents à la psyché humaine. L’Urpflanze de Goethe est quelque chose de plus qu’une « idée », mais elle n’est pas seulement « psychologique ». Elle existe dans la « réalité », mais dans cette dimension de la réalité qui se situe entre le purement conceptuel d’une part, et le purement physique d’autre part. Si nous pensons à l’image qui vient à l’artiste lorsqu’il s’efforce de trouver la forme qui va incarner son idée, nous pouvons avoir une impression de ce que Goethe veut dire. L’idée est purement conceptuelle, la forme finale est physique. Entre les deux, l’image se trouve dans son imagination. Nous pouvons considérer l’Urpflanze de Goethe comme un exemple de l’imagination de la nature.

13 Johann Wolfgang von Goethe. Autobiography. Chicago: University of Chicago Press. p. 305.

14 Cité dans Erich Heller. The Disinherited Mind. New York: Farrar, Strauss, Cudahy, 1957. p. 31.

15 Ibid. p. 21.