Wolter A. Keers : Savoir peut être connu


13 Jun 2020

Traduction Libre

Si nous passons en revue tout ce qui a été couvert lors de nos réunions de la dernière année de travail, nous pouvons le résumer en une phrase : il nous a été démontré de nombreuses façons qu’être en esclavage est une illusion.

Nous nous demandons très rarement qui est réellement en recherche lorsque nous partons à la recherche de l’amour, de la liberté, du bonheur ou de tout autre nom que nous choisissons de lui donner. Nous remettons en question toutes sortes de pensées et de sentiments qui surgissent en nous, mais certaines choses fondamentales nous semblent si évidentes, et sont tellement communes dans notre culture occidentale, qu’il ne nous vient jamais, ou presque, à l’esprit de les remettre en question.

Quoi que nous soyons, nous admettons volontiers que nous ne nous connaissons pas nous-mêmes, nous ne doutons jamais que nous sommes nés autrefois, que nous avons un certain rôle dans la société et qu’un jour nous devrons disparaître de cette terre. Presque tous ceux qui se lancent dans cette quête partent de la conviction qu’ils sont un corps, plus un esprit, plus peut-être une « âme », quelle que soit cette dernière. Nous fondons notre vie sur cette conviction, sur ce sentiment profond que : « Je suis un corps, plus ceci et cela ».

En même temps, nous sommes mécontents ; nous sommes rarement heureux, et quand nous le sommes, c’est généralement pour une courte période. Nous connaissons des moments – par exemple lorsque nous sommes amoureux (ce qui signifie littéralement disparaître dans l’amour) – de quelque chose comme une grandeur cosmique. Mais les heures et les jours où nous ressentons une vague nostalgie d’un être complet et illimité que l’on appelle amour ou bonheur sont beaucoup plus fréquents.

Nous faisons rarement le lien entre notre conviction fondamentale d’être plus qu’un corps, et le désir d’un « paradis perdu ». Lors de notre recherche sur le Yoga Advaita, tous les pieds sous nos chaises ont été lentement mais sûrement sciées. Il nous est apparu clairement que nous ne sommes pas un corps, ni le corps de l’état de veille, ni le corps de l’état de sommeil. Nous ne sommes pas non plus une personnalité, qui n’est rien d’autre qu’une représentation que nous faisons de nous-mêmes à certains moments. Il a été démontré que nous ne sommes pas des êtres liés ou limités par le temps, l’espace ou les origines, qui ne sont que des façons de penser. Nous voyons aussi, par exemple, que le temps est une façon de regarder, plutôt que d’être un phénomène dans le temps.

Et enfin, après avoir vérifié un certain nombre d’arguments, nous ne pouvons qu’arriver à la conclusion que tout ce que nous savons ou pouvons savoir, apparaît dans la conscience que nous sommes (non que nous ayons). Les impressions sensorielles (que nous appelons « le monde »), y compris le corps, n’existent pour chacun de nous que lorsqu’elles apparaissent dans la conscience, et c’est tout ce que nous pouvons savoir, n’importe où et n’importe quand. Il en va de même pour nos pensées et nos sentiments, ainsi que pour les états d’éveil et de rêve. Tout ce que nous savons n’est que ce qui est perçu lorsqu’il apparaît dans notre conscience. Nous pourrions dire que nous ne connaissons que les mouvements dans la conscience. Nous sommes donc confrontés au simple fait que nous devons d’abord être présents en tant que conscience, en tant que clarté, avant qu’un mouvement puisse avoir lieu en nous. En examinant ce fait, il devient de plus en plus clair que nous sommes l’élément conscient dans chaque mouvement, le rayon de lumière dans chaque pensée, dans chaque sentiment, dans chaque perception sensorielle – en bref, la signification de l’expression « Je suis la lumière du monde » devient soudainement claire. C’est vrai pour chaque être, pas seulement pour celui qui donne des mots à cette vérité. Dès que ça nous pénètre que nous sommes ainsi le matériau de base à partir duquel tous les « mouvements » sont faits, alors l’insight que ce que nous appelons le monde dépend aussi de notre Présence Claire pour que son apparition se fasse jour en nous, tout comme il y a des vagues que lorsqu’il y a la mer, et que le vent ne peut souffler que s’il y a de l’air.

Mais, s’il est vrai que toutes les choses dépendent de nous pour leur existence, il s’ensuit que rien ne peut nous lier. S’il n’y a rien dans le « dehors », le côté où les choses sont perçues, qui puisse me lier, peut-il alors y avoir dans le « dedans », le côté de l’observateur, un « je » lié qui me tyrannise ? Après tout, c’est juste pour un tel « je » que nous recherchons le bonheur, l’amour ou la liberté ! Notre enquête montre de plus en plus clairement que tout ce que nous avons pris pour « moi » n’est ni plus ni moins qu’un spectacle en constante évolution. Si nous parlons d’un « je » tyrannique, lié ou effrayé, il ne s’agit que de spectacles différents, mais nous sautons sans cesse dans le spectacle avec nos deux pieds et le vivons comme si c’était ce que nous sommes. Mais le regard critique nous permet de voir clairement que nous ne pouvons pas être un spectacle qui n’apparaît qu’une fois de temps en temps, et que nous ne pouvons pas être un réflexe qui se produit occasionnellement, comme c’est le cas après une pensée ou un mouvement du corps lorsque nous affirmons automatiquement qu’un « je » a pensé cette pensée ou fait ce mouvement. Celui qui voit que le « je » est lui-même une sorte de pensée, n’a aucun mal à comprendre que la pensée numéro deux ne peut pas avoir pensé la pensée numéro un, et qu’en fait la pensée numéro un ne peut se produire que lorsque la pensée numéro deux n’est nulle part.

Ainsi, il devient de plus en plus clair que toutes les apparences, les spectacles ou les réflexes, que nous avons appelés « je », sont en fait, tout comme les chaises et les tables, des choses que nous percevons. Ces « je » ne sont rien d’autre que des spectacles fantasmés – une broderie continue sur ce que nos parents nous ont dit il y a longtemps quand ils ont dit que nous étions un petit garçon ou une petite fille, doux ou mauvais, intelligent ou muet, etc. Mais, une broderie est une chose, un mouvement dans la conscience, et une chose n’est ni libre ni liée ; la liberté et l’asservissement ne s’appliquent pas aux choses mais aux circonstances. Une chaise n’est ni libre quand elle est dans le bois, ni en servitude quand elle est dans le placard.

Ce spectacle que nous appelons « je » à certains moments est ni libre ni en servitude, il apparaît pendant quelques moments puis disparaît. Il suffit d’un coup de téléphone pour que chaque spectacle « je » disparaisse. Que reste-t-il alors de la servitude ? Seulement le spectacle d’un « je » dans certaines circonstances. Ce n’est que si nous nous imaginons un « je » menotté qu’il y a servitude, mais seulement en imagination. Parce qu’en réalité, nous ne sommes pas un spectacle, et chaque « moi en esclavage » est un spectacle. En d’autres termes, notre seul problème est de croire au spectacle d’un « je » en servitude. « En vérité, une personne est ce qu’elle pense », a dit le vieux gourou Ashtavakra, « s’il pense qu’il est en esclavage, il se sent comme esclave ; s’il pense qu’il est libéré, il se sent comme libre ». Quiconque voit que tout ce qui se trouve « à l’extérieur et à l’intérieur » (pour citer Lin Tsi) dépend de notre conscience ne peut pas éviter la révélation qui illumine tout en un éclair, que nulle part ailleurs que dans l’imagination il n’y a de place pour l’esclavage ; que nous sommes la liberté elle-même, même si nous croyons en un esclavage fantasmé. Nous sommes la liberté, que nous le sachions ou non, que nous le voulions ou non, il n’y a rien à changer.

Il n’y a donc rien à trouver et rien à atteindre. Au bout du chemin, nous découvrons qu’aucun chemin n’était nécessaire ou même possible. Les lunettes que nous cherchions étaient sur l’arête de notre nez dès le début. Le chapelet de perles que nous imaginions perdu a toujours été suspendu à notre cou.

(extrait de « Yoga Advaita », juin 1978).


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