Vimala Thakar
L’observation sans observateur

Traduction libre Ce matin, j’aimerais aborder deux points à considérer sérieusement par les honnêtes enquêteurs. Un enquêteur est une personne en qui l’interrogatoire est soutenu. Cette personne remet en question la validité de tout ce que l’on voit, entend, lit dans les écritures, remarque dans les traditions et les coutumes. Un enquêteur a l’humilité de […]

Traduction libre

Ce matin, j’aimerais aborder deux points à considérer sérieusement par les honnêtes enquêteurs. Un enquêteur est une personne en qui l’interrogatoire est soutenu. Cette personne remet en question la validité de tout ce que l’on voit, entend, lit dans les écritures, remarque dans les traditions et les coutumes. Un enquêteur a l’humilité de ne rien accepter qui soit basé sur les croyances ou les traditions. Il a l’humilité de nier l’autorité et de commencer à poser des questions. L’interrogation n’a pas pour but d’être irrespectueux ou d’écarter le connu ou le passé, mais pour découvrir la vérité. L’interrogation est une envie d’apprendre et de découvrir personnellement. Il s’agit d’avoir un contact personnel et intime avec la Réalité telle qu’elle est.

Quelle est la fonction de la connaissance, de l’expérience et de la mémoire dans notre vie quotidienne et aussi par rapport à notre enquête sur le sens de la vie ?

Le cerveau en tant qu’organe contient l’esprit qui est une énergie conditionnée, qui est la conscience. Le cerveau contient la conscience et la conscience contient l’expérience, la mémoire, la connaissance – à la fois la connaissance personnelle et la connaissance recueillie par la famille. Et au fond, il y a la conscience de la connaissance, de l’expérience et de la mémoire raciales ; la mémoire du pays, de la communauté, de la religion.

Le contenu de la conscience est la pensée, la connaissance, la mémoire. Et c’est ici, dans votre corps, dans les cellules cérébrales, dans les cellules sanguines, dans la partie la plus minuscule de votre structure physique, dans la moelle osseuse, que vous trouverez la connaissance, l’expérience, les schémas de réaction, la structure des valeurs, les évaluations, les priorités, les préjugés, les préférences, les conclusions. C’est donc un savoir qui ne peut être jeté – la connaissance, l’expérience, la mémoire, le conditionnement contenu dans votre conscience qui est connu sous le nom d’esprit, qui est une énergie contenue dans votre organe cérébral, cela ne peut être rejeté. Ça ne peut pas être nié, ça ne peut pas être écarté, c’est là. Que faites-vous avec cela ? Quelle est sa valeur et sa pertinence ?

Il me semble que cela a une valeur fonctionnelle mais pas une valeur psychologique. Dès que la connaissance acquiert une valeur psychologique, une importance et une signification, vous commencez à créer des images sur vous-même et à projeter ces images dans vos relations, de sorte qu’elles deviennent des obstacles. Parce que, lorsque vous commencez à tout évaluer, vous commencez à comparer les êtres humains sur la base de cette connaissance. La connaissance concerne toujours le passé. Avec le présent, il y a la compréhension.

Donc, dans notre enquête, qui s’appelle sadhana dans les langues indiennes, que faisons-nous de cette conscience qui est lourdement chargée de mots, d’idées, de théories ?

Avec une grande humilité, je voudrais le répéter, ça ne peut être jeté, ni écarté ou détruit. Vous pouvez jeter le corps dans l’océan ou le brûler, mais que ferez-vous de votre propre être qui porte le passé ? Vous êtes un condensé du passé humain. Donc, ce que fait un enquêteur est de commencer à observer le fonctionnement de son corps et de son cerveau.

Après l’étude et l’enquête verbales vient l’étape très nécessaire de l’observation.

Vous observez comment le corps se déplace. Vous n’avez pas encore observé ce qui arrive au corps lorsque vous mangez certains types d’aliments ou que vous vous exposez à certains types d’environnement. Au moindre déséquilibre, vous êtes perturbé, inquiet et anxieux ou vous courez chez le médecin. La connaissance ne vous permet pas de gérer le corps et son inconstance ou ses déséquilibres. La connaissance n’implique pas nécessairement la compréhension. La compréhension ne fleurit que dans le sol de l’observation, seulement dans l’état d’observation.

L’essence de la religion est la découverte personnelle et le contact intime avec la Réalité. Donc, au lieu de considérer la connaissance comme un obstacle, quelque chose à jeter, utilisez-la comme un tremplin et commencez à observer. Vous avez lu les Yoga Sutras de Patanjali et ce qu’ils disent sur l’esprit. Mais si vous n’observez pas le fonctionnement de votre esprit dans les relations quotidiennes, il n’y aura pas de compréhension. Voyez-vous la différence entre la connaissance et la compréhension ?

La réalité n’est pas connaissable, elle est « palpable (feelable) », si vous me permettez d’utiliser ce mot. La compréhension vous fait « sentir » la qualité de la Réalité, le parfum de la Réalité. Il faut observer comment notre esprit bouge. Veuillez commencer par le tout début, apprendre à observer. Réservez-vous un moment dans la vie quotidienne, une demi-heure à une heure chaque matin ou chaque soir. Asseyez-vous tranquillement, dans un état d’éveil détendu. Détente du corps et vigilance de la sensibilité. Si vous vous asseyez, cela ne signifie pas que vous devenez passif. Ce n’est pas cela. Vous êtes assis dans la détente mais vous êtes tout à fait éveillé et alerte. La sensibilité est là.

C’est la première chose à apprendre : s’asseoir tranquillement. Le corps n’est pas éduqué pour rester assis tranquillement, paisiblement dans certaines postures, pendant plus de dix à quinze minutes. Il se met à trembler et à bouger. Que vous soyez assis par terre ou sur une chaise est sans importance. Faites ce qui convient au corps. Mais asseyez-vous avec le dos droit, avec tous les nerfs détendus. Vous n’êtes pas assis là pour faire quelque chose, pour acquérir quelque chose. Vous êtes assis là pour vous mettre dans un bel état de non-action, de totale non-action volontaire. C’est le premier pas pour apprendre, pour être stable physiquement.

La deuxième étape est que le corps est stable mais l’esprit n’est pas stable. Ne vous inquiétez pas de cela, nous verrons ce qui arrive à l’esprit. Il n’est pas stable, il erre, il saute d’un sujet à l’autre. Nous le savons parce que nous le voyons. Observez, observez tout ce que l’esprit évoque. Ne vous préoccupez pas de ce qu’il évoque, regardez simplement ce qui se trouve devant vous. Si vous le faites pendant quelques jours, vous remarquerez que l’état d’observation n’est pas soutenu. Dès que l’esprit évoque quelque chose, le passé se met en marche et dit : « Ceci est bon, cela est mauvais. Je ne veux pas ceci, je veux cela ». L’esprit commence à juger ce qui est évoqué dans l’état d’observation. On doit apprendre en s’observant soi-même, pour être dans un état de relaxation, on doit apprendre à être dans cet état d’observation.

Tout d’abord, une attention sans réaction doit être présente. Aucune réaction, quelle qu’elle soit. Il faut apprendre à se mettre dans un état d’innocence psychologique, où il n’y a pas d’activité de comparaison, d’évaluation, de jugement, d’acceptation ou de rejet. Il s’agit d’un simple regard sans aucune réaction, sans aucune résistance. La réaction est une résistance. Donc, sans résistance ni réaction, vous ne faites que regarder. Il n’y a pas de méthode, pas de technique. En regardant, comment peut-il y avoir une technique ? La relaxation n’a pas de théorie. Regarder innocemment ne nécessite aucune théorie ou technique. Il faut le faire, pour voir la Réalité, la validité de celle-ci. Les mots ne peuvent qu’indiquer la Vérité et rien de plus.

Si cet état de regard innocent est maintenu, alors la conscience que « j’observe » disparaît. Elle s’en va. Au début, il y a une division : « il faut que j’observe, que j’observe le mouvement de mon esprit… » Mais la conscience fusionne avec l’intensité de l’état d’observation, et il ne reste que cet état d’attention, sans quelqu’un qui s’occupe de quelque chose, sans qu’un observateur observe quelque chose.

Il s’agit d’un état d’observation sans observateur, si vous souhaitez utiliser ces termes. Dans l’état d’alerte sensible sans réaction, non attaché au centre en tant que « moi », il y a le contact direct avec ce qui est. Lorsque le souvenir de ce qui est est en suspens, alors seulement, il y a l’espace dans lequel vous vous trouvez en relation intime avec ce qui est. Les théories sur ce qui est, la connaissance le concernant, empêchent ce contact. Prière de voir cela.

Lorsqu’il entre en non-action, lorsqu’il est tenu en suspens, alors il y a le bel espace de silence dans lequel vous êtes, où tout votre être est face à face avec ce qui est, avec la Réalité. Sans mots, sans verbalisation. Vous ne regardez pas la Réalité alors à travers les expériences des autres, à travers les théories du passé. Vous, en tant qu’émanation du présent, êtes avec le présent intemporel face à vous. Vous, en tant que partie de la totalité, vous êtes fusionné avec la totalité qui vous entoure.

Tout cela semble si abstrait si on ne l’a jamais fait, si on n’a jamais pris la peine de s’asseoir, d’observer et de se mettre en état d’observation. Cela peut sembler abstrait, mais ce n’est pas le cas. Faites-le et découvrez. C’est le seul effort nécessaire. C’est peut-être la première et la dernière étape.

Extrait de Vimala Thakar Himalayan Pearls (dialogues donnés dans sa retraite himalayenne à Dalhousie, en 1987 et 1988), (ed., Kaiser Irani. Vimal Prakashan Trust, 1999)