27 octobre 2024
Le magazine Analogy a presque deux ans et j’ai pensé qu’il était temps de revenir sur les débuts de cette entreprise et de voir comment la mission se déroule. Tout a commencé par un concept explosif, une idée qui brise le paradigme et transforme la conscience, à savoir que la science est relationnelle, qu’elle s’appuie sur des analogies pour établir un cadre de compréhension. Ces cadres scientifiques font appel à des instruments pour établir des mesures qui sont ensuite considérées comme des « faits » ; et ces faits sont pris pour des découvertes alors qu’en réalité, ce sont des inventions issues des analogies. Ces analogies découlent des relations entre l’instrumentation et le phénomène observé. Comprendre comment le jeu métaphorique est au cœur de la science renverse la vision conventionnelle de celle-ci. Après tout, selon le point de vue dominant, la science est objective et constitue la seule façon réelle et vraie de structurer le monde. Elle n’a rien à voir avec la poésie et la narration. Eh bien, le magazine Analogy a du nouveau pour vous…
Rien de tout cela n’était mon idée. Des scientifiques et des philosophes s’interrogent sur ce problème depuis au moins la période alexandrine (environ 300 av. J.-C. à 650 de notre ère), lorsqu’un érudit du sixième siècle nommé Simplicius a consigné la notion de σωζειν τα φαινομενα, généralement traduite par « sauver les apparences », mais qui, à mon avis, a plus de sens en tant que « rendre compte des phénomènes ». Selon ce principe, la science ne cherchait pas à établir une quelconque vérité ou réalité, mais plutôt à faire de son mieux pour développer des modèles prédictifs. L’humilité dont elle faisait preuve avait beaucoup à voir avec l’état peu reluisant de la cosmologie à l’époque. Lorsque Newton (1642-1727) a résolu le problème du mouvement des planètes à l’aide d’ellipses, on a pu dire que l’analogie mathématique correspondait si étroitement au phénomène que le modèle scientifique et la réalité semblaient être une seule et même chose.
Depuis Newton (plus ou moins), les institutions scientifiques ont progressivement discrédité les pratiques prophétiques antérieures, reléguées aux vieilles méthodes : superstitions et magie. Le siècle des Lumières a inauguré l’ère de la science, qui a donné lieu à d’extraordinaires prouesses d’ingénierie, conduisant à un plus grand confort pour un plus grand nombre de personnes à un moindre coût. C’est cette forme de progrès qui confère à la science sa crédibilité. En d’autres termes, nous avons tendance à confondre l’ingénierie et la science. En fabriquant des machines, on imagine que l’univers est une machine. Qui a fabriqué cette machine cosmique ? Beaucoup de choses ont changé depuis Newton, qui aurait répondu : « Dieu, bien sûr ». Quelle que soit votre réponse, la métaphore de la machine guide votre réflexion. De quoi d’autre disposez-vous pour travailler ? (L’univers électrique, peut-être ?)
L’Occident n’a pas tardé à perdre le fil culturel et à se tourner vers le culte de la science, qui a rapidement qualifié certaines de ses pratiques de « pures ». Aujourd’hui, le mot science rayonne de perfection, de Vérité : la science est la réalité, la science est le phénomène. En un rien de temps, la science a usurpé l’image de Dieu. Et aujourd’hui, seuls les imbéciles posent des questions, car les blouses de laboratoire ne mentent pas. Cette façon de voir le monde est une satire de la quête philosophique, et pourtant, elle est largement acceptée : la science est la Vérité, tout simplement.
Mais revenons à notre mouton. Ce qui a donné naissance au magazine Analogy, c’est une conversation par courrier électronique avec Jeffery Donaldson qui s’est poursuivie pendant plusieurs mois au cours du second semestre 2022. J’avais lu son livre de 2015, Missing Link : The Evolution of Metaphor and the Metaphor of Evolution (McGill Queens) il y a quelques années, et j’avais été époustouflé. Je lui ai donc demandé de rédiger un essai pour The Secular Heretic (le prédécesseur d’Analogy). Ce qui m’a particulièrement captivé dans Missing Link, c’est la démonstration de Donaldson selon laquelle l’univers lui-même semble pris dans un comportement analogique, depuis la liaison chimique jusqu’au langage et à l’écriture, en passant par le codage de l’ADN.
Missing Link (Le chaînon manquant) soulève une question importante : les corrélations de Donaldson ont-elles été découvertes ou imposées ? Avait-il inventé une métaphore élaborée, ou les atomes et les galaxies se comportaient-ils vraiment de manière métaphorique ? Vous devrez lire Le chaînon manquant, car je n’ai pas l’espace nécessaire ici pour vous l’expliquer. Ce que je peux vous dire, c’est que son livre est à la fois un examen soigneusement documenté et bien développé du sujet, mais qu’il se lit aussi comme un poème scientifique passionnant et surprenant, non pas par son style (qui est loin d’être poétique), mais par le caractère serré et inévitable de l’argumentation.
Par conséquent, l’une de ses principales forces est de vous amener à vous interroger sur les problèmes inhérents à notre argumentation autour de toute théorie : les relations, les corrélations, les substitutions, les remplacements et les solutions de rechange… Par ailleurs, une fois qu’on l’a vu, on ne peut ignorer l’idée que l’univers est d’une certaine manière fondamentalement analogique, non seulement parmi les esprits conscients qui tentent de rendre compte des phénomènes, mais aussi au cœur des phénomènes eux-mêmes. Les implications sont métaphysiques et passionnantes en raison de la qualité magnétique inhérente à l’analogie, qui permet de relier les idées et de donner un sens au monde.
Ou bien n’est-ce pas du tout le cas ? S’agit-il simplement du fait que l’esprit lui-même ne peut pas appréhender le monde sans corrélations ? Nous inventons le monde et « allons avec », comme le dit Donaldson dans son essai « A Bridge is a Lie: How Metaphor Does Science » (Un pont est un mensonge : comment la métaphore fait de la science).
Pour mieux faire passer ses idées, Donaldson a brièvement abordé le paradigme problématique de l’Académie hétérodoxe, qui se présente comme ouverte à de nouvelles perspectives :
Les hétérodoxes sont des modérés autoproclamés qui veulent entendre les positions de tous les côtés, aiment être corrigés et acceptent volontiers d’avoir tort. Une bonne pratique, assurément. Même ici, cependant, j’ai trouvé les axiomes de la science à l’œuvre. La seule façon de financer et de nourrir l’esprit hétérodoxe, affirment-ils, est de s’appuyer sur des « faits fondés sur des preuves » et des « arguments raisonnés ». Il y avait encore ce binaire, celui qui positionne une certaine compréhension de la réalité comme étant la bonne. La vérité serait extérieure, et un esprit discipliné par la pensée hétérodoxe, muni de faits et de preuves, s’en approcherait. Pour moi, ils passent à côté d’une autre intuition sous-jacente (ou d’un fait si vous voulez), à savoir que les « faits », les « preuves » et les « arguments raisonnés » sont eux-mêmes impliqués dans des relations métaphoriques.
Mais qu’est-ce que cela signifie ? C’est nébuleux, cela nécessite une mise en chair. Donaldson a bien tenté d’y répondre dans son essai, que j’encourage les lecteurs à relire. Mais c’était forcément incomplet et terriblement stimulant. Il y avait encore tant à explorer et tant de travail préparatoire à effectuer avant de pouvoir apprécier pleinement les « relations métaphoriques ». Les liens historiques qui nous ont amenés à la conclusion absurde que la science est le phénomène devaient être exhumés. Les prétentions monumentales de la science, en particulier de la science des XXe et XXIe siècles, ont dû être remises en question et démantelées. Les récits dans lesquels la science s’engage devaient être démystifiés. Les corrélations entre l’instrumentation et les phénomènes devaient être examinées. Je devais commencer par expliquer à quel point la narration est fondamentale pour éveiller l’esprit philosophique et pour les origines mêmes du naturalisme — la doctrine selon laquelle tous les phénomènes doivent être expliqués à l’aide de métaphores mécanistes. Je devais démontrer que la métaphore de la machine était l’analogie clé de la science et qu’elle en limitait nécessairement la portée.
Depuis lors, le voyage se poursuit. Comme l’a souligné Henri Bergson (1859-1941), la matière et la conscience forment un continuum ; elles sont différentes en degré, mais pas en nature. Plus il y a d’esprit dans la matière, plus elle est organisée. Ce que nous appelons un organisme est tout ce que nous percevons comme étant organisé et délimité. En y regardant de plus près, les limites que nous traçons peuvent s’avérer problématiques, voire arbitraires, car qui pourrait dire où l’on doit commencer et où l’on doit s’arrêter ? Chaque cellule de notre corps est un organisme. Chaque cellule contient des éléments qui sont des organismes. Des bactéries vivent dans nos cellules. Chaque organe de notre corps est un organisme. Nous sommes donc des organismes composés. Mais cela s’arrête-t-il à notre peau ? La famille est-elle un organisme ? Un écosystème n’est-il pas un organisme composé ? La planète ? Le système solaire ? Vous voyez l’idée.
De la même manière que l’esprit et la matière se situent sur un continuum, il en va de même pour la poétique et la science, où la poétique représente la présence la plus complète du monde intérieur et la science, la moindre. Le fait est que nous ne pouvons jamais démêler l’une de l’autre en raison de l’impératif analogique ou métaphorique, comme l’appelle Donaldson. La science est perdue sans la poétique. Elle s’absorbe dans ses propres concepts et s’enivre de métaphores, perdant de vue les structures logiques qui soutiennent ses théories. Parallèlement, sans la science, la poésie et la narration perdent leur cohésion interne (argumentation rationnelle) et leur correspondance externe (ou pertinence). Comme l’a dit le poète Ted Hughes (1930-1998) : « Le monde intérieur, séparé du monde extérieur, est un lieu de démons. Le monde extérieur, séparé du monde intérieur, est un lieu d’objets et de machines dépourvus de sens ». Dans leurs formes les plus pures, la science et la poésie finissent toutes deux par délirer et par être emportées par la fantaisie.
Tout cela semble si élevé : la métaphysique, l’impératif métaphorique, la conscience, le monde intérieur. Mais j’espère aborder un problème urgent. Il y a quelque chose de très préoccupant dans le monde socioculturel dans lequel nous vivons. La culture occidentale n’offre aucune possibilité d’épanouissement spirituel, si ce n’est comme une sorte de spectacle. Même les fidèles des églises et des temples sont généralement plus intéressés par la cohésion sociale qu’offre la religion que par les textes canoniques ou les doctrines centrales. Ceux qui prennent ces éléments au sérieux les interprètent trop souvent de manière littérale, ce qui ne tient pas compte du fait que ces idées sont censées éveiller l’individu au monde intérieur. Sans ce réveil, aucun développement personnel… aucune croissance intérieure n’est possible.
Notre culture est affligée d’une folie qui émerge directement de sa métaphysique non examinée. La doctrine dominante selon laquelle l’univers est un accident, et la vie un simple phénomène bizarre dans un cosmos désintéressé de phénomènes déconnectés, n’est pas satisfaisante parce qu’elle ne rend pas compte des phénomènes de l’expérience humaine. Lorsqu’elle tente de le faire de nos jours, c’est invariablement par le biais de la psychologie évolutionniste, qui est aussi éloignée de la science pure que la poésie et les contes. Elle s’adonne à des sophismes post hoc pour construire des concepts décrivant — sans jamais les expliquer — des choses telles que les réactions émotionnelles et la sensibilité morale. Ce néo-darwinisme dissimule la réalité du monde intérieur sous des mécanismes plausibles, c’est-à-dire suffisamment analogiques. D’un point de vue philosophique et littéraire, c’est comme si l’on proposait que toutes les histoires se résument à des adaptations à la pression environnementale. Bien sûr, nous pouvons raconter des histoires en fonction de divers paramètres ! (Lisez un livre, nom de Dieu !) Le genre est appelé « Fiction ».
Nous voici donc au carrefour de la science et de la poésie. Il est peut-être un peu troublant pour les fanatiques de la science d’établir un lien entre ces disciplines, mais je considère que c’est la seule façon de sortir de la folie. Et je crois qu’en fin de compte, lorsque nous nous débarrasserons du joug de la doctrine — en principe (et pas seulement en ce qui concerne la religion, la science ou peu importe) — nous nous retrouverons renouvelés et nous entrerons à nouveau dans une période d’inventions vraiment stupéfiantes, qui briseront les paradigmes. Lorsque nous formerons notre imagination et nous équiperons pour découvrir ces inventions en nous-mêmes, nous progresserons à un rythme bien plus rapide qu’aujourd’hui, car nous serons également plus en harmonie avec nous-mêmes et avec le monde.
La poésie d’Asa Boxer a été récompensée par plusieurs prix et figure dans diverses anthologies à travers le monde. Il a publié The Mechanical Bird (Signal, 2007), Skullduggery (Signal, 2011), Friar Biard’s Primer to the New World (Frog Hollow Press, 2013), Etymologies (Anstruther Press, 2016), Field Notes from the Undead (Interludes Press, 2018) et The Narrow Cabinet : A Zombie Chronicle (Guernica, 2022). Boxer est également le fondateur et le rédacteur en chef du magazine analogy.
Texte original : https://analogymagazine.substack.com/p/analogy-magazine-how-the-journey