Traduction libre
Si l’on s’engage sérieusement dans la méditation ou la recherche de soi, on découvrira qu’il existe une couche superficielle de la conscience, qui se compose de pensées et de schémas de pensée, tous basés sur des souvenirs et donc, en fin de compte, sur des impressions et des expériences. Le flux continu de ces pensées nous amène à croire en l’existence d’un organe fonctionnel appelé « esprit ». Mais en réalité, l’esprit n’a pas d’existence en soi en dehors du flux des pensées. La nature de ces pensées présente certains schémas, qui signifient et assurent la continuité du « flux ». Ce flux de pensées, qui sert ses propres intérêts et se préserve lui-même, est l’« ego ».
Les schémas de pensée apparaissent dans la conscience, comme le réveil et le sommeil, tout comme le flux des marées se manifeste sur l’océan. Là encore, la nature réelle des pensées est uniquement la Conscience, qui est l’élément immuable au milieu du changement, et donc le réel, le Soi. Au-dessous du niveau de la pensée, ou peut-être est-il préférable de dire « avant elle », se trouve le niveau de vigilance ou d’attention qui, bien qu’il soit lui-même immuable, peut percevoir les pensées, les émotions, les sentiments, etc. toujours changeants – notre peine quotidienne. Ce niveau de conscience plus profond peut potentiellement être témoin les mouvements de l’esprit. En vertu de son observation pure, c’est-à-dire d’une observation impersonnelle sans implication dans ce qui est observé, il peut neutraliser la tyrannie du « personnel ». Cette activité du témoin nous donne un indice du Soi, qui est au-delà de tout labeur, et est la porte vers la Libération. Le « témoin », cependant, n’est pas le Soi lui-même, mais en est la plus pure représentation ou manifestation au niveau de l’esprit.
Ainsi, le Soi est l’arrière-plan permanent de la manifestation transitoire des pensées, des émotions, des sentiments, etc. Par conséquent, vue du point de vue superficiel des impositions ou de la maya du changeant, la réalité sous-jacente de l’immuable ou « l’êtreté (is-ness) » est comme le Rien, car elle se situe en dehors de toute relation sujet-objet et donc au-delà de la possibilité de perception. Par conséquent, l’ignorant lui attribuera une « non-existence ». Mais comme nous l’avons déjà montré, le concept même de « Néant » au sens nihiliste ne peut exister que pour l’ignorant.
Ayant perçu et compris tout cela, je sais que ma vraie nature n’est pas affectée par l’espace et le temps, tout comme l’océan lui-même n’est pas affecté par les marées : « Je suis », indépendamment de « quand » et « où », ce qui signifie que ma nature réelle est éternelle et infinie. C’est-à-dire qu’elle est au-delà de l’existence et de la non-existence, au-delà du domaine où les choses peuvent m’arriver – au-delà du « ce qui arrive », pour ainsi dire, et donc au-delà du bonheur et du malheur. L’état, ou mieux, le « non-état », peut être mieux désigné comme la paix, la félicité ou la réalisation.
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Quel est le meilleur moyen d’atteindre la non-dualité ?
En fin de compte, il n’y a pas de « meilleur moyen » et il n’y a pas de recettes bien définies à cet effet, pas de leçons faciles sur l’éveil qui peuvent s’apprendre en peu de temps. Il n’y a qu’un seul moyen, celui de réaliser son identité erronée avec le corps-esprit. Toutes les approches pour le débutant ne sont que des préludes et des incitations destinées à nous conduire à cette recherche essentielle. Si vous voulez sincèrement vous réaliser, alors abordez cette question de votre identité comme la première priorité. Cessez d’être l’individu que vous vous êtes imaginé durant toutes ces années. Toutes les autres questions pâlissent d’insignifiance par rapport à la recherche fondamentale « Qui suis-je ? »
Comment puis-je accepter que nous ne soyons pas notre corps alors qu’il est clair que nous avons tous un corps que le monde entier peut percevoir ?
Vous pouvez avoir un corps, tout comme vous pouvez, par exemple, avoir un livre, mais cela ne signifie pas que vous êtes ce corps, tout comme vous n’êtes pas ce livre. En fait, lorsque vous dites que vous avez un corps, cela ne signifie-t-il pas immédiatement que vous êtes intrinsèquement différent de lui, certainement beaucoup plus grand ou plus fondamental ?
Mais même en disant que nous avons un corps, à un niveau plus profond, ce n’est peut-être la vérité. Car qu’est-ce que ce « nous » ? Le « nous » implique une multitude de « je », et a-t-on pu concrétiser ce « je » ? Par conséquent, la prononciation de ce terme « nous » n’implique-t-elle pas en fin de compte l’identification à une entité quelconque ? À moins que l’on ne soit absolument clair sur la nature de ce « nous », l’énoncé ne peut avoir aucun sens. Il s’agit simplement d’une affirmation de soi, car ce « nous », tel que nous l’utilisons, ne signifie qu’une structure ou un concept associé à un certain corps. Sinon, « nous » ou « je » n’auraient pas pu apparaître. Ainsi, en formulant le problème, nous affirmons déjà quelque chose qui est encore en cours d’exploration, qui a encore besoin d’être défini, une sorte d’argument circulaire – en d’autres termes, nous éludons la question !
Le problème est que nous avons oublié depuis longtemps ce moment du passé lointain où nous avons prononcé consciemment pour la première fois les mots « je suis », inaugurant une longue période de vie du point de vue du « je ». Cet état d’être trouvera ensuite son apothéose grâce au mûrissement de la compréhension, lorsque l’on peut consciemment prononcer les mots magiques « Je suis ce que je suis », et que notre action est libérée de l’étroitesse de l’intérêt personnel qui prévalait auparavant.
De même, en ce qui concerne l’acceptation de l’existence du « corps », la vérité n’est qu’au niveau le plus fondamental, il n’existe donc même pas de « corps », comme on l’envisage conventionnellement. Le terme n’est qu’une expression abrégée d’un concept familier associé à une expérience ou une impression assez constante. Ce qui s’applique lorsque l’on utilise le terme « nous » s’applique également lorsque l’on utilise le terme « corps ». Oui, le corps existe certainement en tant qu’« apparence », mais non, au-delà de cette apparence superficielle, le corps n’existe absolument pas. Le « corps » est en fait une impression grossière de nos organes sensoriels, qui, en raison de sa familiarité, est considérée comme allant de soi. Par conséquent, nous pensons savoir ce que nous voulons dire lorsque nous utilisons ce terme « corps », mais ce n’est pas le cas. Ce qui se cache derrière cette apparence sensorielle est quelque chose de beaucoup plus grand, de beaucoup plus fondamental, et qui dépasse totalement notre conceptualisation la plus folle.
Comme vous, de nombreux enseignants de l’advaïta ont déclaré que l’émergence d’un ego, cause de l’ignorance et de la souffrance de base des hommes, est le résultat de l’identification de la conscience à un corps. Comprendre pleinement cela nous donnerait donc une puissante clé de libération. Cependant, le fonctionnement exact de cette identification n’est pas précisé, et j’aimerais donc connaître plus en détail le modus operandi de ce mécanisme.
Vous me demandez quelle est peut-être la question des 64 000 dollars de la spiritualité !
Tel que je le vois, une fois que le lien entre le soi et un corps particulier a été établi, il n’est pas trop difficile de voir que cette identification est renforcée chaque fois qu’il y a réactivation d’engrammes existants de mémoires corporelles ou liées au corps.
Mais il est plus difficile de comprendre comment ce lien se produit en premier lieu, la naissance d’un « je » ou d’un ego vierge, pour ainsi dire, par l’identification ou l’association primordiale de la conscience avec le corps. Car c’est par ce processus que les engrammes ou samskaras originaux sont établis.
Ici, la question n’est peut-être même pas légitime. Vous voyez, on peut visualiser l’association de deux entités discrètes, mais la Conscience est globale – il n’y a rien d’autre qu’Elle. Donc, en fait, le Soi s’identifierait à lui-même, ce qui rend la question absurde, puisque l’identification, par définition, ne peut se faire qu’entre des entités différentes et séparées les unes des autres.
La question fondamentale à mon sens est de savoir comment se produit cette sensation originelle d’un « moi » – le « moi » qui est au cœur de pratiquement tout ce que je fais dans mes activités mentales et physiques. Il semble qu’il y ait ici deux possibilités. Premièrement, le « je » arrive d’abord dans la conscience et s’identifie ensuite à un corps particulier. En d’autres termes, une entité psychologique, l’esprit ou l’ego, naît par un événement ou un mécanisme inconnu, qui s’attache ensuite à un corps particulier. Je crois que c’est ainsi que Sri Ramana Maharshi le voyait. Il a déclaré que la pensée-« je », ou le germe du petit moi, émerge du Soi ou du Cœur, et que la clé de la libération réside dans le fait de remonter cette pensée-« je » jusqu’au Soi.
La deuxième possibilité est la suivante. La conscience détecte un petit changement dans mon apparence corporelle d’un jour à l’autre, et ainsi la conscience, reconnaissant toujours une image corporelle approximativement constante, amène un esprit localisé, pour ainsi dire, autour d’un tel centre corporel – le « je » ou l’ego. En d’autres termes, par cette même identification, naît un centre psychologique.
En résumé, dans le premier cas, le « moi » naît dans la Conscience avant que l’identification avec un corps n’ait lieu (bien que cette identification puisse avoir lieu bien après la naissance du corps). En d’autres termes, il existe un « moi » qui cherche et s’identifie à un corps. Dans le second cas, le « moi » n’émerge qu’à la suite de cette identification. De nombreuses personnes, dont moi-même à une certaine époque, ont accepté la deuxième explication comme étant la bonne. Aujourd’hui, cependant, je ne suis plus en accord avec cela. Il y a plusieurs raisons à cela, dont la principale est peut-être la suivante : L’identification implique l’exclusivité. Et le terme « moi » est pratiquement synonyme d’exclusivité. Alors pourquoi la conscience devrait-elle, à un moment donné, choisir un corps individuel auquel s’identifier, alors qu’il existe des milliards de corps de ce type ? Et si, en fait, elle s’identifie à une multitude d’entités corporelles, alors je ne suis pas sûr que le concept d’identification ait encore un sens.
En outre, les arguments suivants militent contre cette dernière hypothèse. En se réveillant le matin d’un sommeil profond, il est en fait possible de faire l’expérience par soi-même de cette naissance du « je ». Tôt ou tard, nous prenons conscience de notre identité même en ayant les yeux fermés. Nous n’avons pas besoin d’inspecter et de reconnaître notre corps pour être convaincus de qui nous sommes !
Un petit enfant ne développe son identité personnelle qu’après un certain temps, peut-être un à deux ans. Si la conscience du « je » était purement une question de la conscience reconnaissant le corps, alors l’identité de l’enfant serait présente immédiatement après le fonctionnement de ses organes sensoriels. Mais il semble que l’identification d’un « moi » psychologique avec un corps se produise à une étape bien avancée dans le développement de l’enfant. (Soit dit en passant, je ne sais pas si cela a un quelconque rapport avec le débat sur l’avortement).
En outre, comme nous l’avons déjà dit, du point de vue ultime, ces soi-disant entités corporelles superflues sont en fait inexistantes, puisque tout n’existe qu’à l’intérieur de la conscience et que c’est tout ce qui existe. Ce ne sont que des miroirs aux alouettes Mayaiques.
Pour conclure cette discussion, je ne pense plus que la question initiale soit valable. Je pense que la façon dont le problème a été formulé à l’origine, à savoir l’identification de la conscience à un corps, est plus une figure de style qu’une réelle description des événements. Plutôt qu’une identification, nous devrions la considérer comme une « cristallisation » d’un centre psychologique, le « moi », au sein de la conscience. Ensuite, se demander pourquoi ou comment cette cristallisation a lieu n’est pas une question valable. Il n’y a pas de pourquoi ou de comment dans les questions vraiment fondamentales ; la causalité ne s’applique plus à ce niveau. C’est un événement primordial, qui est sa propre cause et n’est qu’un autre aspect de la question comment et pourquoi la Maya est apparu. Après tout, en dehors de la Conscience, rien n’a de réalité – tout est Maya. En fait, c’est exactement le même problème, mais avec des mots différents.
Enfin, en rapport avec cette question, je voudrais faire les observations suivantes. Dans le royaume de Maya, je considère le corps comme ayant sa propre forme de conscience protectrice, bien que d’un ordre inférieur – en grande partie comme une mémoire et donc mécaniquement, physiologiquement, réactive. Et de même, les cellules individuelles ont leur propre conscience protectrice contenue dans leur ADN, et éventuellement jusqu’au niveau quantique. Et je vois ce même schéma dans tous les systèmes biologiques, des organismes unicellulaires les plus simples aux formes de vie les plus complexes comme chez l’homme. Ces consciences inférieures dont nous parlons sont purement somatiques et non psychologiques. Elles sont également présentes dans les expressions plus évoluées de la vie, mais là, en plus, le Soi touche les bases somatiques et introduit ainsi une composante psychologique sous la forme d’un « moi ».
Est-il vrai ce que certains disent, qu’il est plus facile pour une personne avec un ego fort de se réaliser que pour une personne ayant un ego faible ?
Oui et non. Intrinsèquement, il n’y a pas de différence ; le processus de transcendance reste le même. Mais il se trouve que le battement d’un ego fort est susceptible de faire plus de vagues et donc de susciter plus d’attention que celui d’un ego plus faible, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. C’est un peu comme entendre un bruit agaçant dans sa voiture. Lorsqu’il est faible, ou intermittent, il est beaucoup plus difficile de détecter son emplacement exact et sa cause. Il n’est pas rare que le mécanicien nous conseille d’attendre que le bruit se soit un peu aggravé et stabilisé ; il lui sera alors beaucoup plus facile de diagnostiquer et de régler le problème.
De même, les vagues de perturbation émanant d’un ego fort sont un appel fort à l’investigation. Ainsi, le « propriétaire » d’un tel ego est à un moment ou à un autre susceptible de prendre note du « bruit » que fait sa machine à ego ; il ne peut tout simplement plus l’ignorer. À ce moment-là, l’individu a pris douloureusement conscience de sa propre existence, ce qui l’amène à diriger son attention vers l’intérieur. D’ailleurs, sa situation est semblable à celle de la personne qui, tout au long de sa vie, a été malmenée par le destin. Il n’existe probablement pas de plus grande incitation à « se réveiller » et à explorer la vie intérieure que la souffrance, et on peut peut-être considérer ce fait comme une forme de compensation divine !
Jusqu’à présent, l’individu ne faisait qu’imputer ses crises récurrentes à diverses causes extérieures. S’il est d’un tempérament sensible, il voudra naturellement d’abord trouver la cause de ce qui le met constamment en difficulté. S’il persiste dans son examen ou sa « méditation » – et l’incitation est sûrement là si la crise est assez fréquente et aiguë – il finira par découvrir que le trouble émane de la confluence de sources externes et internes. Cela lui signalera qu’il doit aussi y avoir quelque chose de radicalement mauvais chez la personne elle-même. En fin de compte, en poursuivant l’enquête jusqu’au bout, il arrivera à la conclusion qu’au niveau le plus fondamental, c’est lui, en tant qu’individu, qui est entièrement responsable de la souffrance mentale. Cette prise de conscience est concomitante avec la compréhension que l’extérieur et l’intérieur ne sont pas séparés ; l’individu est le monde et contient tout le champ de la conscience. Par cette prise de conscience, il réalise que, curieusement, il est à la fois le destinataire (en tant qu’expérimentateur) et le créateur de l’inconfort. Mais après l’avoir créé, il peut inverser le processus mental qu’il a si soigneusement observé et finalement compris, et ainsi « éliminer (uncreate) » la douleur. C’est vraiment une merveilleuse découverte puisqu’elle indique immédiatement la voie à suivre pour sortir de la souffrance psychologique.
Quelle est la signification de Maya ?
Maya, dans sa signification la plus fondamentale, signifie que le monde tel que perçu par les sens et l’esprit n’existe pas vraiment en tant que tel. Il ne s’agit pas seulement de ne pas faire confiance à l’exactitude de la perception, qui est très susceptible de toutes sortes d’erreurs, mais de douter de sa signification ou de son interprétation plus profonde. Vous voyez, la perception ne prouve pas nécessairement la réalité du monde des objets. Qu’est-ce qu’un « objet », à cet égard ? Un objet est, à tout le moins, une « forme ». Il peut aussi s’annoncer par l’intermédiaire de n’importe lequel des autres sens. Nous pouvons donc affirmer que les objets sont purement une forme, un son, un goût, une odeur et une sensation tactile ; ils ne peuvent en aucun cas être dissociés des organes sensoriels correspondants. En outre, ces fonctions sensorielles ne peuvent à leur tour être séparées de la conscience. C’est la conscience qui leur donne la lumière et la vie ; autrement, ces fonctions ne sont que potentielles, et non actuelles. En somme, les objets en tant que tels, qui existent en soi, n’existent pas ; le controversé « Ding an sich » (la chose en soi) est une invention de l’imagination.
Cela peut également être compris d’une manière légèrement différente. Lorsque nous parlons d’un objet, nous faisons référence à une entité ayant des limites ou des interfaces définies dans l’espace et le temps. Or ces délimitations sont assignées arbitrairement par l’observateur, en fonction de ses propres capacités, de sa propre composition particulière en tant qu’observateur-objet. Un objet est perçu par la lumière qu’il reflète. Ici, les caractéristiques visuelles observées pour l’objet sont dépendantes et limitées par les caractéristiques physiques de l’observateur. L’œil n’est réceptif que dans une certaine plage du spectre des ondes électromagnétiques ; tout ce qui se trouve en dehors de cette plage n’a, pour lui, ni enregistrement ni existence. Les lunettes de nuit utilisent l’infrarouge, invisible pour l’œil humain, et ces rayons doivent donc être convertis en une longueur d’onde plus courte pour être perceptibles par l’œil humain. Une chauve-souris peut observer dans l’obscurité totale en utilisant des ondes sonores, elle « voit » acoustiquement. De tels exemples nous montrent que ce qui est perçu – sa qualité et son contenu – est tout à fait arbitraire et dépend autant de l’observateur que de l’observé. Nous pouvons donc affirmer qu’il n’y a pas de propriétés inhérentes à l’objet qui en font une entité indépendante. Plus précisément, on peut dire que l’objet est un reflet des sens et de l’esprit.
En bref, l’observateur et l’objet ne sont pas discontinus, mais comme cela a été exprimé : l’observateur est l’observé, le « sujet » est l’« objet ». En d’autres termes, tout le champ opérationnel de l’expérience est un continuum ; cela représente la vérité essentielle de l’advaita (non-dualité). Ayant ainsi transcendé toutes les frontières, les objets ont maintenant disparu de l’existence. Projetés arbitrairement, ils sont irréels ou Maya. Tout ce qui peut être mesuré ne l’est que dans le domaine d’avidya, l’ignorance.
L’étroite interdépendance entre l’observateur et l’objet s’applique de la même manière aux aspects psychologiques de l’observateur et de l’objet. Une situation (ici, la situation est l’« objet ») qui attire un observateur peut ne présenter aucun intérêt ou même être désagréable pour un autre observateur. Là encore, il n’y a pas d’absolu dans le processus cognitif. Les tendances de l’observateur – c’est-à-dire l’ensemble de ses antécédents ou conditionnements psychologiques – colorent ou façonnent l’observation ; aucune « situation » n’existe en soi. L’observateur et l’observé ne sont pas des réalités séparées mais forment un continuum.
Comment naît Maya ?
Je ne peux pas vous dire comment c’est apparu primordialement en tant que « monde » et « ego », mais je peux vous dire comment, par la suite, ça apparaît et ça se maintient continuellement. Tout d’abord, à cause de la comparaison, l’entité « je » est maintenue de cette façon. Deuxièmement, à cause de la sentimentalité. Les souvenirs des images passées du « je » sont chéris et protégés, comme s’ils étaient quelque chose de tangible et non pas seulement des images mortes du passé. Et troisièmement, le réseau de la pensée avec ses schémas récurrents, facilement reconnaissables, renforce constamment l’entité irréelle.
J’ai quelques difficultés avec la manière cavalière dont vous reléguez le temps et l’espace à l’irréel. Pour moi, ils représentent les fondements les plus tangibles de l’Existence. Tout ce qui est semble être construit sur ces paramètres très réels. Comment pouvez-vous dire si légèrement que tout cela n’est rien d’autre que Maya ?
Parce que vous ajoutez les mots « pour moi », il y a une certaine vérité dans votre déclaration sur le fait que l’espace et le temps sont les fondations les plus tangibles. Mais c’est justement là que le bât blesse, car il serait totalement faux de dire brutalement que « l’espace et le temps sont les pierres angulaires de l’existence » ; l’Existence est quelque chose de beaucoup plus grand que toute structure construite à partir de l’espace-temps. La clé de l’énigme réside entièrement dans les mots « pour moi » : Quel est ce « moi » et quel rôle joue-t-il dans la vision du monde et de ce que nous appelons « l’Existence » ? Sans définir et comprendre davantage ce « moi » ou l’observateur, l’observation n’a sûrement aucune signification. Si l’on regarde le monde à travers des verres teintés et que l’on ne connaît pas ce simple fait, alors sûrement que tout ce que je dis sur les teintes du monde n’a aucune signification, puisque j’ai moi-même superposé ces attributs au monde.
Visualisez maintenant qu’au lieu de teintes, nous avons affaire à l’espace-temps. Par analogie avec l’exemple ci-dessus, je regarde l’Existence à travers une structure constituée d’espace-temps. En quelques mots, on peut dire que dans la vision dualiste, dans laquelle chacun de nous est une entité distincte, l’espace-temps est la matrice universelle du « connu ». La signification même du « savoir » et du « connu » implique de placer les choses dans un cadre de référence spatio-temporel, que nous regardions les choses de la manière la plus simpliste et l’« expérience vécue » la plus quotidienne ou à travers le concept le plus sophistiqué et le plus exalté, comme celui d’Einstein, où l’espace-temps est considéré comme une courbure de ce que nous expérimentons et que nous nommons « matière ».
Or, dès qu’une observation est décrite ou qu’une pensée est exprimée, le mot « je » est sous-jacent à une telle déclaration. Le « je » indique une restriction et signifie que l’on s’est distingué de quelque chose d’autre, en s’exprimant comme quelque chose, comme un « être » en contradiction avec l’Êtreté ou le « je suis ». Cet être ou cette créature, après un « développement » ultérieur, est alors appelé « individualité » ou « personnalité ».
Dès la première agitation de la pensée, comme au réveil d’un sommeil profond, une certaine orientation dans le champ de la conscience se produit, ou peut-être mieux : un « champ » est créé qui recouvre le pur non-champ de la conscience ou de la sensibilité, qui est l’état – ou le non-état – libéré du contenu. Ainsi, Advaïta s’est perdu dans la mêlée, à travers les différents bruits de l’esprit. Et maintenant, le monde apparaît miraculeusement dvaitique ou dualiste : pris par Maya, comme Maya ! Un peu comme un mirage… Avant que tout cela n’arrive, on était évidemment, et on est toujours essentiellement, non divisé ou la Totalité. Maintenant, comment l’espace peut-il exister pour la Totalité ? À l’origine, l’espace est basé sur le concept selon lequel nous pouvons aller d’un point A à un point B, mais pour celui qui est la totalité, c’est inimaginable, il n’y a pas de va-et-vient, pas de « ici » ou de « là-bas » ! Ce serait comme si l’océan s’interrogeait sur la localisation de l’eau.
Il en va de même pour le temps. Le temps est basé sur le mouvement, et le mouvement présuppose naturellement l’espace. Alors, tout d’abord, dans une réalité dépourvue d’espace, comment pourrait-on visualiser le « mouvement » et secondairement le « temps » ? Dans un monde sans mouvement, qu’il soit physique ou mental, le concept de temps pourrait-il même apparaître ? Comment pourrait-il y avoir du mouvement pour quelque chose qui est à la fois partout, complet, parfait en soi-même ? Ne voyons-nous pas qu’il faut rompre avec nos anciennes façons de penser, spatialement et temporellement, qui sont maintenant considérées comme une création de notre prémisse erronée, à savoir que nous sommes des fractions et non le Tout ? Peut-être plus succinctement : notre toute première pensée n’est-elle pas le germe de toute erreur, tout ce qui est impliqué dans le concept « je » ou « moi » ? N’oubliez donc jamais : Avant le concept, avant le mot, le « Soi » est.
Je peux voir une certaine vérité dans ce que vous dites sur l’espace et le temps, puisque ce sont des catégories purement abstraites, mais cela ne s’applique sûrement pas à la « matière » ? Comment peut-on nier la réalité à la matière, pour laquelle nous disposons de preuves solides provenant de nos organes sensoriels ? En rapport avec cela, je suis préoccupé par une déclaration que vous avez faite dans le passé, selon laquelle le corps en soi n’existe pas vraiment et que tout est Esprit ou Conscience.
La différence entre vous et moi est que je ne prends pas les preuves des organes sensoriels comme arbitre final en la matière (sans jeu de mots !). Les organes des sens sont aussi de la « matière » et comment le semblable peut-il prouver l’existence du semblable ? L’évaluation finale de tout apport sensoriel se fait toujours dans et par la conscience. Lorsque ce récepteur final est temporairement indisponible, comme dans le sommeil profond, quelle preuve de l’existence de la matière, ou de quoi que ce soit d’autre, puis-je avoir ?
Le complexe des organes sensoriels et du système nerveux central peut me donner toutes sortes d’informations, mais que signifie-t-il réellement ? Tout cela se situe toujours au niveau des impressions, des apparences, Maya si vous voulez, et cela ne dépasse jamais ce niveau. C’est le même complexe qui produit toutes sortes de rêves pendant le sommeil, mais au réveil, nous savons que ce ne sont que des images et des impressions, et rien de plus. Ainsi nous devons considérer nos impressions sensorielles pendant l’état de veille.
Mais même à un niveau plus grossier, les choses ne tiennent pas pour ceux qui font si facilement confiance à l’évidence de leurs sens. Il y a un instant, j’ai fait référence à la conclusion d’Einstein selon laquelle la matière peut être réduite à une courbure de l’espace-temps, ce qui signifie qu’essentiellement la matière est espace-temps. Donc, si vous pouvez accepter ce qui a été dit à propos de l’espace-temps, alors tout cela s’applique également à la matière.
Enfin, nous devons toujours garder à l’esprit que les choses ne sont pas ce qu’elles paraissent à première vue. Tous les attributs familiers de ce que nous appelons « matière », tels que la masse, la solidité, l’énergie, les dimensions spatiales, etc. ont été mis en doute par des physiciens qui ont exploré la matière en profondeur. Ils ont découvert que pour les plus petites particules dont toute la matière semble être composée, ces propriétés familières ne s’appliquent plus. Ainsi, en ce qui concerne les particules élémentaires, il est évidemment impossible de continuer à décrire les propriétés en fonction des particules elles-mêmes, tout comme il est impossible pour un couteau de se couper ou pour un œil de se voir. Là encore, on peut dire que l’inconnu ne peut pas s’exprimer en termes de connu.
Je pense que le concept de Maya n’est qu’une échappatoire, pour donner une sorte de justification à la philosophie de l’advaita sans laquelle elle serait clairement intenable – puisque toute expérience humaine est évidemment dualiste, et qu’en fait, aucune expérience n’est même possible sans dualité.
Examinons la situation par étapes. En premier lieu, Maya signifie simplement « illusion » ; à un niveau plus profond, elle signifie « ce qui doit être mesuré », une référence distincte à ce qui peut être fixé dans un cadre de référence spatio-temporel. Selon la première définition, lorsque vous affirmez que Maya n’existe pas, du moins pour vous, cela signifie que vous êtes parfait. Car n’est-il pas vrai que toutes nos perceptions et conceptions sont sujettes à l’erreur, et donc à l’illusion ? La plupart d’entre nous tombent dans le piège de voir le proverbial serpent dans la corde, la plupart du temps ! Ainsi, affirmer que Maya n’existe pas pour vous, fait de vous un dieu infaillible.
Quant à Maya selon la deuxième définition, tout ce qui peut être mesuré comprend toute l’expérience humaine, tout ce qui se trouve dans l’espace-temps, le monde entier des « objets » – le cosmos. Tout dépend du point de vue de chacun. Du point de vue de l’observateur individuel, il existe évidemment des entités discrètes dans l’espace et le temps. Les messages que les sens reçoivent signalent continuellement l’existence d’objets à l’observateur. Cependant, dans une perspective plus large ou un point de vue plus élevé, l’observateur lui-même est aussi un objet, même s’il se considère comme le sujet. Cet observateur objectivera tout ce qui se trouve dans son champ d’expérience, mais il ignorera ou oubliera le contexte dans lequel ces objets apparaissent. Or, cet arrière-plan est indispensable, car sans lui, aucun objet ne peut être connu. Il faut en conclure que l’arrière-plan est la réalité primordiale ; les objets sont des apparences, tout comme la corde apparaît comme un serpent. Dans ce dernier cas, je vois un serpent de mes propres yeux, mais il n’y a rien de tel. Lorsque je regarde de plus près, je découvre mon erreur : le serpent (objet) n’apparaît plus, seule la corde (le fond) est là. Ainsi, la perception ne prouve pas qu’un objet existe.
Les objets apparaissent et disparaissent, mais ce qui est toujours là est l’arrière-plan, la conscience, dans lequel la manifestation a lieu. Aucun objet, comme nous l’avons dit, ne peut exister sans conscience, mais la conscience peut exister sans objets, comme c’est le cas dans le sommeil profond. Dans cet état, aucun objet n’apparaît, et pourtant, au réveil, nous avons conservé le sentiment d’identité avec notre nature réelle ; si la conscience était coupée, nous n’aurions pas ce sentiment de continuité de l’être. Ainsi, la conscience étant éternelle, en dehors du champ de l’espace et du temps, rien d’extérieur à elle ne peut exister ; elle est donc la seule réalité et doit donc être identique à notre Soi. Tout le reste – les objets et les concepts qui en découlent – est appelé Maya.
Vous dites que l’observateur, bien que se considérant comme le sujet, n’est en fait qu’un objet parmi d’autres. Je ne le vois pas de cette façon : Je perçois les objets, mais les objets ne me voient pas ; je suis donc le sujet.
C’est exact au niveau de Maya, mais seulement à ce niveau superficiel. À un niveau plus profond, il faut comprendre ce qu’on appelle l’objet et ce qu’est l’observateur. L’objet est toujours perçu sur un fond d’espace ; on dit qu’il « occupe » l’espace. Sans espace, il ne peut y avoir d’objet, mais sans objet, il y a toujours l’espace. Donc, par analogie avec notre raisonnement précédent : l’objet apparaît sur un fond d’espace et, dans ce contexte particulier, seul l’espace est primordial, et l’objet est Maya par rapport à l’espace. Ici, il faut toujours se rappeler qu’il existe plusieurs niveaux d’irréalité, mais qu’il n’y a qu’un seul niveau de réalité. Or, même l’espace est toujours au niveau de l’irréalité ou Maya, car il est en soi un objet pour le percepteur, l’entité corps-esprit. Et ce dernier, étant issu de l’identification avec le corps, qui est un objet, est lui-même objectivé, donc il ne peut pas avoir de réalité absolue. Alors, qui ou quoi, dans ce contexte, est l’ultime percepteur (perceiver) ? Le dernier arrière-plan dans lequel toutes les perceptions sont reçues ou « perçues » est la conscience, qui est donc le seul Sujet véritable et ultime ou, peut-être plus convenablement, la Subjectivité elle-même. Maintenant, puisque tous les objets trouvent leur être dans cette conscience – c’est-à-dire que tout fait partie des visions, qui est la totalité – il est aussi vrai d’affirmer que les objets me voient comme je les vois !
Pour moi, cependant, la question majeure demeure : Qui est exactement le voyant ?
Parce que nous proposons différentes images du monde, nous pensons qu’il y a une multitude de voyants. En fait, il n’y a qu’un seul voyant ; les différentes images ne sont que des interprétations différentes du monde. Une façon de comprendre cela est de visualiser le voyant comme séparé du monde par une multitude de fenêtres, chaque fenêtre « voit » ou s’ouvre sur un monde différent. En réalité, chaque fenêtre fournit sa propre distorsion ou maya à ce qui est vu. Encore une fois, chacune de ces interprétations individuelles de ce qui est n’est qu’un simple aspect d’une distorsion universelle ou Maya. Or, de quoi sont composées les fenêtres qui donnent lieu à cet effet d’individuation ou d’illusion ? Ce sont les spécificités des caractéristiques du corps-esprit plus « l’histoire » – c’est-à-dire l’expérience intégrale ou le conditionnement par la culture et l’héritage génétique de chaque entité corps-esprit. On peut également dire que ces dernières sont les samskaras qui ont donné naissance à un ensemble de vasanas. Ensemble de vasanas à qui ? À personne ! Les vasanas ne sont que cela, de purs paquets d’énergie de désirs potentiels insatisfaits. On peut visualiser cela en pensant à l’énergie potentielle conservée dans un élastique tendu. Il voudra toujours revenir à son état contracté initial ou à sa position de repos. De même, le désir souhaite toujours sa satisfaction afin de revenir à un état d’équilibre ou de repos, dans lequel il n’y a plus de désir. Ainsi, ces vasanas doivent être considérés comme des concentrations d’énergie indépendantes qui persistent à travers le temps, indépendamment de la persistance de l’entité corps-esprit à laquelle ils sont temporairement associés. Comme l’a dit Nisargadatta Maharaj, il y a une sorte de renaissance, mais ce n’est pas le même individu qui renaît.
Dans certains de vos livres, vous semblez faire la différence entre les termes conscience et Conscience (orthographiés avec un C majuscule). Quelle est la différence ?
Le premier a un contenu ; la Conscience n’en a pas parce qu’elle n’est pas confinée dans une relation sujet-objet. La Conscience (avec un C majuscule) ne connaît pas de continuité, car elle est au-delà de l’espace-temps ; la conscience est essentiellement une continuité, étant confinée à l’espace-temps.
Les questions de vie et de mort ne peuvent être discutées que dans le domaine de la conscience, car elles sont centrées sur une entité corps-esprit. La Conscience transcende à la fois la vie et la mort et se réfère donc à notre nature éternelle – celle qui existe avant notre soi-disant naissance et après notre soi-disant « mort » et même dans notre « incarnation » actuelle.
Alors que la Conscience ne dépend de rien au-delà d’elle-même mais que tout dépend d’elle, la conscience se trouve toujours en association avec un corps. La Conscience est l’Absolu, et la conscience reflète l’état du relatif, la sphère corps-esprit.