Traduction libre
16 juin 2023
La traduction d’une phrase célèbre du Sutra du Diamant est la suivante : « Ne demeurant nulle part, le cœur-esprit se manifeste ». C’est un pointeur qui va au-delà de la croyance, de la fixation et du dogmatisme. Et surtout, c’est censé s’appliquer à l’instant présent.
Ne demeurant nulle part, ne dépendant de rien, la vérité de ce moment se révèle d’elle-même. Si vous essayez de saisir cette vérité vivante, de la concrétiser, de la fixer ou d’en faire une croyance, vous êtes dans le domaine de l’illusion, de la souffrance et de la confusion. Ce moment n’a jamais existé auparavant et il n’existera plus jamais. Il ne peut être saisi.
Et pourtant, c’est là, pas du tout caché. La réalité ultime est juste là — ces petits gribouillis sur un écran qui se déploient magiquement en signification, les bruits de la circulation, la douleur au genou, l’odeur de l’air pluvieux, la brise de printemps, les gaz d’échappement du bus de ville, la tumeur, le goutte-à-goutte de la chimiothérapie, les voitures sur l’autoroute, le chien qui aboie, la présence qui écoute. C’est cela la sainte réalité, tout cela. Rien ne manque, rien n’a besoin d’être différent, mais exactement comme il est.
Sur la page d’accueil de mon site web, je dis : « Nous recherchons habituellement des expériences particulières, des certitudes et quelque chose à saisir. Mais en ne s’accrochant à rien du tout, il y a une ouverture et une liberté immenses — la liberté que tout soit comme il est. Ce qui est proposé ici invite à l’exploration de première main et à la découverte directe, et non à la croyance ou au dogme. Il n’y a pas de ligne d’arrivée, pas de formule, pas de méthode, seulement cette vivacité inexplicable, telle qu’elle est ».
Bien sûr, la croyance peut s’insinuer, et aucun d’entre nous n’est à l’abri de cela. De nombreux enseignants spirituels ont une métaphysique entière qui résout toutes les questions avec l’autorité qui s’impose : c’est comme ça et ils semblent en être certains à 100 %. Je suis toujours soulagée lorsque je trouve d’autres auteurs/conférenciers que moi dans le monde spirituel qui semblent prêts à changer d’avis ou à admettre l’incertitude, ou à dire que certaines de leurs déclarations antérieures étaient erronées.
J’ai toujours aimé le zen parce qu’il ne se pose nulle part. Il ne dit pas : c’est ça ni ce n’est pas ça. J’apprécie que le Bouddha ait refusé de répondre à des questions métaphysiques. Je suis beaucoup plus intéressée à remarquer ce qui apporte le bonheur et ce qui crée des souffrances inutiles qu’à essayer d’imaginer ou de comprendre comment fonctionne l’univers tout entier. Je considère que cette dernière entreprise est au-dessus de mes compétences. Je ne me préoccupe pas non plus de la vie après la mort. Je suis préoccupée par le fait d’être en vie maintenant. J’ai toujours été opposé à la spiritualité fondée sur les croyances. Pour moi, la spiritualité est expérientielle et vivante. Il ne s’agit pas de transcender cette vie humaine désordonnée et de s’élever jusqu’à une conscience pure et sans tache. J’apprécie beaucoup la façon dont l’enseignant zen Barry Magid, à New York, s’insurge toujours contre la spiritualité transcendante, les lettres majuscules (Conscience, Vérité, etc.) et les fantasmes curatifs. Comme lui, j’ai tendance à me concentrer sur les choses terre à terre, même si je suis probablement un peu plus ouverte à la transcendance que Barry. Après tout, j’ai un faible pour Mooji.
Mais j’ai longtemps remis en question la notion selon laquelle un arrière-plan immuable est ce qui est Réel, et que ce qui change est irréel, ou que nous sommes la conscience pure et non le corps. Là encore, je suis plus proche du Zen que de l’Advaita. J’ai un sens profond de la plénitude et de la vacuité de tout (no-thing-ness of everything), et je ne sens pas que je suis encapsulée dans le corps, ou que nous sommes tous des bulles de conscience séparées et cloisonnées les unes des autres. Et je peux certainement, à tout moment, m’accorder avec le sentiment d’être la présence-conscience ouverte, spacieuse, illimitée, ou même l’obscurité germinale qui précède la conscience, mais malgré toutes ces réalisations vécues, je reconnais mes limites épistémologiques en tant qu’être humain.
« Il est tout à fait possible », écrit Sam Harris, « de perdre le sentiment d’être un moi séparé et de faire l’expérience d’une sorte de conscience ouverte et illimitée — de sentir, en d’autres termes, ne faire qu’un avec le cosmos ». Il ajoute : « Cela en dit long sur les possibilités de la conscience humaine, mais cela ne dit rien sur l’univers dans son ensemble ». Oui ! C’est un point de vue très important ! À mon avis, trop d’enseignants spirituels font un grand saut métaphysique en passant d’expériences très réelles et palpables à une certitude sur la façon dont l’univers tout entier fonctionne. Les expériences sont indéniables, mais les conclusions tirées (par exemple, que la conscience est tout ce qu’il y a) sont discutables. Il en va de même pour les expériences de mort imminente : elles sont indéniablement réelles et transformatrices, mais la certitude quant à la manière dont elles se produisent, au moment où elles se produisent et à leur signification est très discutable.
Je n’ai jamais été tout à fait à l’aise en tant qu’enseignante spirituelle, même si je ne me considère pas comme tel, mais j’écris des livres et je rencontre des gens, et toute cette entreprise me met souvent mal à l’aise — généralement pas lorsque je rencontre quelqu’un, mais souvent lorsque j’y pense. Je suis consciente que la spiritualité organisée peut devenir quelque chose de très mort et d’oppressif, et je continue à remarquer ce que mes amis iconoclastes Robert Saltzman et Shiv Sengupta appellent « l’industrie spirituelle » et la « culture spirituelle » qui naissent lorsque des expériences et des intuitions authentiques et fraîches sont codifiées et commercialisées, en particulier dans une société matérialiste, axée sur le profit. Ce qui était au départ vivant et vrai se transforme en quelque chose d’entièrement différent. C’est l’un des sujets abordés par Shiv et Robert dans leur récente vidéo sur YouTube. Mes rencontres avec la culture spirituelle ont été différentes des leurs, et ayant côtoyé des enseignants vraiment merveilleux et intègres, et ayant vécu dans une communauté spirituelle très ouverte d’esprit et non autoritaire, je ne suis pas aussi désabusée que Robert et Shiv. Mais je vois comment la spiritualité organisée peut être dysfonctionnelle, même dans le meilleur des cas, et carrément abusive dans le pire des cas.
C’est un risque professionnel pour un enseignant spirituel que de prendre secrètement son pied en étant « celui qui sait », assis à l’avant de la salle, répondant aux questions de tout le monde tout en prétendant ne plus avoir d’ego — c’est un rôle séduisant. D’un autre côté, les étudiants et les chercheurs sont souvent à la recherche d’un parent divin ou d’une autorité infaillible qui peut leur dire ce qui se passe et ce qu’ils doivent faire. J’ai joué ces deux rôles à différents moments. Il est très facile pour les enseignants et les étudiants d’être séduits et hypnotisés par des croyances de seconde main, des conclusions métaphysiques, d’une agitation spirituelle, des personnes charismatiques et des revendications grandioses d’illumination. Lorsque nous nous imaginons séparés et encapsulés, nous nous sentons inévitablement incomplets, vulnérables, déficients et manquants, ce qui nous rend notoirement vulnérables à la pensée magique, aux suggestions hypnotiques, à la pensée de groupe, aux préjugés de confirmation, aux croyances réconfortantes et à la promesse d’avoir le contrôle sur notre vie. Nous aspirons à une résolution finale du désordre, de l’incertitude et de la douleur de la vie.
Nous imaginons l’illumination spirituelle comme un état de bonheur ininterrompu et de certitude inébranlable. Mais comme l’a dit Chogyam Trungpa, « l’illumination est la déception ultime et finale », parce qu’elle s’avère être la reconnaissance que tout est inclus dans cette plénitude, même le malheur et l’incertitude — et en outre, qu’il n’y a pas de personne illuminée. Des mots comme illumination indiquent la dissolution (pas hier, ni demain, ni à jamais, mais MAINTENANT) de ce sentiment de séparation et d’encapsulation, et l’éveil à cette présence sans lien, tout compris, fluide, qui est toujours déjà là.
Sans l’histoire de moi, il y a simplement ce moment sans fond, tel qu’il est, cette vivacité, cette présence ici et maintenant. Cette présence n’est pas une chose ou un objet, mais plutôt la vacuité ou la plénitude de tout, l’indéniable êtreté (is-ness) de l’être. Cette insaisissable vivacité inclut toutes les expériences possibles et tous les états de conscience imaginables. C’est un spectacle magique multidimensionnel, qui change continuellement de forme sans jamais s’éloigner de l’immédiateté intemporelle de l’ici et du maintenant. Elle inclut même l’histoire de moi.
Le « moi » (le penseur apparent de mes pensées et le décideur de mes choix, l’image de soi, le personnage principal de l’histoire de ma vie) est un mirage, mais la personne (l’organisme corps-esprit) est suffisamment réelle — il n’est pas nécessaire de la vaincre ou de la nier. Mais elle n’est jamais réellement une chose solide, séparée et persistante. C’est un flux d’expériences, comme une vague ou un tourbillon, inséparable de tout ce qu’il n’est apparemment pas. Il apparaît et disparaît à chaque instant. Le flux de l’expérience est comme une tache de Rorschach kaléidoscopique dans laquelle l’esprit conditionné, à la recherche de modèles, « voit » des gens, des arbres, des chiens et des chats. Mais la réalité est un tout insaisissable, en perpétuel changement et fluide.
Comme la météo changeante, rien de ce qui apparaît n’est personnel. Un temps orageux ne signifie rien à propos du « moi » qui ressemble à un mirage, pas plus qu’un temps ensoleillé. Tout comme des villes différentes ont des conditions météorologiques différentes, des individus différents ont des conditions météorologiques différentes. Notre météo émotionnelle n’est pas plus personnelle que le temps qu’il fait dans la nature — en fait, les deux sont une manifestation de la nature. La recherche d’une grande expérience mystique spéciale ou d’un état permanent de clarté perpétuelle et de bonheur sans fin se dissout dans la reconnaissance du fait que toutes les expériences et tous les états passent et que ce qui est comprend toutes les polarités et toutes les possibilités, et pas seulement ce que nous aimons.
La pensée-sentiment d’être une personne va et vient — parfois c’est une nécessité fonctionnelle dans le jeu dynamique de la vie, parfois c’est une illusion qui engendre souffrance et confusion — mais dans tous les cas, ce n’est plus important qu’elle apparaisse ou disparaisse — tout ce qui apparaît dans ce film de la vie éveillée est simplement une des formes passagères possibles que cette totalité est en train de prendre temporairement. Des expériences contractées se produisent ; des expériences élargies se produisent. Il y a des moments de joie et des moments de colère. Tout cela n’est que de la météo passagère — impersonnelle et sans signification, même quand il semble en être autrement.
Il n’y a vraiment rien à atteindre et personne pour l’atteindre. Il n’y a rien qui doive être (ou qui puisse être) retiré. Il n’y a personne qui soit attaché ou en manque. Le problème est imaginaire. Tout ce qu’il y a, c’est CET ici-maintenant qui ne peut être capturé par des mots, des concepts ou des pensées.
Comment est-ce ? Qu’est-ce que c’est ? D’où vient cela ? Où va cela ? Pourquoi cela est ici ? Tout ce que nous disons en réponse à ces questions n’est que pure invention. Nous ne le savons vraiment pas, et ce n’est pas une mauvaise nouvelle. Ne demeurant nulle part, ne dépendant de rien, la vérité de ce moment se révèle d’elle-même. Essayez de la saisir, de la concrétiser, de la fixer, de la réifier, de vous y accrocher ou d’en faire une croyance, et vous vous retrouvez dans le royaume de la souffrance et de la confusion. CELA ne peut être saisi. Et pourtant, même cette activité de vouloir saisir n’est rien d’autre que cette totalité indivise qui se manifeste sous la forme de cette apparence passagère, de ce temps impersonnel, qui n’arrive à personne et qui ne signifie rien.
Cette prise de conscience est liberté. C’est « la paix qui surpasse tout entendement », la paix qui inclut le fait de ne pas se sentir en paix, la paix qui inclut la guerre et les conflits. C’est la fin de la recherche d’une échappatoire (pas pour toujours, mais MAINTENANT). Et même si la recherche réapparaît, pas de problème — il s’agit simplement d’un autre mouvement passager dans une danse sans fin et sans danseur.
Lorsque nous cessons d’essayer de répondre à des questions sans réponse, lorsque nous cessons d’essayer de sauver ou de réparer le « moi » qui ressemble à un mirage, lorsque nous laissons tomber toutes nos croyances et nos certitudes, lorsque nous nous ouvrons à l’émerveillement de ce qui est, il y a simplement CELA, l’insaisissable vivacité de ce moment même, tel qu’il est — le rien ou la plénitude que nous sommes et que tout est, se déployant, se révélant et se dissolvant à l’infini en lui-même. Et même lorsque le lâcher-prise et l’ouverture ne se produisent pas, même lorsqu’il y a de la tension et de la confusion, ça aussi c’est simplement CELA. Tout est inclus. Évidemment, parce que tout est là !
Quel soulagement !