Traduction libre
Que faire de l’esprit conditionné ?
Du point de vue de la réalisation, absolument rien. Tout d’abord, il faut voir que tant que le désir est là de changer son conditionnement, ou même de se « déconditionner », on reste bloqué – embourbé dans la dualité. Car qu’est-ce qui incite à faire quelque chose pour changer son conditionnement ? Derrière toute activité de ce type, il y a toujours un « acteur », une entité qui veut changer ce qui est. L’énergie représentée par l’« acteur » est en fait une forme subtile de conditionnement en soi. Elle met en place un cadre de référence atténué. La conclusion inévitable est que toute forme d’« action » ne peut que perpétuer le problème. À cet égard, le simple fait de voir est tout.
En pratique, ce que vous considérez comme votre idéal lointain de « l’esprit inconditionné » n’est qu’un esprit dans lequel une forme de conditionnement a été remplacée par une autre forme de conditionnement, peut-être plus subtile. Vous pouvez modifier un peu votre conditionnement et ainsi rendre la vie un peu plus supportable, comme le fait la psychanalyse, mais si vous voulez vous réaliser, laissez votre esprit tranquille. Allez au-delà, ou plutôt avant, le mental.
Le corps, l’esprit et les sens sont tous perçus comme des objets, par quelque chose d’autre. Cela indique que vous n’êtes pas le corps, l’esprit et les sens mais que vous êtes, en fait, cet autre, qui perçoit tout comme objet mais qui n’est pas un objet en soi. Au contraire, il est le seul vrai sujet ; puisque seuls les objets peuvent être perçus, il ne peut se voir lui-même, tout comme un œil ne peut se voir lui-même.
Par conséquent, ne prêtez pas plus d’attention au corps et à l’esprit qu’il n’est absolument nécessaire, car ils ne sont pas votre véritable moi. Réalisez qu’ils ont une vie propre et que leurs activités sont entièrement mécaniques, déterministes, uniquement régies par la dynamique de l’action et de la réaction. Le fait même qu’ils apparaissent devant vous en tant que manifestation, signifie que vous n’êtes pas cette manifestation ; cela qui observe l’entité conditionnée ne peut pas être le conditionnement. Lorsque l’identification avec l’entité conditionnée cesse, il y a une sortie immédiate du temps, à la fois du conditionnement et du sans conditionnement. Voir tout cela clairement détruit toute forme d’identification au faux ; ce qui reste alors n’est que le réel, votre vrai moi. Soyez toujours comme cela.
L’une des principales exigences de la vie spirituelle, telle que je la comprends, est la liberté de tout attachement. Mais dans la pratique, j’ai trouvé extrêmement difficile de me libérer de toutes sortes d’attachements dont j’ai pris conscience récemment. En fait, j’ai constaté qu’il n’est pas vraiment possible de le faire, du moins pour moi-même ; et je crois qu’il en va de même pour presque tout le monde. Qu’avez-vous à dire à ce sujet ?
Une fois qu’un attachement s’est formé, je conviens qu’il est pratiquement impossible de s’en libérer. C’est-à-dire, si l’on adopte l’approche conventionnelle qui consiste à lutter de l’attachement vers le détachement. Nous concentrons presque tous notre attention sur l’objet de notre attachement. Nous pratiquons le « détachement » du point de vue d’un sujet tenu pour acquis, d’une individualité qui, à un moment donné, nous a été imposée et a été acceptée sans critique. Ce que je propose maintenant, c’est d’accorder toute notre attention, non pas à l’objet de notre attachement ou à ce qui nous asservit, mais à celui qui s’attache, à l’entité qui vit l’attachement. Si l’on fait cela, on verra que l’attachement ne provient pas de l’objet, aussi désirable ou séduisant qu’il puisse paraître, mais de l’entité à qui il apparaît. Une perspective entièrement nouvelle apparaît avec ce point de vue radicalement différent : Tout n’existe qu’à l’intérieur de « l’expérimentateur ». Je vois qu’à un moment donné dans le passé, j’étais vêtu de la Forme, et ce qu’il faut faire, c’est enlever ce vêtement et revenir à l’état de nudité, qui est la pureté de mon essence avant l’espace et le temps, avant le corps-mental. Puis voir s’il reste encore de l’attachement.
Comment avez-vous eu, personnellement, la première intimation et le premier aperçu de la non-dualité ?
Quand j’étais jeune – je devais avoir environ treize ans – j’ai eu quelques expériences spontanées par lesquelles il y avait une sorte d’expérience du néant ; c’est-à-dire que j’avais disparu en tant que « moi » que j’avais provisoirement connu, et qui a, avec tout le reste, fusionné en un seul champ, un seul arrière-plan, pourrait-on dire. Ces expériences m’ont donné un avant-goût de l’état Ultime ou de la Totalité, mais sans que je comprenne encore très bien ce qui se passait. Plus tard, lorsque j’ai sérieusement commencé à affronter la question « Qui suis-je ? », j’ai obtenu une compréhension un peu plus profonde et plus rationnelle de la nature de ce « moi » et de la source dont il était issu.
Par la suite, je suis devenu de plus en plus lucide sur la vérité incontestable de ce que j’avais lu dans des écrits spirituels comme la « non-dualité » ou l’advaïta. Tout d’abord, j’ai été convaincu, par une vision directe, de la réalité fallacieuse de ce que j’avais porté en moi depuis mes premiers jours de conscience, l’idée d’être un « moi ». C’est vraiment très simple. Quelle preuve y a-t-il que le « Je » existe en tant qu’entité séparée ? C’est la question clé. Tout le reste dépend de cette affirmation. Une fois que le « Je » est affirmé, il y a inévitablement « vous », « il » et « ça », ou le monde entier des objets – plus succinctement, le « monde ».
Maintenant, qu’est-ce qui nous fait parler du « Je » et de penser qu’il existe une « personne » indépendante comme référent ? C’est là qu’interviennent le corps, l’esprit et les sens ; par leur action combinée, nous arrivons à l’affirmation et à la conceptualisation de « Je suis ». En d’autres termes, il y a la sensation, puis la pensée et enfin la dénomination. Plus précisément, le corps est perçu par les organes des sens, conceptualisé et déclaré comme étant un « corps », alors que ce dernier concept implique déjà des limites et donc une séparation. En fait, on peut dire que l’ensemble de ce processus est un acte de la pensée, que nous avons accepté comme étant l’arbitre final pour déterminer notre réalité. La faiblesse de cet argument est qu’il n’y a pas d’autorité indépendante pour le confirmer. Pour qui cette acceptation, cette confirmation, si l’on peut dire, que cette entité corps-esprit est réelle ? C’est cette même entité corps-esprit, cette même réalité empirique, bien sûr ! C’est le seul système de référence à ma disposition, dans lequel tout est mesuré. Nous évitons, donc, la question ou bien nous faisons un raisonnement circulaire en affirmant « Je suis ». En fait, il n’y a que la sensation et la pensée, mais même cela ne peut être confirmé de manière indépendante ! Toute certitude que l’on peut avoir n’est que mentale. Et qu’est-ce qui est vraiment « mental » ? Tout ce qui est, tout ce qui était et tout ce qui sera jamais est de la nature d’une construction mentale ou d’une « apparence ». C’est comme lorsqu’on regarde un hologramme, on observe certaines formes que nous pouvons désigner comme des « objets » reconnaissables, mais qui n’ont aucun fondement réel. Le véritable fondement de notre être se trouve au-delà de tout cela, il est sans nom et totalement extérieur au monde de l’expérience. Je me souviens d’une remarque de Krishna Menon, interrogé sur la signification de la réincarnation. Il a répondu que l’on meurt avec chaque pensée ou sentiment, et que l’on vit donc de nombreuses vies même en un court laps de temps ! En d’autres termes, on n’est conscient d’être « quelqu’un », d’« être en vie », que pendant l’acte de penser ! Sinon, il n’y a pas de changement en nous, pas de vie ou de mort en tant qu’états opposés. Du point de vue du corps-esprit, il y a des discontinuités, des corps différents et des vies différentes. Mais du point de vue de la Conscience, au-delà de l’identification à un corps particulier, il y a un état totalement différent. Il n’y a plus ma pensée et votre pensée, cette vie actuelle, ma prochaine vie ou ma vie passée, mais un état d’Éternité intemporel et sans espace. À ma mort, je ne suis pas vraiment affecté ; il n’y a pas de sortie, et il n’y a jamais eu de point d’entrée ou de soi-disant « naissance », seul un corps particulier apparaît, s’attarde pendant un certain temps et disparaît. La Conscience ne me quitte pas, car je suis toujours cette Conscience. Lorsque nous disons « il a perdu la conscience », c’est plutôt l’inverse : « La Conscience l’a perdu. » La vraie mort n’est même pas une possibilité théorique, car mon être en tant que Conscience ne permet pas à son opposé, l’Inconscience, d’exister : le Soi ou la Conscience, par définition, est ce qui se trouve totalement au-delà de toutes les paires d’opposés. Une partie de notre difficulté réside dans le fait que nous nous laissons si facilement égarer par la limitation des mots, leur signification quotidienne et notre incapacité à les transcender.
Lorsque l’on voit et accepte cette vision de notre nature réelle de manière complète et sans réserve, on prend position dans l’Éternel. Alors, on ne peut que se taire ; toute notre expérience ordinaire de la vie n’est rien d’autre qu’une série de jeux de l’esprit – un jonglage avec des images projetées, le « jongleur » lui-même n’étant qu’une simple image parmi les images. Toutes nos certitudes sont considérées comme des empreintes dans le ciel ! La seule réalité qui émerge de tout cela est la Conscience ou le Soi, sur lequel se projettent toutes les sensations et les pensées. C’est ainsi que je suis arrivé à ma première reconnaissance fondamentale de la vérité de l’advaita.