Traduction libre
La question de savoir si la pratique du bouddhadharma consiste à sortir de la roue du samsara ou à savourer la vie ne devient un dilemme que lorsque l’on est coincé dans une vision substantialiste de la réalité. Mais lorsque l’on passe d’une perspective qui considère le monde comme composé de « choses » à la vision du processus enseignée par le Bouddha, la question ne se pose plus.
Pour comprendre le fondement de la question, il convient de commencer par le contexte social dans lequel le Bouddha a enseigné. En Inde, au sixième siècle avant notre ère, le but ultime du voyage spirituel était moksha, la libération du monde, de sortir d’ici. Que l’on suive les enseignements des Védas, des Upanishads, du jaïnisme ou de l’ascétisme yogique, l’idée était de transcender ce monde changeant de la matière et de la phénoménalité, considéré comme moins réel que quelque chose d’autre qui ne change pas, quelque chose d’abstrait et de purement mental. Ce point de vue, sous ses diverses formes, a été qualifié d’« éternaliste » et de « théiste » dans les premiers discours bouddhistes, et le Bouddha n’a cessé de s’y opposer. Il s’est opposé à son hypothèse fondamentale, selon laquelle ce qui est réel est réel en vertu du fait qu’il ne change pas. Le Bouddha a fait le chemin inverse : Il a dit que ce qui est réel, c’est le changement lui-même, et que le changement a son propre déroulement, sa propre loi.
Cette loi est son enseignement central, la doctrine fondamentale de paticca samuppada, ou coproduction conditionnée (ou aussi coproduction dépendante). Il s’agit de comprendre que tout — qu’il s’agisse de l’esprit ou de la matière — est intrinsèquement lié, que tout conditionne et est conditionné par tout le reste. « Lorsque ceci survient, cela se produit ». Cela représente un changement radical d’une vision substantialiste à une vision processuelle de la réalité. (Les érudits modernes de tendance éternaliste ou néo-platonicienne aiment citer le passage scriptural de l’Udana 8 du Khuddaka-nikaya selon lequel il existe « un non-né et un non-conditionné ». Même ce passage souvent cité devrait être interprété en termes de processus comme se référant aux moyens de prise de conscience plutôt qu’à un royaume indépendant, existant par lui-même). Le but du Bouddha était de nous aider à nous libérer de la souffrance, et non de nous libérer du monde. Il a enseigné la libération de l’ego, et non la libération de la vie phénoménale.
La tradition de la méditation vipassana que nous pratiquons aujourd’hui a été transmise au sein du Theravada, ou « école des anciens », la plus conservatrice des dix-huit écoles qui se sont développées après le parinirvana du Bouddha et, en raison des circonstances historiques, la seule qui ait survécu. Les Theravadins avaient tout intérêt à aider leurs moines à développer leur aversion pour les tentations de la chair et leur mépris du corps. Ils attachaient une grande importance au maintien de la pureté de la pratique des moines, d’où la saveur ascétique et de rejet du monde de nombre de leurs textes.
Les interprétations du Buddhadharma qui mettent l’accent sur le rejet du monde sont en grande partie fondées sur les éléments philosophiques qui se sont glissés dans l’Abhidharma, l’« enseignement spécial », qui est, avec les suttas, ou discours, et le vinaya, ou règles de conduite, l’une des trois sections du canon Theravada. L’Abhidharma est apparu plus tard que les autres sections, trois ou quatre siècles après le Bouddha, et il représente le travail des érudits qui ont cherché à systématiser les enseignements antérieurs.
L’Abhidharma et ses commentaires ont modifié la présentation précédente de paticca samuppada en affirmant qu’il existe des dharmas inconditionnés, ou éléments de l’existence, à savoir le nirvana et l’espace. Lorsque cela se produit, lorsque le nirvana est caractérisé comme un dharma inconditionné, comme une catégorie ontologique distincte de samsara, nous avons l’impression qu’il y a un endroit où aller lorsque l’on sort de samsara. Ce qui, bien sûr, renforce toute tendance à la négation du monde de la part des Theravadins.
L’essor du Mahayana a permis de corriger cette tendance à la substantialisation et à la création de catégories inconditionnelles de dharmas. Il représentait un retour à la vision radicale du processus des enseignements du Bouddha lui-même. Les enseignements de la Perfection de la Sagesse, attribués mythologiquement à la Mère de tous les Bouddhas, reviennent à une focalisation approfondie sur l’interdépendance, y compris explicitement l’interdépendance de samsara et de nirvana.
Il y a une autre chose à garder à l’esprit ici. La peur de l’incarnation physique, la méfiance à l’égard de la nature, ont marqué une grande partie de la culture et de la pensée occidentales. Lorsque nous, Occidentaux, apprenons des pratiques qui nous rappellent l’impermanence du corps et de l’esprit, nous devons veiller à ne pas projeter notre propre peur et notre dégoût de la phénoménalité et de la nature sur les gens de l’époque du Bouddha et sur les enseignements du Bouddha.
De nombreux maîtres de méditation classiques utilisent l’impermanence comme une incitation au non-attachement, voire à la répulsion. « Vous êtes peut-être heureux aujourd’hui, mais dans peu de temps vos dents tomberont. Ne vous attachez donc pas ». Comme si l’impermanence était une raison de ne pas aimer quelque chose ! Parce que votre bien-aimé(e) est en train de mourir, l’aimez-vous moins ? Quelle notion de gâchis ! Quelle dévalorisation de la nature humaine ! C’est comme dire : « Je ne viendrai pas à ta fête d’anniversaire parce qu’elle se terminera à cinq heures ».
Nous savons tous que nous sommes en train de détruire les bases physiques de la vie. Notre instinct de conservation a été paralysé ; nous sommes en train de vivre un échec érotique. La dernière chose dont nous ayons besoin est de mépriser les choses à cause de leur impermanence. Sur le plan existentiel, notre tâche consiste à ne pas nous désengager du monde phénoménal. Ce serait la trahison la plus flagrante envers les générations futures.
Jung a parlé d’un changement dans la nature de notre spiritualité lorsque nous passons astrologiquement de l’ère des Poissons à celle du Verseau. Il l’a décrit comme le passage d’un voyage vers la perfection à un voyage vers la plénitude. Cela signifie qu’au lieu de gravir une échelle pour laisser derrière nous l’impureté, voire la souffrance, nous nous tournons vers le monde dans tout ce qu’il a de brisé. Ce mouvement, que j’observe dans toutes les religions — dans le mouvement de la création spiritualité du christianisme, dans le mouvement du renouveau juif, dans le soufisme — fait partie de la guérison de notre monde alors que nous sommes sur le point de le détruire.
Shantideva, le grand maître du Mahayana du huitième siècle, a écrit : « Que toutes les peines mûrissent en moi ». Telle est la position du bodhisattva face à la souffrance. La compassion du bodhisattva renverse nos justes jugements et embrasse les polarités — la lumière et l’obscurité, le pur et l’impur, le digne et l’indigne. En cessant de craindre le monde naturel, nous réveillons notre lien érotique avec le corps vivant de la Terre. L’amour de la vie pour elle-même et son désir de s’épanouir sont débloqués.
Le bouddhadharma semble particulièrement bien adapté à cela. Grâce à son enseignement de l’interdépendance et aux images qui l’accompagnent, comme le filet de perles d’Indra, il peut nous aider à retrouver notre profonde appartenance mutuelle.
En même temps, nous devons nous méfier de ces enseignements, souvent attribués à tort au Seigneur Bouddha, qui peuvent engendrer le mépris : « C’est l’impermanence, alors ne vous attachez pas ». Nous ferions mieux de nous attacher à ce qui est impermanent ! L’ancienne forêt de séquoias de Headwaters est très impermanente, et nous ferions mieux de l’aimer ! Le Bouddha souhaiterait certainement que nous prenions à cœur les enseignements qui favorisent un profond respect de la vie sensible.
Cet article est basé sur un entretien réalisé par Andrew Cooper et Barbara Gates.
Texte original : https://inquiringmind.com/article/1401_9_macy_respect/