Traduction libre
Il est dommage que jusqu’à ce jour, le grand maître de l’Advaita, Shri Atmananda (Shri Krishna Menon, appelé Gurunathan par ses disciples), reste une figure plutôt inconnue pour beaucoup de gens. Avec cet article, j’espère contribuer à la reconnaissance de son importance en tant que source de compréhension directe de la Vérité ultime.
Deux petits livres écrits par lui, Atma-Darshan et Atma-Nirvriti, forment en fait ensemble une Upanishad moderne. Les Upanishads sont des textes classiques qui ont été ajoutés aux Vedas en guise de conclusion depuis environ le huitième siècle avant Jésus-Christ. Le terme Vedanta (Veda-anta) l’indique ; il signifie « la fin (anta) des Védas » et fait référence aux Upanishads [1]. Une Upanishad moderne est un ensemble de déclarations si précises que la tradition du Vedanta recommence, pour ainsi dire. Il ne s’agit pas d’un commentaire sur quelque chose qui existe, mais d’un texte qui a émergé de la conscience actuelle, « toujours fraîche ».
Shri Atmananda est né P. Krishna Menon le 8 décembre 1883 à Peringara, près de Tiruvalla, à Travancore (dans l’actuel État indien du Kerala). Il est décédé le 14 mai 1959 à Trivandrum, la capitale du Kerala. Au cours de sa vie, il a été un véritable maître (appelé Karana Guru) pour de nombreuses personnes, dont un certain nombre d’Occidentaux. Il est vrai que certains intellectuels occidentaux qui l’ont approché ont critiqué ses enseignements, mais un certain nombre de chercheurs occidentaux ont achevé leur quête à ses pieds. Par exemple, l’Anglais John Levy a écrit :
« J’ai cherché la vérité et j’ai trouvé mon Seigneur qui m’a montré mon moi. En voyant sa forme, en écoutant ses paroles et en sentant son contact, j’ai trouvé mon moi. (…)
Ce n’est pas la sagesse seule qui m’a montré la vérité, mais par l’amour infini, car tel est mon maître, Shri Atmananda [2].
Ce texte montre la complétude qu’Atmananda a transmise. Pour exprimer cette complétude, il utilisait souvent l’expression bien connue Sat-Chit-Ananda, souvent traduite par lui par Existence, Connaissance et Paix — en d’autres termes, vivre, penser et ressentir dans leur nature essentielle, en tant qu’aspects constitutifs de la Réalité complète.
Je ne suis pas celui qui existe, mais l’Existence elle-même (Sat).
Je ne suis pas celui qui sait, mais la Connaissance elle-même (Chit).
Je ne suis pas en paix, mais la paix elle-même (Ananda) [3].
Tout le monde est habitué à traiter avec des objets. Le terme « objet » désigne tout ce qui se présente aux sens, mais les pensées et les émotions sont aussi des objets. Nous avons été élevés en étant habitués aux objets ; c’est tellement évident que presque personne ne se demande s’il y a quelque chose qui est omis. Nous sommes constamment fascinés par une histoire, une forme, un sujet, un souvenir, une idée, etc. Ce sont tous des objets. Des objets d’une chose qui, en soi, n’est pas du tout un objet. Cette « chose » n’est pas une « chose », mais pour l’indiquer, il faut bien sûr essayer de trouver un mot pour elle, d’où « chose » entre guillemets. Toutes les choses dont nous faisons l’expérience ou que nous connaissons, auxquelles nous accordons notre attention, sont l’objet de la connaissance ou de la conscience.
Dans ses enseignements, Atmananda a constamment souligné la relation entre nous-mêmes et les objets, c’est-à-dire entre le Savoir et les objets du Savoir. Par exemple, il a répondu une fois à la question « Que se passe-t-il réellement lorsque vous voyez une chose ? »
Lorsque vous dites que vous voyez un objet, vous ne voyez que la partie inerte de l’objet. La partie de la Conscience, qui seule est vivante, ne peut jamais être vue [4].
La partie Conscience est celle qui confère une réalité à un objet — c’est pourquoi on peut dire qu’il est vivant. La réalité et la vie d’un objet ne lui sont conférées que lorsque nous en faisons l’expérience ou que nous le connaissons.
C’est pourquoi seul le véritable « Je-Principe » vit. L’ignorant croit que le corps ou l’esprit vit, alors qu’en fait chacun d’eux meurt à la fin de chaque perception ou pensée. Mais le « Je-Principe » demeure inchangé à travers toutes les pensées et perceptions, les illuminant également [5].
Le vivant, c’est vous. La façon dont Atmananda relie votre présence dans le monde à l’idée de « donner la vie », c’est-à-dire de donner vie et réalité aux objets dont vous faites l’expérience en ce moment même, est très profonde. Il ne se plie pas à la tendance généralement répandue de l’idéal d’objectivité absolue qu’on appelle la « création ». Non, il loue le fait que vous fassiez maintenant l’expérience de cette création et que vous lui donniez vie. Si vous ne faisiez pas l’expérience de cette création maintenant, toute la « création » resterait une abstraction. En ce moment, vous faites l’expérience d’objets, par exemple cet article, le sens de la phrase précédente, le « je » en tant que personne qui apparaît brièvement comme un « sujet » apparent, la forme de ces lettres, ce papier ou cet écran d’ordinateur, éventuellement la main qui tient ce papier, et ainsi de suite — tous des objets.
Mais en fait qu’est-ce qu’un objet ? Atmananda déclare :
Un objet est toujours là pointant vers la Conscience (de celui qui perçoit) en disant « Toi ! Toi ! Toi ! » — ce qui signifie : « Je suis ici uniquement à cause de toi ». Mais dès que vous vous tenez en tant que Conscience et que vous vous tournez vers l’objet, l’objet disparaît — en d’autres termes, l’objet se suicide [6].
La vraie vie demeure, ce qui signifie la conscience se manifestant elle-même. Les formes continuent à émerger, mais plus en tant que réalités séparées et autonomes, qui pourraient exister sans la conscience.
Tout l’enseignement d’Atmananda peut se résumer au fait que les formes qui se présentent à nous sont une louange à l’expérience réelle que nous en faisons. Toutes ces formes tirent leur existence de l’expérience. La forme en elle-même n’existe pas réellement. La forme a une existence temporaire ou « vie » qui dure aussi longtemps que la forme est connue. L’expérience ou la connaissance n’est jamais absente, et c’est donc elle qui « donne vie » temporairement à l’objet présent.
Les objets ne sont pas du tout un obstacle, souligne toujours Atmananda. Ils semblent nous distraire, mais ils n’existent que grâce à la conscience, grâce à la connaissance. Sans être connus, ils n’existeraient pas. En cherchant à se consacrer entièrement à demeurer dans la Pure Conscience, Atmananda fut une fois, pendant ses années de formation, distrait par le bruit d’une voiture à cheval. Cela le dérangea, et il décida de s’asseoir ailleurs afin de se consacrer davantage à la reconnaissance de la Conscience. Mais soudain, il eut cette pensée :
Eh bien, quelle absurdité ! N’est-ce pas un moyen ? Sur quoi je médite, qu’est-ce que je contemple ? Je suis la pure conscience ! N’est-ce pas vrai ? Et lorsqu’il en est ainsi, même le bruit que l’on entend là-bas ne pointe-t-il pas vers moi ? (…) Le bruit qui émane de la voiture à cheval m’aide, il pointe vers la Conscience. (…) Ainsi donc : Venez, venez, venez ! Toutes les perturbations : venez, venez ! Tout va bien ! Aidez-moi, aidez-moi ! Alors vous voyez, plus rien n’était une perturbation après cela [7].
Cependant, dans son enseignement et ses écrits, Atmananda ne se contente pas d’utiliser la formulation que nous venons de décrire, dans laquelle les objets, les pensées, les perceptions sensorielles, etc. sont considérés comme pointant vers la Conscience, ou même à « rien d’autre que la Conscience », il dit souvent que les objets sont complètement différents de la Conscience. Cela peut être déroutant pour le lecteur. Si vous lisez par exemple les chapitres de son livre Atma-Darshan l’un après l’autre, vous verrez qu’Atmananda semble en quelque sorte jongler entre les deux approches, entre la différenciation et le fait de regarder à travers la différence apparente. Parfois même, dans le même chapitre, il passe à l’autre approche, avec une logique qui ressemble parfois à un jeu d’esprit. Voyez, par exemple, comment dans Atma-Darshan, après avoir souligné la distinction dans les chapitres 3, 6 et 7 et l’unité dans les chapitres 1, 4, 5, 8 et 9, il déclare dans le verset 10 du chapitre 10 :
Il faut bien comprendre que la conscience est différente de son objet et tandis que les objets varient, la conscience reste constante ;
après quoi il déclare au verset 26 du même chapitre :
Les objets de la conscience ne peuvent jamais être séparés de la conscience elle-même. Ils n’ont pas d’existence indépendante. Ils ne sont donc rien d’autre que la conscience.
Et ainsi de suite, en quelque sorte, tout au long du livre. Est-ce déroutant ? Cela peut sembler déroutant au début, mais en lisant vraiment ce que dit le maître, en comprenant vraiment le sens de la distinction et ce qui est vrai au sens ultime (ce qui signifie ne plus pouvoir séparer parce que la « substance » qui constitue les objets est remarquée en tant que telle), vous serez en mesure de voir la valeur de cette danse. Si vous n’avez jamais remarqué la conscience elle-même (souvent écrite avec une majuscule en tant que « Conscience ») parce qu’elle n’est jamais un objet, il est très utile qu’on vous fasse remarquer que la conscience elle-même peut en effet être reconnue et réalisée. Sans cette indication, il est possible que vous continuiez à négliger la conscience elle-même en raison de votre habitude à l’égard des objets. Atmananda lui-même dit ce qui suit à propos des deux approches apparentes :
Au cours de la période d’investigation préliminaire à l’étude du Vedanta, on vous demande d’essayer de séparer le corps et l’esprit du Je-Principe. C’est seulement pour vous faire comprendre la valeur relative de ces termes. Une telle séparation n’est pas vraiment possible, car, séparés du Je-Principe, les deux autres n’existent pas du tout. Ils ne sont donc rien d’autre que le Je-Principe. Le Vedanta vous demande seulement de reconnaître cette vérité.
Depuis la position de la conscience, nous pouvons dire que tout le reste n’est pas. Mais d’aucune position nous ne pouvons dire que la conscience n’est pas. Car il faut être conscient de la vérité de cette affirmation avant de la faire. Par conséquent, la Conscience se tient à l’arrière-plan de cette affirmation.
Ainsi, même l’affirmation selon laquelle « la conscience n’est pas » ne fait que prouver que la conscience EST. Par conséquent, la conscience est lumineuse et permanente [8].
Tout ceci concerne l’entraînement du discernement. « Alors que les objets varient, la conscience reste constante », vient d’être dit dans Atma-Darshan. C’est en quelque sorte la première leçon de cette enquête : la discrimination entre le changeant et l’immuable. Reconnaissez que tous les objets qui attirent votre attention, aussi subtils soient-ils, cèdent toujours la place à l’objet suivant. Ils « changent » — vous pouvez aussi dire qu’ils se dissolvent pour faire place au prochain objet. Vous ne faites vous-même aucune place pour quoi que ce soit d’autre. Vous vous révélez être vous-même sans aucun changement, et vous remarquez que l’objet précédent n’est plus dans votre champ d’attention, et peut-être qu’un objet actuel semble demander votre attention pendant un moment. Cette reconnaissance de la différence, cette discrimination, est très importante. Ce qui montre clairement que les objets passent en fait continuellement à travers vous, des objets fugaces, et qu’il reste quelque chose qui n’est pas du tout un objet, qui n’est pas éphémère. Cela reste simplement le cas, indépendamment du contenu des pensées et des sentiments. Cela n’est pas affecté ou affaibli par ce contenu ; il continue simplement à l’« éclairer » ou à lui « donner de la lumière ». C’est la connaissance constante.
Ce qui est appelé « l’éphémère » ici est ce qui est décrit comme « non réel » du point de vue d’Atmananda. Peu importe, à quel point un objet est important pour nous, peu importe à quel point c’est sensible, de ce point de vue, il est considéré comme irréel. La réalité est autre chose.
Le test de la réalité est de savoir si elle disparaît ou non. Selon ce test, la seule chose qui ne disparaît jamais est le « Je-Principe » ou « Conscience » [9].
Ainsi, seul l’immuable est réel. Tout le reste, tout ce qui peut être détruit, est considéré comme inexistant par Atmananda. Des déclarations telles que « Atma est la seule réalité. Le corps est tout à fait irréel » (Atma-Darshan, chapitre 10, verset 13) et « Par conséquent, le monde n’est pas, n’a jamais été et ne sera jamais » (chapitre 14, verset 4) pourraient avoir l’effet que tout ce que le lecteur considère comme réel et précieux est d’un seul coup effacé comme étant « inexistant ».
À cet égard, Atmananda était plus radical que la plupart des enseignants de la tradition de l’Advaita Vedanta, du moins de la tradition « scolastique » (la tradition non scolastique, avec des textes tels que le Yoga Vasishtha et l’Ashtavakra Gita, fait preuve d’une radicalité comparable à celle d’Atmananda [10]). Shankara, le fondateur de l’Advaita au huitième siècle, était beaucoup plus modéré à cet égard, bien qu’il soit devenu pour beaucoup de gens une sorte de symbole du concept de maya — « illusion ». En fait, pour Shankara et la plupart des maîtres ultérieurs, maya était un terme désignant quelque chose d’inexplicable ; il signifie, selon eux, « ni être ni non-être ».
Atmananda considérait que cette vision de maya était réservée aux personnes qui n’avaient pas encore vu le vrai « Je », le vrai Sujet. Les personnes qui sont établies dans le « Je » réel ont un « point de vue subjectif », ce qui signifie que le monde est vu exclusivement à partir de la Conscience immuable, et que le monde est reconnu comme étant la Conscience. Par exemple, il a déclaré :
Mais lorsqu’on descend d’un cran par rapport au point de vue subjectif, une sorte d’explication peut être nécessaire pour le monde qui apparaît. C’est ainsi que la théorie de maya est apparue. [11]
Les personnes qui ont des difficultés avec la vision maya du « ni être ni non-être », et en particulier avec la vision selon laquelle le monde « n’existe pas du tout », feraient bien de réaliser que nous ne pouvons jamais, en fait, échapper à la Conscience. Quelle que soit la façon dont on l’envisage, la Conscience est la condition de chaque aspect de notre existence. Il est donc compréhensible que l’investigation d’Atmananda n’aille pas plus loin dans la question de ce qu’est réellement le monde matériel. Son enquête porte uniquement sur la question de savoir ce qu’est la Réalité — et sur la libération de l’idée d’« irréalité ». Par son approche directe, il nous aide à voir le point principal de la libération, à savoir le fait que la conscience est toujours et déjà libre — et que la libération, dans un sens plus profond, n’existe même pas puisque la liberté est toujours déjà là. Cette franchise nous évite toutes sortes de détours, toutes sortes de mouvements de recherche. Voyez, par exemple, comment, dès le premier chapitre d’Atma-Darshan, Atmananda fait référence à l’omniprésent, sous la forme de l’eau, pour montrer l’immédiateté de la libération. Dans cette équation, il dit : « Les vagues ne sont rien d’autre que de l’eau. Il en va de même pour la mer » et « Lorsque l’eau est réalisée, la vague et la mer disparaissent. Ce qui apparaissait comme deux est donc réalisé comme un. » Nous voyons donc clairement que toute méthode par laquelle un « Je » limité recherche la paix (comme « les vagues qui recherchent la paix dans la mer ») est complètement indirecte.
L’eau peut être atteinte directement à partir de la vague en suivant la voie directe. Si la voie par la mer est prise, il faut beaucoup plus de temps. [12].
Malgré sa position radicale selon laquelle « le monde n’existe pas », Atmananda a, pendant de nombreuses années, simplement rempli une fonction dans le monde de l’application de la loi. Il ne faut donc pas considérer le point de vue d’Atmananda comme une tentative de nier ou d’expliquer quelque chose de difficile. Pour lui, il était tout à fait naturel et justifié de s’occuper du monde et de ses objets.
La Vérité sur ce monde est que la Réalité, qui est imperceptible aux sens, apparaît comme ce monde lorsqu’on la regarde à travers les sens. (…) L’objet du Vedanta n’est pas de vous aider à ne pas percevoir l’apparence, mais de vous aider à voir l’essence même lorsque vous percevez l’apparence par les sens. [13].
Comment la vision de cette essence peut-elle demeurer ? S’agit-il d’une question d’une fois vue, toujours vue, ou faut-il encore quelque chose comme une soi-disant sadhana ? En général, Atmananda a souligné qu’une sadhana traditionnelle, une préparation par toutes sortes d’abstinences et ainsi de suite, n’est pas nécessaire. Lui-même avait suivi une telle formation, sous la forme de bhakti et de raja yoga, mais il a souvent dit que cela n’était pas vraiment utile. Le seul conseil qui contienne une voie d’entraînement valable est celui qu’il donne pour laisser la Vérité s’imprégner de façon répétée, de faire en sorte que la compréhension directe se produise encore et encore. En d’autres termes, même si vous avez une fois vraiment réalisé que la Conscience est constamment présente et que vous n’êtes rien d’autre que Cela, dans la plupart des cas, il y a encore un besoin d’infusion progressive de cette compréhension immédiate, jusqu’à ce qu’elle soit irréfutable [14].
Il me semble approprié de donner un témoignage personnel à la fin de cet article. Comme on le sait bien, les livres ne peuvent, dans la plupart des cas, que servir de tremplin à la réalisation de la Réalité. Cependant, la lecture répétée d’Atma-Darshan et d’Atma-Nirvriti à un moment donné, à la fin de 1987, m’a tellement aidé qu’à partir de ce moment-là, ma vie a pris un centre de gravité différent. C’est à ce moment-là que j’ai connu l’absence de doute. En lisant un chapitre spécifique d’Atma-Nirvriti, contenant les phrases « Je suis pur bonheur. Toutes les activités des organes des sens et de l’esprit visent le bonheur. Ainsi, toutes ces activités sont un hommage (puja) à Moi » [15], le fond de ma croyance d’être une personne, de la croyance qu’il y a quelqu’un qui peut être libéré, s’est effondré. J’ai fait l’expérience qu’un texte peut avoir un tel effet qu’après l’avoir lu, on n’est plus jamais le même qu’avant. Une véritable clarté m’a été conférée, de manière irréversible. Les instructions vivantes de mon enseignant Alexander Smit (qui avait été l’élève du disciple d’Atmananda, Wolter Keers) m’avaient nourri pendant un an et demi, surtout en ce qui concerne l’approche d’Atmananda. Et maintenant, j’ai fait l’expérience de la Réalité se montrant elle-même, sans aucune réserve. La vie elle-même est restée, en tant que Moi, et s’est avérée constante, même si les objets ont parfois repris plus tard la forme du doute et de la peur. L’inclinaison du centre de gravité n’est pas une inclinaison de la personne, de la forme ou de la manifestation. Il n’y a personne qui ait la Compréhension. La gratitude est ce qui reste — éternellement débutant, parce que rien n’a jamais été acquis, et rien ne peut jamais être acquis. Merci Gurunathan !
Bibliographie
Atmananda (Krishna Menon), Atmananda Tattwa Samhita. L’approche directe de la vérité telle qu’exposée par Sri Atmananda. Chengannur : Sri Vidya Samiti, 1973. Réimpression : Austin, TX : Advaita Publishers, 1991. Krishna Menon (Atmananda), Atma-Darshan. At the Ultimate. Tiruvannamalai : Sri Vidya Samiti, 1946. Réimpression : Austin, Tx : Advaita Publishers, 1989.
Krishna Menon (Atmananda), Atma-Nirvriti. (Liberté et félicité dans le soi). Trivandrum : Vedanta Publishers, 1952. Réimpression : Austin, TX : Advaita Publishers, 1989.
Levy, John, Immediate Knowledge and Happiness (Connaissance immédiate et bonheur). Londres : John Lloyd (John Watkins), 1951. Deuxième édition abrégée : Londres : Thorsons, 1970.
Levy, John, The Nature of Man According to the Vedanta (La nature de l’homme selon le Vedanta). Londres : Routledge & Kegan Paul, 1956.
Nair, M. P. Bhasi, Rays of the Ultimate. Santa Cruz, CA : SAT, 1990.
Renard, Philip, I is a door (« Je » est une porte). L’essence de l’Advaita telle qu’enseignée par Ramana Maharshi, Atmananda (Krishna Menon) et Nisargadatta Maharaj, Mumbai : Zen Publications, 2017. (Voir aussi 3e Millénaire no 72 & 73)
Tripta, Nitya, Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda (of Trivandrum) (Notes sur les discours spirituels de Sree Atmananda) 1950-1959. Trivandrum : Reddiar Press, 1963. Deuxième édition, en trois volumes, éditée par Ananda Wood : Salisbury (UK) : Non-Duality Press & Stillness Speaks, 2009 [la pagination est celle de l’édition indienne originale]. Dans les notes, il est fait référence aux Discours. Lien internet : www.advaya.nl
(Extrait de The Mountain Path, October—December 2023)
Voir aussi sur le site de 3e Millénaire des textes en relation avec Atmananda
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1 Les Védas sont des hymnes religieux de l’Inde, créés entre 1500 et 500 avant J.-C. Ils constituent la base de nombreuses religions et philosophies indiennes. Veda signifie également « connaissance » ou « savoir » ; Vedanta est donc « la fin de la connaissance ». L’Advaita Vedanta, la voie non-duelle de Shri Atmananda, est la voie de la vision immédiate, ou la reconnaissance — la « voie directe ». Advaita signifie « non-dualité ». Le terme Upanishad signifie « s’asseoir aux pieds d’un maître et écouter ses paroles ».
2 John Levy, Immediate Knowledge and Happiness ; 1re éd. p. 41, 42 ; 2e éd. p. 69, 70. Le deuxième livre de Levy, The Nature of Man According to the Vedanta, a contribué à faire connaître l’approche d’Atmananda en Occident.
3 Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda (Notes sur les Discours spirituels de Sree Atmananda) [ci-après: Discours] n° 1083 (p. 349); l’ordre des trois termes dans le texte a été modifié ici pour obtenir l’ordre habituel. 1083 (p. 349). L’enseignant néerlandais Wolter Keers écrit quelque part dans une note à propos de Sat-Chit-Ananda : « Ces trois mots signifient essentiellement la même chose : la Je-expérience la plus profonde et ininterrompue (à ne pas confondre avec la personnalité, l’ego ou le sens du Je), dénotée par des termes qui indiquent respectivement l’arrière-plan de la vie, de la pensée et du sentiment. C’est comme la description d’une pièce par trois personnes, regardant à travers différentes fenêtres ». Ananda est généralement traduit par Béatitude ou Bonheur ; Atmananda l’a souvent traduit par Paix. Il a expliqué la différence entre les deux termes : « Le bonheur ininterrompu est la paix. Le bonheur est la première ébullition ou sensation de paix » (Discours n° 654, p. 232). En d’autres termes, il considérait la paix comme la désignation la plus essentielle de l’aspect de sensibilité (dans les Discours no. 1335, p. 446 : « Quelque chose appelé “Paix”, qui est la source de tout bonheur »). Dans le n° 740 (p. 258), Atmananda introduit même une version améliorée de l’ancienne expression, à savoir Sat-Chit-Shanta (shanti signifie paix ; et shanta quelque chose comme « venir en paix ; tranquille »).
4 Discours no. 483 (p. 181).
5 Discours no. 43 (p. 19). Le terme « Je-Principe » était la façon dont Atmananda désignait la nature essentielle du « Je » — synonyme pour lui du terme bien connu Atma, le « Soi ». Dans le chapitre 2 de I is a door (Je est une porte, voir 3e Millénaire nos 72 & 73), j’accorde une attention particulière à l’utilisation par Atmananda du terme « Je-Principe ».
6 Discours no. 1402 (p. 476). Le « suicide » de l’objet se réfère à la dissolution dans la conscience elle-même, ou à l’apparition d’un objet entièrement nouveau. Les objets ne sont pas liés les uns aux autres.
7 Atmananda Tattwa Samhita, p. 186.
8 Discours no. 390 (p. 147).
9 Discours no. 48 (p. 22); voir aussi no. 1055 (p. 339).
10 Atmananda a cité à plusieurs reprises ces deux textes. L’un des rares textes de la tradition scolastique qu’il citait fréquemment est le Panchadashi, écrit au XIVe siècle par Bharati Tirtha-Vidyaranya.
11 Discours no. 129 (p. 59) ; voir aussi no. 1392 (p. 472).
12 Atma-Darshan, chapitre 1, verset 8 (et versets 4 et 7).
13 Discours no. 1114 (pp. 365, 366). Les italiques sont de moi, PhR.
14 Je considère que la distinction entre ces deux formes d’entraînement est importante. Ce que j’appelle ici la « sadhana traditionnelle » est une préparation pour quelque chose dans le futur, et donc elle agit comme une condition. Cependant, la vérité est sans condition et sans temps. La vérité est immédiatement perceptible, toujours disponible. Il est cependant nécessaire de s’y « établir » encore et encore, parce que la plupart des inclinations des gens sont remplies de fascination et d’imagination, ce qui obscurcit la Vérité. « Il vous suffit de percevoir l’absolu à travers l’œil de la connaissance aussi souvent que possible, jusqu’à ce que soyez fermement établi dans l’Ultime » (Discours n° 1065, p. 341).
15 Atma-Nirvriti, chapitre 19, verset 1.