Traduction libre
« La “nouvelle” biologie est la biologie sous la forme d’une science exacte des systèmes complexes qui s’intéresse à la dynamique et à l’ordre émergent. Tout change alors en biologie. Au lieu des métaphores de conflit, de compétition, de gènes égoïstes, de l’escalade des sommets dans les paysages adaptatifs, on obtient l’évolution comme une danse. Elle n’a pas de but. Comme le dit Stephen Jay Gould, elle n’a pas de but, pas de progrès, pas de la direction. C’est une danse à travers le morphospace, l’espace des formes d’organismes ». BG
Le regretté Brian Goodwin (1931-2009) était professeur de biologie au Schumacher College, à Milton Keynes, et l’auteur de Temporal Organization in Cells et Analytical Physiology et de How the Leopard Changed Its Spots: The Evolution of Complexity
Goodwin était membre du conseil d’administration de l’Institut Sante Fe. Cet entretien date de 1997.
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John Brockman : Où en êtes-vous ?
Brian Goodwin : Permettez-moi de commencer en disant que je viens de quitter l’Open University et que j’ai pris un nouveau poste dans le Devon, dans un endroit appelé Schumacher College. E.F. Schumacher est l’auteur de Small is Beautiful : une société à la mesure de l’homme, et ce collège se consacre à l’éducation pour le 21e siècle. Il développe des concepts et des méthodes adaptés aux questions de durabilité, de sensibilité écologique et d’une vision participative du monde. Au lieu de la science traditionnelle du contrôle, nous sommes impliqués dans la science de la participation, où nous mène la complexité, impliquant une participation sensible avec la nature. Il faut pour cela cultiver des méthodes intuitives de connaissance des ensembles ainsi que des méthodes analytiques de connaissance des parties, ce qui donne lieu à ce que nous pourrions appeler une science des qualités.
Pour moi, une grande partie de l’effervescence qui règne dans la science concerne le problème de la gestion du subjectif et de l’intuitif. Tout le monde sait que le sujet est primordial. L’objectivité est le fruit d’un consensus entre des sujets qui se sont mis d’accord sur les méthodes de pratiquer la science. L’objectivité scientifique est un consensus démocratique entre les praticiens de la science sur le fait que telle ou telle chose est vraie, sur la base d’une méthode expérimentale et d’une modélisation. S’il n’y a pas de consensus en science, il n’y a pas d’accord sur les faits et donc pas de « vérité ».
Il existe une autre composante importante de la science, et c’est ce que les philosophes appellent le réalisme. Les scientifiques sont pratiquement tous d’accord pour dire que la science étudie un monde réel. La science elle-même et les outils scientifiques sont des constructions sociales. Mais les méthodes scientifiques s’adressent à quelque chose de réel et d’indépendant des êtres humains. Je crois en un tel monde. Les connaissances que vous obtenez de la science sont des connaissances justes sur le monde réel. Il ne s’agit pas de la vérité absolue, qui n’est jamais atteignable, mais d’une approximation de celle-ci. Il y a donc un fort élément de construction sociale dans la science, mais je ne suis pas relativiste.
JB : Alors, quelle est votre position ?
BG : Je suis un pluraliste. Je crois qu’il existe différentes façons d’obtenir des connaissances fiables sur le monde. Mais comme elles se réfèrent au même monde, nous pouvons les comparer et décider laquelle est la plus appropriée pour telle ou telle forme d’action. Cela implique que la connaissance et l’action (éthique) sont liées, contrairement à l’hypothèse habituelle de la science actuelle selon laquelle les faits et les valeurs sont tout à fait distincts.
JB : Mais il semble que vous fassiez partie des démystificateurs.
BG : Je suis certainement critique à l’égard de nombreux aspects de la science, mais je continue à croire en notre capacité à acquérir des connaissances fiables sur le monde réel. Considérez la différence entre cette position et celle présentée par John Horgan dans son livre The End of Science (La fin de la science), par exemple. Il y décrit une crise qu’il a traversée lorsqu’il était étudiant en anglais et qu’il a été victime d’une overdose de critiques littéraires. Il s’est soudain rendu compte que tout était relatif, que chaque point de vue était valable dans ses propres termes et qu’il n’y avait donc pas de base solide pour la compréhension. Il a décidé de se concentrer sur la science, pour découvrir la vérité, quelque chose de solide sur la réalité. Puis, à un âge plus mûr, il a connu une deuxième crise, à savoir que la science n’apportait pas la vérité qu’il recherchait. Il a décidé qu’une grande partie de la science contemporaine n’était que de la narration non testable ayant les mêmes caractéristiques que la littérature. Il semblait avoir le sentiment d’avoir été trahi par la science, qui n’est redevenue pour lui que de la littérature.
C’est son propre cheminement psychologique, et il en parle très franchement dans son livre. Mais personne ne semble en avoir fait grand cas. Il décrit ces expériences au début et à la fin du livre et, pour moi, cela met entre parenthèses toute l’affaire. C’est son propre témoignage de deux crises dans sa vie, qui semblent avoir donné naissance à son livre. Je ne crois pas un instant à son idée selon laquelle la théorie des cordes et l’astrophysique moderne ne nous apprendront rien sur la réalité parce que nous ne pouvons pas faire d’expériences sur elles.
Je me souviens m’être rendu dans les bureaux de Scientific American à New York pour rencontrer John lorsque je faisais la promotion de mon livre (How The Leopard Changed Its Spots) et nous avons eu une excellente discussion. C’est un homme très intéressant. J’ai vraiment apprécié notre conversation, il me semblait qu’il était sur quelque chose d’important, mais je ne pense pas qu’il y soit parvenu dans son livre.
John est doté d’un style journalistique incroyablement efficace. Il sait ce qui se vend bien et il a cette merveilleuse façon de capturer des vignettes de scientifiques, de les caractériser, mais j’ai le sentiment que le livre est finalement superficiel. La science pose un problème plus profond, à savoir l’implication du sujet dans l’acquisition des connaissances. Comme décrit ci-dessus, la connaissance « objective » provient d’un consensus entre des sujets qui s’accordent sur des méthodes particulières d’acquisition de connaissances, comme le font les scientifiques en acquérant des connaissances quantitatives sur des parties du monde par le biais de procédures de mesure. Cela nous donne une science des quantités, une science galiléenne. Mais nous expérimentons plus que des quantités ; nous expérimentons également des qualités telles que la couleur, la texture, la douleur, la joie, la santé, la beauté, la cohérence et une foule d’autres propriétés. La science a tendance à les considérer comme « subjectives », en dehors du domaine de l’investigation scientifique. Mais les gens aspirent à une meilleure qualité de vie, pas seulement la qualité de l’air, de l’eau et de la nourriture, mais aussi la qualité de l’expérience, les relations avec les gens, les valeurs de la communauté. La science est en train d’évincer la subjectivité et de tout transformer en une manière objective et contre-intuitive de voir le monde.
JB : Est-ce une raison pour la réaction négative à l’égard de la science ?
BG : Je pense que oui, beaucoup de gens ont perçu un véritable malaise dans notre culture. Ces mouvements ne sont pas là pour rien ; ils nous disent quelque chose de très important. Pour moi, l’une des choses qu’ils soulignent est que la science contribue à cette maladie, en ce sens que les gens ne sont pas autorisés à reconnaître leur propre subjectivité et leur propre intuition. Prenons l’exemple de la pratique médicale. Quelqu’un tombe malade, il va voir un médecin, qui l’analyse en fonction d’un agent causal tel qu’un virus ou un autre agent pathogène. Ou encore, un échantillon de sang est prélevé et analysé, tout est fait de manière objective. Bien sûr, il s’agit d’informations utiles, mais en général, nous ne prêtons pas attention au sujet, nous ne faisons pas ce que fait un très bon praticien, y compris un bon médecin généraliste occidental : écouter la personne, et donner un diagnostic holistique qui provient à la fois de la connaissance des « faits » et de l’intuition. Qu’est-ce que l’intuition ? C’est une façon d’organiser en un tout cohérent les connaissances que l’on obtient en examinant attentivement l’histoire de la personne et en analysant les agents pathogènes et les parties du corps. C’est l’essence même de la subjectivité : prendre en compte les aspects pertinents de votre environnement et les transformer en quelque chose qui a un sens pour vous en fonction de votre expérience et de votre intuition.
J’en parle un peu dans mon livre Leopard, dans le dernier chapitre intitulé « Une science des qualités ». Je pense qu’il y a toute une méthodologie scientifique à développer sur la base de ce que l’on appelle la connaissance intuitive. Ce n’est pas quelque chose de vaguement subjectif et artistique, c’est une façon précise de connaître le monde. En fait, elle est absolument essentielle à la science créative. Tous les grands scientifiques, Einstein, Feynman, etc., diraient que c’est par l’intuition qu’ils sont parvenus à leurs idées fondamentales, à leurs nouvelles façons d’assembler des parties en un tout cohérent. Les célébrités sont autorisées à le dire. Le reste d’entre nous doit faire semblant de tout fonder sur des faits concrets, de procéder à des généralisations par induction comme Francis Bacon nous l’a dit, et non de voir une nouvelle totalité de manière intuitive. Ce qui m’intéresse vraiment, c’est la possibilité de cultiver systématiquement ce mode de connaissance. Cela fait partie des cultures traditionnelles. Dans notre propre culture, l’un des premiers à l’avoir développée a été Goethe, vers la fin du 18e siècle. Goethe avait sa propre façon de faire de la science, et les gens ne la comprenaient pas ; elle semblait complètement opposée à la méthode scientifique dominante issue de Galilée et de Newton. Goethe a longtemps été en conflit avec la façon dont Newton comprenait la couleur, car il procédait systématiquement à ses expériences d’une manière tout à fait différente. Ce n’est que depuis une vingtaine d’années que la raison de ce conflit est apparue clairement, comme le montrent les ouvrages qui examinent attentivement la différence entre la méthode scientifique de Goethe et celles de Galilée et de Newton : Goethe développait une autre façon de comprendre le monde des phénomènes, une façon d’étudier les totalités et leurs relations avec les parties, que l’on peut qualifier de science holistique. Il semble que le temps de la reconnaissance de Goethe en tant que scientifique soit venu. Ses romans, ses pièces de théâtre, ses poèmes sont bien connus, et c’est pour eux qu’il est reconnu comme un génie de premier plan. Mais Goethe disait que ce qu’il appréciait vraiment, c’était son travail scientifique — sa théorie des couleurs et sa théorie de la forme : la forme des plantes et des animaux, c’est-à-dire la morphologie. Il a d’ailleurs introduit le terme de morphologie en biologie.
En tant qu’artiste, Goethe savait que l’intuition était terriblement importante pour organiser les données que nous accumulons par le biais de la perception sensorielle. Nous avons besoin d’un équilibre entre le mode de connaissance analytique et le mode de connaissance intuitive, qui peuvent tous deux être cultivés systématiquement. Dans notre système éducatif actuel, nous nous concentrons sur l’analytique et nous laissons de côté l’intuitif. En fait, nous avons tendance à la nier ou à l’ignorer. Tout comme nous avons donné des coups de pied à la nature pendant 400 ans, nous avons fait de même avec cette partie de notre nature que nous appelons la subjectivité ou l’intuition. Afin d’obtenir une vision purement objective et fiable du monde, la science a nié la subjectivité, mais il est impossible de faire de la science sans intuition, comme nous l’avons vu plus haut. Goethe a développé des méthodes pour cultiver la connaissance intuitive et holistique. J’ai essayé cette méthode avec des étudiants et elle fonctionne remarquablement bien. Il faut emprunter une voie quelque peu différente de celle de la science actuelle et inclure délibérément toutes les qualités que Galilée a exclues de la science, y compris les sentiments.
Comme vous pouvez l’imaginer, il y a beaucoup d’obscurité associée à ce territoire. Dans notre système éducatif actuel, nous divisons chaque élève en deux. Lorsqu’ils apprennent la science, ils utilisent leurs sens et apprennent à penser de manière analytique, en séparant les systèmes en parties et en les mesurant avec une grande précision. Lorsqu’ils font de l’art, ils utilisent leurs facultés intuitives et leurs sentiments. Ne laissez pas les sentiments s’immiscer dans la science, ne laissez pas l’intuition s’immiscer dans la science, ils vous induiront en erreur.
Il s’agit d’une blessure auto-infligée. Nous avons investi dans ce mode particulier de connaissance, le mode analytique, pendant 400 ans, et nous l’avons développé à un très haut degré. Mais bien sûr, il y a un énorme sacrifice qui est fait : l’autre moitié de notre nature. C’est pourquoi les gens sont aujourd’hui, je pense, très méfiants à l’égard de la science, parce qu’elle est fondamentalement blessante, qu’elle divise les scientifiques en deux et qu’elle éloigne les gens de la nature en la transformant en objet. Les gens ont l’instinct de guérir cette séparation. Ils veulent ajouter la médecine holistique à la tradition analytique, ils veulent des styles de vie holistiques. On n’entend pas beaucoup parler de science holistique, mais c’est en fait ce que nous explorons et développons.
JB : Brian, si je ne te connaissais pas mieux, je dirais que tu commences à ressembler à un charlatan.
BG : L’holisme a mauvaise réputation parce qu’il a été associé à un rejet de la précision et des disciplines scientifiques sans rien de systématique à mettre à la place. Mais je crois qu’une science des totalités et de leurs qualités peut être développée de manière aussi systématique et fiable que notre science des quantités. Lorsque Galilée est arrivé et a montré aux gens comment mesurer les choses avec précision et comment obtenir un accord intersubjectif sur les questions quantitatives, les gens ont dit : « Mais qu’est-ce que vous essayez de nous faire faire ? Nous ne comprenons pas de quoi il s’agit. Il a fallu beaucoup de temps pour que cette façon de penser le monde, ce degré de précision, entre réellement dans la tête et dans l’action des gens, ce qui a donné la science d’aujourd’hui. Il faut encore beaucoup d’entraînement. Le même processus lent sera nécessaire pour développer une science précise des qualités, qui exige une autre façon de se rapporter au monde.
JB : Quel est le scénario qui conduirait à de grandes découvertes et expériences, comment cela changerait-il la façon de penser d’un physicien théoricien ?
BG : Ce n’est pas avec la physique théorique que se situe le 21e siècle. La physique théorique est une belle structure, l’essence même de l’aventure intellectuelle qui caractérise la science actuelle. Mais ce à quoi nous sommes confrontés aujourd’hui, ce sont les crises de l’environnement, les crises de la santé, les crises de la communauté. Tels sont les problèmes auxquels nous sommes aujourd’hui confrontés et nous avons besoin d’une science qui s’attaque réellement à ces questions et qui nous donne des moyens d’être dans le monde qui nous permettront de vivre une vie de qualité.
Je crois que les étapes à prendre consisteront à mettre en place un système éducatif intégré, dans lequel les enfants seront encouragés à utiliser tous leurs sens, leurs émotions et leur sens de la beauté dans le cadre de leur apprentissage du monde. Tout le monde sait que les biologistes sont attirés par la nature en raison de l’incroyable beauté des phénomènes naturels. Pourtant, lorsqu’ils deviennent scientifiques, on leur dit de mettre cela de côté et de ne s’intéresser qu’à l’aspect quantitatif. Or, une approche plus intégrée peut ouvrir la voie à une manière d’appréhender le monde qui guérit notre relation avec la nature. Nous nous sommes éloignés de la nature en la transformant en objet. La restauration de la personne dans sa globalité nous permettra d’entrer en relation avec les organismes, les arbres, les fleurs, les écureuils, les blaireaux, les coyotes, peu importe, en tant qu’êtres dotés d’une nature intrinsèque. Cela signifie reconnaître leur subjectivité ainsi que la nôtre, en d’autres termes, les reconnaître comme des sujets qui ont un sens de la qualité dans leur propre vie, reconnaître que pour qu’un blaireau soit un blaireau, il doit être capable de vivre sa vie dans un environnement particulier d’une manière particulière.
C’est la même chose avec une vache, ou même avec des animaux domestiques. Ici, nous sommes occupés à manipuler les animaux et les plantes d’élevage grâce au génie génétique. Selon la biologie actuelle, les gènes déterminent les organismes, et les organismes sont simplement des collections accidentelles de gènes qui sont fonctionnellement utiles, permettant aux organismes de survivre dans un certain environnement. Il est donc parfaitement légitime de modifier la composition génétique d’un organisme pour l’adapter à un nouvel environnement, par exemple l’environnement que nous définissons. Il s’agit simplement d’une extension de l’évolution. Nous pouvons donc créer des poulets ou des dindes avec d’énormes quantités de viande de poitrine, même s’ils ne peuvent pas se reproduire, s’ils ne peuvent pas fonctionner correctement, s’ils ne peuvent pas vivre une vie normale. Mais nous pouvons créer un environnement dans lequel nous pouvons assurer leur reproduction, et il est donc acceptable de les modifier de cette manière.
De telles choses blessent profondément notre relation avec le monde naturel — et des uns avec les autres — parce que cela signifie que tout dans la vie est transformé en marchandise. Cela m’encourage à penser que vous n’êtes qu’un tas de marchandises : vos cellules sanguines, votre peau, vos gènes. Ce ne sont que des marchandises qui ont une valeur commerciale potentielle. En ce qui me concerne, c’est du suicide. Beaucoup de gens partagent cette intuition. C’est là que la science va trop loin. Je ne veux pas arrêter la science, je veux juste l’équilibrer. L’un des aspects que j’aime dans la science, c’est sa qualité d’autocorrection, qui est en fait une propriété de l’activité humaine. Nous allons toujours à l’extrême, puis nous atteignons le bord de la falaise et nous nous disons : « Oh, merde, nous n’avions pas l’intention de venir ici ! » Nous avons atteint l’un de ces gouffres, et il est donc temps de rééquilibrer, de permettre à cette autre partie de notre nature de fonctionner.
Les gens sont très inquiets à ce sujet, et à juste titre. Les Européens et les Américains sont très préoccupés par les aliments génétiquement modifiés. L’industrialisation de l’alimentation a eu des effets incroyables sur notre santé. Il y a eu récemment l’apparition de la maladie de la vache folle, de l’E. coli bovin contaminant la viande cuite et causant la mort d’êtres humains, et la propagation rapide de la résistance aux antibiotiques. La fertilité humaine chute rapidement et la viabilité du sperme humain est actuellement assez périlleuse en raison des effets de la contamination de l’environnement par les produits chimiques. Et maintenant, nous avons un tout nouveau niveau de contamination possible, les organismes génétiquement modifiés dans l’agriculture, dont certains causeront de graves dommages écologiques et des allergies alimentaires. Il s’agit d’une science imprévisible en raison de la complexité des génomes. Il est tout simplement impossible de prédire ce qui se passe lorsque l’on transfère un gène d’un organisme à un autre, de sorte que cette technologie doit évoluer très lentement et avec prudence si nous voulons éviter les catastrophes.
Je ne suis pas opposé à la biotechnologie. Elle peut fonctionner de manière responsable et répondre à des besoins importants, comme l’insertion du gène de l’insuline humaine dans des bactéries afin d’obtenir une source d’insuline plus abondante et moins chère qu’avec les méthodes précédentes.
JB : Vous proposez une nouvelle science des qualités.
BG : Cela prendra du temps et impliquera un processus de croissance et d’apprentissage.
JB : Comment les choses vont-elles changer ?
BG : Honnêtement, John, je ne peux pas faire de prévisions détaillées. Mon expérience dans ce domaine est très limitée. C’est ce que je fais actuellement au Schumacher College, qui, soit dit en passant, a maintenant sept ans. C’est un lieu où ce type d’innovation éducative peut être exploré. Ce mois-ci, nous organisons un cours intitulé “Living Science Creatively” (Vivre la science de manière créative), qui porte précisément sur cette question de l’équilibre. D’une part, il y a le nouvel ensemble d’idées sur la complexité, la santé en tant qu’équilibre entre l’ordre et le chaos, les maladies dynamiques, les phénomènes émergents, la nature des systèmes auto-organisés, etc. Cela reste dans le cadre de la science conventionnelle, la troisième personne, la perspective objective. Mais la complexité et l’imprévisibilité nous invitent à adopter une manière participative d’être dans le monde. Cela nous entraîne dans un voyage intérieur, comme nous l’appelons, où vous cultivez votre intuition et des façons holistiques de vous comprendre et de comprendre le monde.
Vous pouvez le faire de manière systématique ; vous pouvez suivre par exemple certaines des procédures de Goethe en ce qui concerne l’expérience de la lumière. Lorsque les gens font les expériences de Newton avec des prismes, ils les font d’une manière particulière et ils obtiennent les formules de Newton, ses corrélations entre la couleur et la longueur d’onde. Il s’agit d’une manière cohérente de décrire certains aspects de la lumière, mais elle ne permet pas de faire l’expérience de la couleur elle-même. Goethe s’intéressait principalement à l’étude de la lumière de manière à ce que le processus de production des couleurs dans les expériences avec les prismes et notre expérience des qualités de la couleur produite aboutissent à un ensemble cohérent qui permette de comprendre le phénomène en tant qu’unité autoconsistante. Il s’agit d’un objectif et d’une méthode assez différents de la procédure analytique qui cherche à décrire la lumière en termes de quantités telles que les longueurs d’onde des couleurs. En fait, ces deux méthodes ne s’opposent pas, elles sont différentes.
Goethe a également travaillé sur les organismes, en particulier sur les plantes. En tant que biologiste, je trouve ce travail très intéressant et révélateur. L’objectif de Goethe était de comprendre les relations entre les parties de la plante (feuilles et organes floraux) et la plante entière en tant que processus dynamique ; et en même temps de comprendre les principes intrinsèques (organisationnels) qui relient toutes les plantes en tant qu’expression d’un type d’ordre vivant dynamique. J’ai constaté que mon propre travail sur les principes d’organisation des plantes et des animaux se rapproche beaucoup de celui de Goethe à bien des égards, mais il manque une dimension qui est l’expérience des qualités particulières exprimées par les plantes de différentes espèces. C’est là que les choses commencent à sembler plutôt étranges aux personnes ayant une formation scientifique. Mais l’expérience de la globalité et de la cohérence est porteuse d’une qualité de sens qui renvoie à quelque chose de très précis. Je crois que l’un des aspects de ce processus consiste à comprendre les qualités curatives de certaines plantes, c’est-à-dire leurs propriétés phytothérapeutiques. Les cultures traditionnelles ont développé cette capacité à lire les plantes à un haut degré, et c’est un domaine où il est possible de faire des études systématiques sur les relations entre les modes de connaissance holistiques et analytiques.
Texte original : https://www.edge.org/conversation/brian_goodwin-a-new-science-of-qualities