Traduction libre
Lorsque nous pensons aux guerres, aux révolutions, aux soulèvements populistes, aux crises d’hystérie collective et à d’autres éruptions sociales et politiques soudaines — voire à la popularité d’une popstar ou à la dernière tendance de la mode — nous pensons généralement qu’il existe au fond une explication logique et rationnelle, même si nous ne la possédons pas encore. Nous sommes convaincus que nous pouvons comprendre ces phénomènes par le biais de l’économie, de la psychologie, des relations raciales, de la religion, ou comme une réaction à la « modernité » ou à tout autre facteur sur lequel nous pouvons raisonner, analyser, prendre des décisions et prendre des mesures pour le modifier et l’améliorer.
Bien que les faits semblent malheureusement suggérer le contraire, nous pensons qu’en fin de compte, nous pouvons apprendre à contrôler les facteurs qui conduisent à ces explosions. Nous pouvons, sinon éliminer les événements les plus catastrophiques comme les guerres, du moins minimiser les perturbations qu’ils provoquent. En bref, nous croyons que nous contrôlons notre destin — ou que nous serons bientôt en mesure de le faire. C’est là tout le projet moderne : l’homme applique son intelligence et sa volonté à l’édification d’un monde meilleur, en s’efforçant de contrôler les événements plutôt que de les subir, et en orientant l’histoire vers le progrès. Nous n’en sommes pas encore là, mais ce n’est qu’une question de temps.
Mais que se passe-t-il si des facteurs indépendants de notre volonté sont à l’œuvre dans ces événements humains de grande ampleur ? Et si ces événements n’étaient pas le produit de forces uniquement rationnelles et calculables, mais qu’ils étaient déclenchés par des causes naturelles, voire cosmiques ? Et si la force qui sous-tend ces bouleversements ne venait pas de la terre mais d’en haut, dans l’espace, de la lune, des étoiles, des planètes et du soleil ?
Nous savons que pendant une grande partie de l’histoire de l’humanité, c’est exactement ce que croyaient de nombreuses personnes. Jusqu’à l’avènement de ce que nous appelons la science, au début du XVIIe siècle, la croyance selon laquelle les étoiles commandaient notre destin était communément admise. L’astrologie, l’art de prévoir la tournure des événements sur terre en observant les mouvements des étoiles dans le ciel, a guidé pendant des millénaires les empereurs et les rois du monde entier. Dans la Chine, l’Inde et le Moyen-Orient anciens, dans la Grèce et la Rome classiques et dans toute l’Europe du Moyen Âge et de la Renaissance, la croyance selon laquelle « tout dans le cosmos était inextricablement lié à tout le reste, quelle que soit sa taille » était aussi répandue que l’est aujourd’hui le supposé Big Bang [1].
Il était également admis que cet arrangement était hiérarchique et que les changements survenant dans les cieux annonçaient ceux qui se produisaient sur terre. Il était généralement admis que la terre et tout ce qui s’y trouve étaient ouverts aux forces venant d’au-delà et que les sages de l’Antiquité comprenaient ces forces et en bénéficiaient.
Tout cela a changé il y a environ quatre siècles, lorsque ce que nous appelons la science a commencé à désabuser l’homme occidental de ces « absurdités » — même si des millions de personnes dans le monde les acceptent encore [2]. L’ironie de la chose est que certaines des figures les plus importantes de l’essor de la vision scientifique moderne du monde étaient imprégnées de ces mêmes « absurdités » dont elles nous libéraient ostensiblement.
L’inauguration de la vision moderne du monde est généralement attribuée à l’astronome polonais Nicolas Copernic. Dans On The Revolutions of the Heavenly Spheres (tr fr Des révolutions des orbes célestes) (1543), Copernic a soutenu — à contrecœur semble-t-il — que, comme nous l’admettons tous aujourd’hui, le soleil n’est pas en orbite autour de la terre, mais la terre autour du soleil [3]. Il est, et non nous, au centre des choses, ou du moins de notre système solaire.
Bien que Copernic ait été un agent provocateur timide — et mesquin — son travail a néanmoins déclenché une révolution parmi les sphères célestes et notre sphère terrestre [4]. Pourtant, l’idée que le soleil était au cœur des choses n’est pas arrivée toute faite dans l’esprit de Copernic. Comme l’historienne Frances Yates l’a soutenu il y a quelques années — et comme d’autres l’ont fait plus récemment — Copernic était un lecteur attentif des textes hermétiques dans lesquels le soleil joue un rôle dominant, voire central [5].
L’astrologie occidentale est l’une des sciences hermétiques. Elle trouve ses racines dans les enseignements du grand sage Hermès Trismégiste, père de la magie et de la science et initiateur de la philosophie pérenne, recueillis dans le Corpus Hermeticum et d’autres textes, vers l’an 200 de notre ère. Dans le livre XVI du Corpus Hermeticum, Hermès appelle le soleil l’« artisan », nom donné par Platon au demiurge, créateur de l’univers. Dans l’Asclépios — un texte hermétique qui ne fait pas partie du Corpus Hermeticum — Hermès parle de la « divinité et de la sainteté » du soleil et le qualifie de « second dieu ».
Dans l’introduction de son ouvrage, Copernic fait appel à deux sages antérieurs pour étayer sa théorie, qui trouvent tous deux leur place dans l’Aurea Catena, ou Chaîne d’or des adeptes, par laquelle la sagesse hermétique, ou prisca theologia, a été transmise à travers les âges, du moins selon l’hermétiste de la Renaissance Marsilio Ficino. Il s’agit de Pythagore (qui, nous le savons, a entendu la « musique des sphères ») et de son disciple, le maître de Platon, Philolaos. Copernic parle même directement du soleil comme d’un « dieu visible », tout comme l’Asclépios. Le fait que, dans la cosmologie hermétique, la position du soleil diffère de celle qu’il occupait dans le système ptolémaïque que Copernic « améliorait », suggère que c’était une influence importante sur ces améliorations.
Copernic n’était pas le seul à avoir contribué à façonner notre univers moderne tout en conservant une bonne part de l’ancien. L’astronome allemand du XVIIe siècle Johannes Kepler, qui a découvert les lois du mouvement des planètes, a consacré beaucoup de temps à l’astrologie et a prédit la fortune de plus d’un dignitaire, bien qu’il n’en ait pas toujours été heureux. Il a également été pendant un certain temps l’invité de Rodolphe II, l’empereur hermétiste du Saint-Empire romain germanique, mécène et élève des astrologues [6]. « Que le ciel fasse quelque chose à l’homme est évident », a déclaré Kepler, « mais ce qu’il fait spécifiquement reste caché » [7]. Kepler a reconnu qu’une grande partie de l’astrologie était absurde — c’était du moins le cas de ses concurrents. Mais il savait aussi qu’il ne fallait pas jeter le bébé authentique avec l’eau du bain.
La plus grande surprise est peut-être que Sir Isaac Newton, dont la vision du cosmos était dominante jusqu’à l’avènement d’Einstein, a davantage écrit sur l’alchimie — une science hermétique directement liée à l’astrologie — que sur la gravité. Et comme l’astrologie est également connue comme une « science occulte » — « occulte » signifiant « invisible » —, Newton était un hermétiste même lorsqu’il a écrit sur la gravité, qui est également invisible. Comme pour Copernic, la question de savoir dans quelle mesure les idées hermétiques de Newton ont influencé les Principia (1687), le plan de la vision moderne et newtonienne du cosmos, qui, ironiquement, a évincé l’ancienne vision, plus « magique », fait l’objet de nombreux débats aujourd’hui [8].
Néanmoins, même avec cette compagnie estimée, l’astrologie a subi le même sort que les autres sciences hermétiques et a été reléguée avec d’autres formes de « savoirs rejetés » dans la grande poubelle des idées — et aussi, depuis les années 1930, dans les articles quotidiens de la plupart des grands journaux. Mais elle ne s’est pas laissée abattre sans combattre. En 1768, le médecin allemand Franz Anton Mesmer, qui allait bientôt ajouter un mot à notre vocabulaire, a obtenu son doctorat avec sa thèse sur « L’influence des planètes sur le corps humain ». Mesmer ne se considérait pas comme un astrologue ou un occultiste. C’était un scientifique qui avait découvert le médium par lequel les planètes et l’ensemble du cosmos influencent la vie sur terre. Pourtant, il ne pouvait pas se soustraire complètement à l’astrologie. Le mot « influence » lui-même vient de l’astrologie. C’est le nom que Marsile Ficin avait donné au fluide stellaire qui s’écoule des étoiles vers la terre et qui influence ce qui s’y passe.
Le médium que Mesmer avait découvert — à sa satisfaction et à celle d’un grand nombre de ses patients, voire des autorités — était ce qu’il appelait le « magnétisme animal » — « animal » signifiant « animé » et non « bestial ». Il s’agissait, à l’instar de l’influence astrale, d’un fluide imprégnant l’univers, comme l’« éther » du XIXe siècle, reliant tout à tout, son flux cosmique assurant l’équilibre de l’ensemble. Chez les êtres vivants, il est la source de la santé et de la vitalité, et Mesmer pensait avoir maîtrisé une méthode pour guider et encourager son mouvement chez ses patients, dont beaucoup étaient d’accord.
Un effet secondaire des « passes magnétiques » que Mesmer et les mesméristes qu’il avait formés effectuaient sur les patients était ce que l’on a appelé la « transe magnétique ». C’est un élève de Mesmer, le marquis de Puységur, qui, en 1785, a compris ce qui se passait réellement [9]. La « transe » n’était pas magnétique, animale ou autre, mais hypnotique — le terme a été inventé par l’Écossais James Braid en 1842. Aujourd’hui, lorsque nous disons que quelqu’un est « mesmerisé », nous voulons dire qu’il est « hypnotisé », et non que le magnétisme animal est à l’œuvre.
Si Mesmer n’a peut-être pas compris le phénomène de l’hypnose, il ne s’est peut-être pas trompé sur le magnétisme comme le croyaient les membres de l’Académie des sciences française qui, en 1784, ont déclaré ses travaux frauduleux.
L’astrologie a survécu dans l’esprit populaire, avec d’autres idées hermétiques, mais au fur et à mesure que l’ère moderne progressait, la science a continué à l’écarter. Puis, au milieu du XXe siècle, la science a semblé lui venir en aide. En 1955, Michel Gauquelin, psychologue et statisticien français diplômé de la Sorbonne, a publié un livre intitulé L’influence des astres, basé sur des années de recherche qui semblaient confirmer certaines des idées fondamentales de l’astrologie. Cet ouvrage, ainsi que les éditions anglaises de ses autres livres — L’influence des astres, Astrologie et psychologie, Le dossier des influences cosmiques: caractères et tempéraments — ont fait de Gauquelin le défenseur scientifique le plus convaincant de l’astrologie, même si, à l’instar de Mesmer, il ne se considérait pas comme un astrologue. Gauquelin et sa collaboratrice, sa femme Françoise, ont déclaré qu’ils voulaient simplement répondre à une question fondamentale : la date de naissance d’une personne a-t-elle une incidence sur son avenir ?
Après avoir soumis les quelque 27 000 dates de naissance recueillies à une analyse statistique, les premiers résultats se sont révélés décevants. Il ne semble pas y avoir de correspondance substantielle entre le « signe solaire » (Capricorne, Bélier, Poissons, etc.) — la constellation dans laquelle se trouve le soleil au moment de la naissance — et le destin d’une personne. Mais les Gauquelin semblent avoir découvert autre chose. Il existait une forte corrélation entre la profession future et le moment de la naissance, non pas à cause du soleil, mais à cause des planètes. Les Gauquelin ont découvert que plus de médecins célèbres étaient nés juste après l’ascension ou la culmination de Mars ou de Saturne — planètes liées à cette vocation — que le hasard n’aurait dû le permettre. Les chefs militaires de haut rang étaient nés juste après l’ascension ou la culmination de Mars ou de Jupiter ; là encore, la correspondance astrologique s’est vérifiée. Les professions qui, dans la tradition astrologique, étaient associées aux autres planètes intérieures — Mercure et Vénus — présentaient des corrélations similaires.
Comme l’indiquent Guy Lyon Playfair et Scott Hill dans The Cycles of Heaven, « dans certains cas, il n’y avait qu’une chance sur cinq millions que ces regroupements soient dus au seul hasard » [10].
Autre fait étrange : ces résultats significatifs ne concernaient que les personnes qui réussissaient très bien dans leur travail. Les Gauquelin ont constaté qu’un grand nombre de scientifiques, de médecins, d’athlètes, d’artistes, d’écrivains et d’autres, qui étaient compétents mais pas au-dessus de la moyenne, ne faisaient pas partie de leur groupe restreint. Tout se passe comme si le plus petit nombre recevait directement l’influence planétaire — quelle qu’elle soit — et l’absorbait entièrement, ne laissant que très peu de choses aux traînards. Les conclusions de Gauquelin sont connues sous le nom d’« effet Mars ».
Les résultats de Gauquelin ont été examinés par le psychologue et statisticien Hans Eysenck. Eysenck, un sceptique convaincu, a dû admettre qu’il était convaincu. Et lorsque Eysenck et ses collègues ont examiné d’autres données astrologiques — à savoir que les personnes nées sous les signes d’eau ont tendance à être émotives, que les personnes nées sous les signes impairs ont tendance à être extraverties tandis que les personnes nées sous les signes pairs sont introverties —, ils ont été surpris de constater que les preuves étaient largement en leur faveur [11].
Reste à savoir comment les planètes et autres corps cosmiques peuvent affecter les corps terrestres. Certaines personnes travaillant au début du siècle dernier, dans une autre partie du monde, pensaient avoir une idée.
Que l’astrologie puisse l’expliquer ou non — je n’ai pas les statistiques sous la main — il semble néanmoins que l’étude du rôle des forces cosmiques sur la vie humaine soit une activité typiquement russe. En tout cas, en faisant des recherches pour cet article, j’ai rencontré plus de Russes que le hasard ne l’aurait permis. Par exemple, l’enseignant ésotérique gréco-arménien G.I. Gurdjieff n’était peut-être pas russe — sa nationalité exacte a toujours été incertaine — mais il a certainement commencé sa carrière en Russie [12]. En 1914, alors que la Première Guerre mondiale éclatait, le philosophe russe P. D. Ouspensky, l’élève le plus célèbre de Gurdjieff, lui demanda s’il était possible d’éviter de telles catastrophes. Gurdjieff lui répondit que oui, mais qu’il fallait comprendre pourquoi elles se produisaient.
Gurdjieff demande à Ouspensky : « Qu’est-ce que la guerre ? ». « La guerre est un résultat d’influences planétaires. Quelque part, là-haut, deux ou trois planètes se sont trop rapprochées ; il en résulte une tension… Pour elles, cela ne dure qu’une seconde ou deux, peut-être. Mais ici, sur la terre, les gens se mettent à se massacrer, et ils continuent à se massacrer pendant des années ». Les personnes concernées pensent avoir de bonnes raisons de se battre — pour le roi, la patrie, l’honneur national, lebensraum ou pour prévenir l’attaque d’un voisin hostile. Mais « ils sont incapables de se rendre compte à quel point ils ne sont que de simples pions sur l’échiquier » [13].
Gurdjieff a également parlé de la lune à Ouspensky. Les étagères de livres regorgent de récits sur les effets de la pleine lune sur certaines personnes ; nos termes (en anglais ‘lunacy’, ‘lunatic’, ‘looney’, ‘moonshine’) « folie », « lunatique », « lunaire » témoignent de l’acceptation populaire de quelque chose qui est encore « officiellement » rejeté. Gurdjieff est allé un peu plus loin. « La lune », a-t-il dit, « est la force dominante, ou plus exactement la force motrice la plus proche, la plus immédiate, de tout ce qui se produit dans la vie organique sur la terre. Tous les mouvements, toutes les actions et manifestations des hommes, des animaux et des plantes dépendent de la lune et sont commandés par elle » [14]. Le plus étrange est peut-être l’insistance de Gurdjieff sur le fait que la lune est un être vivant, qu’elle grandit et qu’elle se nourrit des âmes des personnes « endormies » qui ne s’efforcent pas d’atteindre le véritable état de conscience « d’éveil » [15].
Lorsque l’on sait que dans les semaines qui ont précédé l’élection présidentielle américaine de novembre 2016, la lune est entrée dans une « pleine lune périgée » ou « super lune » — alors qu’elle était à la fois pleine et plus proche de la terre qu’elle ne l’avait été depuis près de soixante-dix ans — on peut se demander si Gurdjieff ne savait pas des choses que les analystes politiques plus conventionnels n’ont pas pu voir [16].
Gurdjieff a déclaré avoir acquis ses connaissances cosmiques lors de son séjour auprès de la mystérieuse confrérie des Sarmoung en Asie centrale [17]. On peut se demander s’il avait d’autres sources locales. Helena Petrovna Blavatsky, l’une des fondatrices de la Société théosophique, était, comme Ouspensky, une Russe pure souche. Dans Isis dévoilée (1877), elle écrit que « certains aspects planétaires peuvent impliquer des perturbations dans l’éther de notre planète, et d’autres le repos et l’harmonie ». Cette influence favorise tantôt des périodes de retrait, de « monachisme et érémitisme », tantôt des actions frénétiques et des « projets utopiques ». Et là où Gurdjieff parle de « l’harmonie du maintien réciproque » opérant dans le cosmos, Blavatsky parle des « relations réciproques entre les corps planétaires » [18].
Blavatsky tenait ses connaissances de ses maîtres au Tibet. Quelqu’un en Russie les savaient-il aussi ? Curieusement, à l’époque où Gurdjieff éclairait Ouspensky sur notre place dans le cosmos, il semble que quelqu’un l’avait aussi. Mais dans son cas, c’est le soleil, et non la lune, qui tirait les ficelles.
En juin 1915, le jeune prodige de dix-huit ans, Aleksandr Chizhevsky, scientifique, musicien, peintre, poète, remarque quelque chose. Il était fasciné par l’étude des taches solaires — d’énormes corps sombres qui passent à travers la surface du soleil — et il fut frappé de constater qu’au moment où un grand groupe de taches traversait le méridien central du soleil, certains événements se produisaient sur la terre. Ce mois-là, les aurores boréales étaient d’une intensité inhabituelle et les orages magnétiques à l’origine des taches avaient perturbé plus que d’habitude les communications radio et téléphoniques. Mais il y avait autre chose. Les batailles les plus violentes de la guerre coïncidaient avec les taches. S’agit-il d’une coïncidence ?
En 1916, alors qu’il combattait avec l’armée russe sur le front de Galice, Chizhevsky constata que les batailles s’intensifiaient lorsque les éruptions solaires et les tempêtes géomagnétiques étaient les plus actives. En 1917, lorsque les bolcheviks prirent le pouvoir, il constata une nouvelle explosion inhabituelle de l’activité solaire. En vérifiant les archives, Chizhevsky remarqua qu’il y en avait déjà eu une en 1905, lors d’un soulèvement avorté.
Vers 1922, Chizhevsky avait réalisé un tableau montrant, selon lui, 2400 ans de « mouvements de masse » : guerres, grandes batailles, révolutions, soulèvements, migrations, à travers le monde. Selon lui, ces mouvements s’inscrivent dans des cycles réguliers qui coïncident presque exactement avec le cycle de onze ans de la tache solaire. (En 1843, l’astronome allemand Heinrich Schwabe a observé que les taches solaires suivaient un cycle de dix ans ; cette idée a ensuite été affinée par Rudolf Wolf et Alexander Humboldt et fixée à onze ans).
Chizhevsky pensait avoir découvert un « cycle universel d’événements historiques », dont le soleil, ou ce qui se cachait derrière ses taches, était le maître d’œuvre [19]. Toutes les grandes manifestations de l’histoire récente, de la Révolution française au début de la Première Guerre mondiale, ont été précipitées par l’excitation solaire. Chizhevsky était même capable de prédire quand de tels événements allaient se produire. En 1926, guidé par le cycle des taches solaires, Chizhevsky a prédit d’importantes éruptions de 1927 à 29. Que s’est-il passé alors ? La dictature de Salazar s’installe au Portugal. Chiang Kai-shek s’empare de Pékin. Mussolini est en pleine ascension, tout comme Hitler, et Staline consolide son pouvoir en exilant Trotski. Wall Street s’effondre et déclenche la Grande Dépression.
Les travaux de Chizhevsky ont impressionné de nombreuses personnes, comme l’économiste Edward Dewey, qui utilisa ses idées dans ses propres travaux sur les cycles économiques. D’autres, comme Staline, n’ont pas été aussi impressionnés. En 1942, lorsqu’il s’est rendu compte que pour Chizhevsky, ce sont les taches solaires et non la marche irrésistible de la guerre de classe marxiste qui étaient responsables de l’Union soviétique, il lui a ordonné de rétracter ses travaux. À cette époque, Chizhevsky était un scientifique prestigieux, titulaire de nombreux diplômes et distinctions. Aux côtés de Nicolai Fedorov, Konstantin Tsilokovsky et V. I. Vernadsky, il fait partie de ce que l’on appelle l’école « cosmiste ». Chizhevsky refuse et Staline l’envoie au goulag pour huit ans, suivis de huit années de « réhabilitation ». Il a été libéré lors du « dégel » de Khrouchtchev après la mort de Staline et est aujourd’hui vénéré comme le « père de l’héliobiologie », l’étude de l’influence du soleil sur la vie sur terre.
D’autres Russes influencés par son travail ou partageant sa croyance dans les forces cosmiques affectant la terre sont Vladimir Vernadsky, mentionné ci-dessus, qui a popularisé les idées de « biosphère » et de « noosphère », et l’historien Lev Gumilev, dont les idées sur les « ethnoi » et la « passionnarité » en tant qu’agents de la civilisation, dépendent également des forces cosmiques affectant les êtres humains [20].
Chizhevsky pensait que l’intensification de l’agitation lors d’une forte activité des taches solaires était due à une augmentation des ions négatifs dans l’atmosphère. Les éruptions solaires qui jaillissent du soleil pendant les tempêtes magnétiques intenses qui forment les taches affectent le champ magnétique terrestre, qui à son tour « ionise » l’air. Les ions positifs, pensait-il, avaient un effet « négatif », rendant les gens ternes, léthargiques et irritables. Les ions négatifs ont l’effet inverse. Ils agissent comme des stimulants, d’où l’effet d’une « bouffée d’air frais » après une averse. L’ionisation suit également des cycles et à la concentration la plus élevée d’ions négatifs, les choses commencent à sauter [21]. Mesmer n’avait pas aussi tort que ses détracteurs le pensaient. Le magnétisme n’y est pas étranger.
Chizhevsky est mort en 1964. Un fait étrange qu’il n’a pas remarqué mais que d’autres, comme Edward Dewey, ont remarqué est que souvent les événements sur terre se produisent légèrement avant le cycle des taches solaires, comme si l’effet précédait la cause — ou comme si les événements sur terre déclenchaient les taches. Si c’était le cas, quelque chose d’autre devait être responsable ou au moins précéder les deux. En 1949, John Nelson, un ingénieur de la RCA qui étudiait le soleil pour « prédire » quand ses taches allaient perturber les communications, a trouvé une réponse. D’une manière ou d’une autre, les planètes avaient un rôle à jouer. Bien que la plupart des astronomes se moqueraient de l’idée que le faible champ magnétique d’une planète puisse avoir un effet sur le soleil, c’est exactement la conclusion à laquelle Nelson est parvenu et qui lui a permis de prévoir et d’éviter les pannes de courant [22]. Ce qui est étrange, c’est que l’effet des planètes sur le soleil coïncide avec les notions astrologiques traditionnelles d’« opposition » et de « conjonction ». Lorsque des planètes se trouvent dans une telle situation par rapport au soleil et à la terre, les choses ont tendance à se dérégler. Dans le cas contraire, tout allait bien.
Certains penseurs contemporains voient dans l’œuvre de Chizhevsky un argument contre le libre arbitre. Dans The Bond (tr fr Le lien Quantique), Lynne McTaggart déclare que « si nous sommes essentiellement à la merci du moindre mouvement du soleil et de son activité », alors l’œuvre de Chizhevsky constitue « une gigantesque réfutation de notre croyance erronée en nous-mêmes en tant que maîtres de l’univers — ou même de nous-mêmes » [23]. Cette réflexion sur l’orgueil humain n’est pas rare, mais elle va à l’encontre de ce que Chizhevsky lui-même croyait : que le soleil ne nous oblige pas à faire quelque chose en particulier, mais seulement à faire quelque chose. Il agit comme un stimulant ; ce que nous faisons lorsque nous sommes stimulés dépend de nous. Il se peut que la belligérance augmente en cas d’activité intense des taches solaires, mais il y a toujours des pacifistes, des objecteurs de conscience et des gens tranquilles à la maison, qui restent à l’écart des émeutes.
Comme le dit la tradition astrologique, « les étoiles inclinent, elles ne contraignent pas ». Gurdjieff le savait lorsqu’il a dit à Ouspensky que l’on pouvait choisir les influences auxquelles on se soumettait [24]. L’homme pouvait échapper au statut de « nourriture pour la lune » en travaillant sur lui-même et, dans son système planétaire intérieur — décrit avec des détails fascinants par Rodney Collin, un élève d’Ouspensky, dans The Theory of Celestial Influence (la Théorie des influences célestes) — il pouvait devenir un « soleil intérieur », sous l’égide d’un minimum de lois cosmiques [25]. Comme ses étudiants le savent, c’était également un objectif de l’hermétisme [26]. Les étoiles dans leur course peuvent déclencher des événements ici sur terre, mais nous avons toujours la responsabilité de nous frayer un chemin à travers elles.
Texte original : https://www.gary-lachman.com/post/as-above-so-below-are-cosmic-forces-at-work-on-earth
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1 Nicholas Campion, The Great Year: Astrology, Millenarianism and History in the Western Tradition, Arkana, 1994, 76
2 Peter Marshall, World Astrology, Macmillan, 2004
3 Arthur Koestler, The Sleepwalkers (tr fr Les somnambules), Penguin Books, 1979, 121.
4 Colin Wilson, Starseekers, Hodder & Stoughton, 1980, 86
5 Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (tr fr Giordano Bruno et la tradition hermétique), Routledge and Kegan Paul, 1971; Lynn Picknett and Clive Prince, The Forbidden Universe, Constable, 2011; Gary Lachman, The Quest for Hermes Trismegistus, Floris Books, 2011.
6 Peter Marshall, The Theatre of the World, Harvill Secker, 2006
7 Quoted in Guy Lyon Playfair and Scott Hill, The Cycles of Heaven, Souvenir Press, 1978, 256
8 Sean Martin, Alchemy and Alchemists, Pocket Essentials, 2006, 76
9 Henri F. Ellenberger, The Discovery of the Unconscious (tr fr Histoire de la découverte de l’inconscient), Fontana Press, 1994, 7-74
10 Playfair and Hill, 257
11 Colin Wilson, Mysteries, Watkins, 2006, 582-83. Les signes d’eau sont le Cancer, le Scorpion et les Poissons. Les signes « impairs » sont le Bélier, les Gémeaux, le Lion, la Balance, le Sagittaire, le Verseau, les signes « pairs » sont le Taureau, le Cancer, la Vierge, le Scorpion, le Capricorne et les Poissons.
12 As his biographer James Webb wrote, « Georgei Ivanovitch Gurdjieff est né… et c’est ici que s’arrêtent toutes les prétentions à l’exactitude ». (The Harmonious Circle, G.P. Putnam’s Sons, 1980, 25)
13 P.D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (tr fr Fragments d’un enseignement inconnu), Harcourt, Brace, and Company, 1949, 24
14 Ibid., 85
15 C’est peut-être dans cette optique que Colin Wilson a fait de la lune la base d’opérations des vampires psychiques dans son roman The Mind Parasites (Monkfish Book Publishing Company, 2005). Cette édition comporte une préface de ma part.
16 edition.cnn.com/2016/11/02/world/supermoon-november-14-2016/index.html
17 G.I. Gurdjieff, Meeting with Remarkable Men ( tr fr Rencontres avec des hommes remarquables), Penguin Classics, 2015. Cette édition comporte une introduction de ma part.
18 G.I. Gurdjieff, Beelzebub’ s Tales to His Grandson (tr fr Récits de Belzébuth à son petit-fis), First Book, E.P. Dutton, 1978, 81; Helena Petrovna Blavatsky, Isis Unveiled (tr fr Isis dévoilée) Vol. 1, Theosophical Publishing House, 1972, 274
19 Playfair and Hill, 277
20 Charles Clover, Black Wind, White Snow: The Rise of Russia’s New Nationalism, Yale University Press, 2016, 125
21 La « passionnarité » que Lev Gumilev considérait comme la force motrice de l’activité humaine pourrait être la sensibilité de Chizhevsky aux ions négatifs.
22 Playfair et Scott, 46
23 Lynne McTaggart, The Bond, Hay House, 2011, 60
24 Ouspensky, 25
25 Rodney Collin, The Theory of Celestial Influence, Watkins Publishing, 1980. Collin considère lui aussi que le magnétisme planétaire est l’agent à l’œuvre. Pour lui, il affecte directement le système glandulaire du corps, qu’il considère comme disposé en ordre parallèle aux positions des planètes par rapport au soleil.
26 Gary Lachman, The Quest for Hermes Trismegistus, Floris Books, 2011, 135-37