2024-11-10
L’acceptation du physicalisme dans le milieu culturel plus large permet d’introduire clandestinement des hypothèses dans la recherche scientifique, qui sont ensuite, de manière circulaire, considérées comme validées par la science elle-même. Cette interaction désastreuse perpétue une myopie persistante dans la distinction entre les revendications ontologiques du physicalisme et les hypothèses de la recherche scientifique, affirme Adebambo Adedire.
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La science est l’une des plus grandes entreprises de l’homme, caractérisée par sa méthodologie empirique, ses grands praticiens et leurs histoires, l’étendue des connaissances accumulées et les technologies transformatrices qui en résultent. La science se distingue par sa capacité constante et inflexible à rendre humble l’esprit humain le forçant à affronter l’immensité de sa propre ignorance. C’est l’un des outils inébranlables de l’humanité qui s’est avéré efficace pour prévenir notre propre folie et, en fait, notre propre disparition. La délimitation de ce qui constitue ou non une science a longtemps été débattue dans divers domaines philosophiques. Cependant, si l’on compare la science à d’autres domaines d’investigation, sa définition devient plus claire. La science, en tant qu’entreprise systématique, se définit par le recours à des preuves observationnelles et expérimentales, l’utilisation d’hypothèses scientifiques ou d’explications proposées des phénomènes, l’établissement de théories scientifiques ou d’explications bien étayées des phénomènes, l’auto-évaluation par le biais de l’examen par les pairs, la reproductibilité, la falsifiabilité, l’objectivité et l’accumulation de connaissances.
Cette entreprise systématique attribue en grande partie son succès à sa méthodologie. La méthode scientifique se distingue des valeurs scientifiques telles que la reproductibilité, la falsifiabilité et l’objectivité, ainsi que de l’ensemble des connaissances qu’elle produit. Au lieu de cela, il s’agit d’un ensemble de préceptes empiriques qui conduisent à l’acquisition de ces connaissances. Avec quelques variations d’un domaine à l’autre, la méthode scientifique consiste à proposer des explications des phénomènes à partir de données d’observation, puis à tester rigoureusement ces explications par le biais d’expérimentations itératives. Les explications ou hypothèses qui survivent sont confirmées et peuvent devenir des théories complètes et bien étayées, qui peuvent à nouveau faire l’objet d’un raffinement supplémentaire. La relation entre la science et le monde est également un point de désaccord qui a longtemps été débattu. Cependant, en tant que cadre instrumental, la science fournit une description ou une prédiction complexe et élaborée du monde et de son comportement plutôt qu’une définition complète de ce qu’est le monde.
En tant que tel, c’est une limitation de la recherche scientifique. La science fournit une description ou une prédiction de la réalité et de son comportement, mais ne donne pas une définition globale de ce qu’est vraiment la réalité. Cette dernière relève de l’ontologie métaphysique, qui est une branche de la philosophie et non un mode d’enquête scientifique. On ne saurait trop insister sur cette distinction importante. La science, en tant que puissant outil de discernement, peut conduire à une description plus fine et plus objective de la réalité grâce à sa capacité à écarter les prétentions ontologiques, mais elle ne peut pas définir complètement la réalité. L’affirmation « le monde est constitué de matière physique » est une affirmation ontologique. La charge de la preuve incombe à l’auteur de l’affirmation, qui doit produire des preuves à l’appui de son affirmation. La recherche scientifique peut être utilisée pour réfuter cette affirmation ontologique par le biais d’une méthodologie empirique itérative, mais la science elle-même ne peut pas produire ses propres affirmations ontologiques pour combler le vide laissé par le rejet.
L’une des limites fondamentales de toute recherche scientifique est qu’elle repose sur des hypothèses générales concernant l’objet de l’étude, telles que la cohérence des lois naturelles ou le comportement non aléatoire des systèmes. Ces hypothèses elles-mêmes peuvent ou non faire l’objet d’un examen empirique direct ; cependant, tenter d’examiner chaque hypothèse conduirait inévitablement à une régression à l’infini. La science est limitée par la portée de ce qui peut être observé, mesuré et testé. Elle est également limitée par son pouvoir prédictif, car les systèmes complexes et chaotiques ne peuvent pas être facilement résolus. La recherche scientifique est sujette à l’interprétation, à la partialité, aux considérations éthiques et pratiques et à la dépendance à l’égard d’un paradigme. La « dépendance à l’égard du paradigme » s’entend ici au sens kuhnien : la manière dont une question est posée est soumise au cadre scientifique actuel dans lequel elle est posée, car certaines hypothèses générales sont considérées comme évidentes. Par conséquent, les valeurs scientifiques sont censées atténuer ces limites : la reproductibilité répond aux limites prédictives, la falsifiabilité répond aux limites ontologiques et l’objectivité répond aux limites interprétatives.
Le physicalisme est une vision philosophique du monde qui affirme que tout ce qui existe peut être réduit à des interactions physiques quantifiables, tout en reconnaissant l’existence de champs ou de forces immatériels qui se superposent au physique. Comme l’ont raconté les historiens, il trouve ses origines chez les atomistes grecs et romains qui s’opposaient aux prétentions philosophiques de Parménide, l’initiateur de l’ontologie métaphysique occidentale. C’est une philosophie construite sur l’interprétation du naturalisme grec et romain à chaque époque successive, et elle a été développée par l’édification savante basée sur la cohérence interne et les réfutations passées. En un mot, elle ne porte pas les signes caractéristiques d’une science : auto-évaluation par les pairs, reproductibilité, falsifiabilité, objectivité, cumul des connaissances. C’est avant tout une philosophie qui se distingue nettement de l’enquête scientifique.
Le physicalisme définit ce qu’est réellement la réalité et, par le biais de cette définition, il s’efforce d’adapter les comportements observés de la réalité à sa définition inventée. L’acceptation du physicalisme dans le milieu culturel plus large permet d’introduire clandestinement des hypothèses dans la recherche scientifique, qui sont ensuite, de manière circulaire, considérées comme validées par la science elle-même. Cette interaction désastreuse perpétue une myopie persistante dans la distinction entre les revendications ontologiques du physicalisme et les hypothèses de la recherche scientifique. La science, en tant qu’outil de discernement, peut être utilisée pour examiner les prétentions du physicalisme, mais elle ne fournira jamais une ontologie toute faite, car cela est par définition non-scientifique.
On peut dire que la philosophie commence là où les observations empiriques sont limitées, et que la science commence là où elles sont abondantes. Cependant, les deux disciplines s’informent souvent et se complètent mutuellement. La nature de l’enquête philosophique est intrinsèquement spéculative et conceptuelle, car elle s’attaque à des questions vastes, souvent abstraites, qui se situent fréquemment au-delà du domaine de l’observation directe et des tests empiriques. La philosophie est distincte de la science, mais ses outils sont inestimables. Les théories philosophiques sont évaluées non pas par l’expérimentation, mais par l’appréciation de leur cohérence logique et de la force de leur argumentation. La philosophie s’est forgée dans le creuset de l’émerveillement raisonné face à l’ordinaire et par l’examen minutieux de ce qui est perçu comme des évidences de la nature. L’ontologie elle-même a germé dans les écrits des penseurs présocratiques et n’a été pleinement conçue en tant qu’intuition singulière qu’à travers une profonde introspection, partageant à cet égard beaucoup avec le mysticisme religieux. Cette approche introspective de la compréhension de la réalité a conduit à diverses théories ontologiques au cours de l’histoire, chacune tentant de fournir un cadre global pour comprendre l’humanité et sa place dans le cosmos. Parmi ces théories, le physicalisme s’impose comme l’ontologie métaphysique naturelle. En tant que tels, ses principes fondamentaux doivent faire l’objet d’un examen clinique minutieux. Ne nous voilons pas la face : il s’agit d’une vision philosophique du monde.
Là encore, le physicalisme se présente comme une ontologie naturelle, fondée sur l’observation d’un monde aux limites spatiales et temporelles claires. Ce monde est unifié et fonctionne selon des lois naturelles. Bien que ce monde soit vécu subjectivement, ses propriétés et ses phénomènes sont vérifiés objectivement par des mesures empiriques. En outre, ces hypothèses sur le monde sont renforcées par la nature cumulative d’expériences analogues. Par conséquent, le physicalisme est souvent considéré comme soutenu par les sciences physiques. En effet, l’un des principaux arguments en faveur du physicalisme est l’argument tiré du succès des sciences physiques, qui se présente comme suit : Les sciences physiques ont toujours fourni des explications fiables, vérifiables et prédictives du monde. Au fil du temps, des disciplines autrefois considérées comme distinctes et régies par des principes séparés se sont révélées interconnectées et réductibles à des principes physiques plus fondamentaux ; les sciences biologiques se sont intégrées aux sciences chimiques, et les sciences chimiques se sont intégrées aux sciences physiques. Historiquement, les phénomènes mal compris, autrefois considérés comme non physiques, et les explications dépassées qui les accompagnaient (telles que le vitalisme, l’éther luminifère et l’énergétisme), ont été supplantés par les sciences physiques, qui ne jugent pas nécessaire d’invoquer des explications non physiques. Par conséquent, le physicalisme doit être vrai en raison de la distillation de diverses disciplines scientifiques en principes physiques plus fondamentaux et de son succès avéré dans la description du monde naturel.
Cependant, l’argument tiré du succès des sciences physiques se heurte à de nombreux problèmes. L’une des limites fondamentales de la recherche scientifique est sa dépendance aux hypothèses sur la nature du monde, telles que la constance des lois naturelles. Ces hypothèses au sein de la science physique sont elles-mêmes des présuppositions ontiques du physicalisme. Ainsi, l’argument selon lequel le succès des sciences physiques soutient le physicalisme est circulaire, en assumant la conclusion dans ses prémisses. Les sciences ne sont pas monolithiques dans leurs conclusions théoriques ; par conséquent, certains aspects ne corroborent pas le physicalisme ou peuvent même le contredire. Par exemple, la mécanique quantique introduit des concepts qui remettent en question les notions classiques de physicalisme et de réalisme physique, comme la non-localité, la dualité onde-particule et l’intrication. Il pourrait y avoir des aspects de la réalité qui ne sont pas physiques, qui ne dépendent pas fondamentalement de la matière physique et qui échappent à toute mesure. En effet, il existe des phénomènes connus qui résistent à la réduction à des termes purement physiques, tels que la conscience et le sens. Comme l’ont suggéré des intuitions philosophiques pérennes, les humains pourraient être trompés par la nature apparemment physique de la réalité.
Les physicalistes peuvent reconnaître la possibilité d’aspects non physiques de la réalité, mais maintiennent qu’il n’y a pas de preuves empiriques pour étayer de telles affirmations, arguant que le monde physique est causalement clos. Cela signifie que chaque événement physique a une cause physique suffisante. Ainsi, l’inclusion de causes non physiques est donc jugée superflue, car ces causes sont empiriquement inaccessibles. Les physicalistes défendent la simplicité de leur position en réduisant le monde à une substance unique. En outre, ils affirment que les ontologies non physiques peinent à expliquer comment le non physique interagit avec le physique. Le physicalisme évite ce problème en postulant que toutes les interactions sont physiques, offrant ainsi une explication claire, concise et cohérente de la causalité.
La force de ces lignes d’argumentation convergentes dépend de la définition de la matière. Les affirmations centrales du physicalisme sont compromises par son incapacité à fournir une définition solide de la matière physique. En tant qu’ontologie, le physicalisme définit la matière physique comme la donnée fondamentale de la réalité, ce qui est différent de la définition donnée par la physique classique, où la « matière » fait référence à ce qui occupe l’espace et possède une masse — cette dernière étant un élément d’un cadre empirique plus large utilisé pour décrire et prédire le comportement de la réalité. Compte tenu de la définition de la matière donnée par le physicalisme, plusieurs questions se posent : Existe-t-il plusieurs sortes de matière physique ou une seule ? La matière est-elle éternelle ? Est-elle discrète ? A-t-elle un constituant minimal ? Est-elle capable d’exprimer des formes multiples ? Ses propriétés sont-elles intrinsèques ? Ces propriétés s’expriment-elles par son interaction ou sa fusion ?
En outre, cette vision philosophique du monde est superficiellement simple. Le physicalisme ne réduit pas le monde, mais le dédouble en postulant deux domaines distincts : l’expérience subjective et le monde extérieur. Lorsque l’on perçoit le monde par le biais de la faculté de conscience, il n’y a que deux choses dont on peut être certain : l’acte même de conscience et son intentionnalité, c’est-à-dire son à-propos ou sa directionnalité. Le monde en tant que réalité extérieure tangible n’est pas une évidence — c’est un sujet qui a fait l’objet de vifs débats philosophiques, atteignant notamment son apogée en 1637, marqué par le célèbre dicton cartésien. Le physicalisme postule un monde extérieur palpable à côté de la perception subjective du monde, alors que cette dernière est la seule véritable donnée ; il procède ensuite à dénigrer la perception et à élever une réalité inventée, forgée à partir de rien. Il détourne le langage de la science, dont il a usurpé les hypothèses fondatrices, en prétendant que toutes les dimensions de mesure, une fois débarrassées des contaminants de la subjectivité, représentent une vraie réalité, une réalité pure enfin assainie.
Pourtant, l’expérience subjective et qualitative de l’être persiste en tant que phénomène irréductible. La qualité de l’expérience « à quoi ça ressemble » suggère un processus qui va au-delà de la simple physicalité. Comment le monde apparemment inerte et mécanique produit-il la richesse de la perception qualitative ? Les diverses objections au physicalisme (par exemple, le problème difficile, le spectre inversé, la chambre de Marie et le fossé explicatif [1]) s’articulent autour de ce seul point de désaccord : le physicalisme peut-il fournir un compte-rendu complet de la conscience ? Bien que le physicalisme prétende offrir une vision du monde simple, cohérente et naturelle, il est confronté à d’importantes réfutations. Des objections philosophiques persistantes suggèrent que le physicalisme ne parvient pas à expliquer pleinement l’aspect le plus immédiat de notre existence : la conscience elle-même.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-perils-of-smuggling-metaphysics-into-science/reading/
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1 Selon ChatGpt :
1. Le Problème Difficile de la Conscience
Formulé par le philosophe David Chalmers, le « problème difficile » de la conscience distingue deux types de problèmes pour comprendre la conscience :
– Les Problèmes Faciles : Ce sont des questions comme expliquer comment le cerveau traite l’information, réagit aux stimuli ou contrôle le comportement des fonctions que la science peut explorer en détail.
– Le Problème Difficile : Il s’agit de la question du pourquoi et du comment les processus physiques dans le cerveau donnent naissance à des expériences subjectives ou des « qualia » (les qualités internes ressenties, comme la « rougeur » du rouge). Même si nous comprenons les mécanismes du cerveau, nous avons du mal à expliquer pourquoi ces processus produisent une quelconque expérience consciente.
Le problème difficile met en évidence le défi de relier les processus physiques à la conscience subjective.
2. Le Spectre Inversé
L’expérience de pensée du spectre inversé questionne la possibilité que des personnes perçoivent les couleurs différemment sur le plan interne tout en utilisant le même langage pour les décrire. Imaginez deux personnes, Alice et Bob :
– Lorsqu’Alice voit un objet que nous appelons « rouge », elle le perçoit comme rouge.
– Lorsque Bob voit le même objet, il le perçoit comme vert (même s’il l’appelle aussi « rouge » selon les conventions apprises).
Cette expérience de pensée suggère que deux personnes peuvent avoir un comportement et un langage identiques pour décrire les couleurs, mais avec des expériences internes qualitativement différentes. Cela soulève la question de savoir si nous pouvons réellement savoir si l’expérience subjective d’une autre personne est semblable à la nôtre.
3. La Chambre de Mary
Proposée par le philosophe Frank Jackson, l’expérience de pensée de la Chambre de Mary examine si connaître toutes les informations physiques sur une sensation suffit à la comprendre pleinement :
– Mary est une brillante neuroscientifique qui connaît tout ce qu’il y a à savoir sur les couleurs et la vision d’un point de vue scientifique. Cependant, elle a passé toute sa vie dans une pièce en noir et blanc et n’a jamais vu de couleurs.
– Un jour, elle sort de la pièce et voit des couleurs pour la première fois.
Cette expérience de pensée pose la question : Mary a-t-elle appris quelque chose de nouveau en voyant la couleur, même si elle connaissait tous les faits scientifiques ? Si c’est le cas, cela suggère qu’il existe des aspects de l’expérience consciente (les qualia) qui ne peuvent être saisis uniquement par des connaissances physiques.
4. Le Fossé Explicatif
Le fossé explicatif est un terme introduit par le philosophe Joseph Levine, qui fait référence à la difficulté d’expliquer comment les processus physiques dans le cerveau donnent lieu à des expériences subjectives. Même si nous pouvons associer certains états cérébraux à des états conscients (comme identifier les corrélats neuronaux de la douleur ou de la joie), il semble y avoir un « fossé » dans la compréhension de pourquoi certains processus cérébraux correspondent à des expériences particulières.
Le fossé explicatif est étroitement lié au problème difficile de la conscience, car il souligne notre incapacité actuelle à expliquer les expériences subjectives uniquement par des théories physiques.
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Chacun de ces concepts explore la séparation entre les explications objectives, physiques et les expériences conscientes subjectives, soulignant les défis actuels pour comprendre la nature de la conscience.