Qui a vraiment gagné lorsque Bergson et Einstein ont débattu du temps ?
Le soir du 6 avril 1922, lors d’une conférence à Paris, le philosophe Henri Bergson et le physicien Albert Einstein s’affrontèrent sur la nature du temps dans l’un des grands débats intellectuels du XXe siècle. Einstein, alors âgé de 43 ans, venait de Berlin pour parler à la Société française de philosophie de sa théorie de la relativité, qui captivait et choquait le monde entier. Pour le physicien allemand, le temps mesuré par les horloges n’était plus absolu : ses travaux montraient que des événements simultanés ne l’étaient que dans un seul référentiel. En conséquence, il avait, selon un éditorial du New York Times, « détruit l’espace et le temps » et était devenu une célébrité internationale. Dès son arrivée à Paris, il était poursuivi par les photographes. L’amphithéâtre était plein à craquer ce soir d’avril.
Assis parmi la foule rassemblée se trouvait une autre célébrité. Bergson, alors âgé de 62 ans, était également connu internationalement, notamment pour son livre à succès L’évolution créatrice (1907), dans lequel il avait popularisé sa philosophie basée sur un concept de temps et de conscience qu’il appelait « la durée ». Bergson acceptait la théorie d’Einstein dans le domaine de la physique, mais il ne pouvait accepter que tous nos jugements sur le temps se réduisissent à des jugements sur des événements mesurés par des horloges. Le temps est une chose que nous vivons subjectivement. Nous le ressentons intuitivement s’écouler. C’est cela la « durée ».
Leur débat commença presque par hasard. La réunion d’avril fut convoquée pour rassembler des physiciens et des philosophes afin de discuter de la théorie de la relativité, mais Bergson avait l’intention de se contenter d’écouter. Cependant, lorsque la discussion s’essouffla, on l’a pressé d’intervenir. À contrecœur, il se lava et présenta quelques idées tirées de son livre à paraître, Durée et simultanéité (1922). Comme l’a montré Jimena Canales dans son livre The Physicist and the Philosopher (2015), les propos tenus par Bergson au cours de la demi-heure qui suivit allaient déclencher un débat qui allait se répercuter tout au long du 20e siècle et jusqu’au 21e. Cela cristallisa des controverses toujours vivantes aujourd’hui sur la nature du temps, l’autorité de la physique par rapport à la philosophie, et la relation entre la science et l’expérience humaine.
Bergson commença par déclarer son admiration pour le travail d’Einstein — il n’avait rien à redire à la plupart des idées du physicien. Bergson contesta plutôt la signification philosophique des concepts temporels d’Einstein et insista auprès du physicien sur l’importance de l’expérience vécue du temps et sur la manière dont cette expérience était négligée dans la théorie de la relativité.
Bien qu’Einstein fut contraint de s’exprimer en français, une langue qu’il maîtrisait mal, il ne prit qu’une minute pour répondre. Il résuma ce qu’il comprenait des propos de Bergson, puis rejeta les idées du philosophe comme étant sans rapport avec la physique. Einstein estima que la science était l’autorité en matière de temps objectif et que la philosophie n’avait pas à s’en mêler. Pour conclure sa réfutation, il déclara : « Il n’y a pas de temps du philosophe ; il n’y a qu’un temps psychologique différent du temps du physicien ».
Mais malgré ce que beaucoup avaient fini par croire à propos du débat qui commença cette nuit-là, Einstein avait tort. Il existe un troisième type de temps : un temps du philosophe.
Lorsque Durée et Simultanéité est publié plus tard cette année-là, le débat entre Bergson et Einstein devient plus public et plus répandu, attirant de nombreux autres physiciens et philosophes. Mais au fur et à mesure qu’il se propageait, des fissures apparaissaient dans les affirmations du philosophe. L’argument montrait que Bergson comprenait mal un aspect technique important de la théorie de la relativité restreinte d’Einstein, en particulier en ce qui concerne la dilatation du temps (la différence de temps écoulé, mesurée par deux horloges, en raison de leurs vitesses relatives). En raison de cet échec, beaucoup en vinrent à penser non seulement qu’Einstein avait gagné le débat, mais aussi que la philosophie de la durée n’avait aucune pertinence pour le monde de la physique. Bergson commença à paraître déconnecté de la science de pointe. Comme l’écrivit le philosophe Thomas L Hanna en 1962 :
Les théories d’Einstein ont progressivement fait l’objet de vérifications de plus en plus spectaculaires, tandis que les théories de Bergson se sont étiolées. La meilleure explication de l’échec impressionnant de Bergson est qu’il n’était pas suffisamment familiarisé avec les perspectives et les problèmes des mathématiques et de la physique.
Même le prix Nobel Ilya Prigogine et la philosophe Isabelle Stengers, qui étaient favorables à la philosophie de Bergson dans leur livre révolutionnaire Order Out of Chaos (publié pour la première fois en français en 1978 sous le titre La nouvelle alliance), ont écrit qu’il avait « manifestement mal compris la théorie de la relativité d’Einstein ».
Mais un examen approfondi de l’œuvre de Bergson ne corrobore pas ces jugements biaisés. Il n’était pas déconnecté ni de la science ni des mathématiques. En fait, il était doué pour les mathématiques — il avait remporté un prestigieux prix de mathématiques et son premier travail publié l’avait été dans une revue de mathématiques. Et bien qu’il se soit trompé sur un aspect technique de la théorie de la relativité, il avait raison sur un point plus fondamental : le temps n’est pas seulement ce que mesurent les horloges. Il doit être compris d’une autre manière, en s’appuyant directement sur notre expérience de la durée.
Bergson insistait sur le fait que la durée propre ne peut être mesurée
Pour comprendre la vision du temps du philosophe français, il faut revenir aux années 1880, alors qu’il travaillait sur sa thèse de doctorat. Ce travail fut publié comme son premier livre en 1889 à l’âge de 30 ans — connu en anglais sous le titre Time and Free Will : An Essay on the Immediate Data of Consciousness (Essai sur les données immédiates de la conscience). La principale contribution du livre est l’idée que le temps n’est pas l’espace. Nous imaginons généralement le temps comme analogue à l’espace. Nous l’imaginons, par exemple, disposé sur une ligne (comme une chronologie d’événements) ou sur un cercle (comme un anneau de cadran solaire ou un cadran d’horloge). Et lorsque nous pensons au temps comme aux secondes d’une horloge, nous le spatialisons comme une série ordonnée d’unités discrètes, homogènes et identiques. C’est le temps de l’horloge. Mais dans notre vie quotidienne, nous ne vivons pas le temps comme une succession d’unités identiques. Une heure passée sur le fauteuil du dentiste est très différente d’une heure passée autour d’un verre de vin avec des amis. C’est le temps vécu. Le temps vécu est un flux et un changement constant. C’est le « devenir » plutôt que l’« être ». Lorsque nous considérons le temps comme une série d’unités uniformes et immuables, comme des points sur une ligne ou des secondes sur une horloge, nous perdons le sens du changement et de la croissance qui définit la vie réelle ; nous perdons le flux irréversible du devenir, que Bergson appelait « durée ».
Pensez à une mélodie. Chaque note a sa propre individualité tout en se mêlant aux autres notes et aux silences qui la précèdent et la suivent. Lorsque nous écoutons, les notes passées persistent dans celles présentes (surtout si nous avons déjà entendu la chanson) et les notes futures peuvent déjà sembler résonner dans celles que nous entendons maintenant. La musique n’est pas seulement une série de notes distinctes. Nous l’expérimentons comme quelque chose d’intrinsèquement durable.
Bergson insistait sur le fait que la durée propre ne peut être mesurée. Pour mesurer quelque chose — comme le volume, la longueur, la pression, le poids, la vitesse ou la température —, nous devons stipuler l’unité de mesure en termes d’étalon. Par exemple, le mètre étalon était autrefois défini comme la longueur d’une barre de platine particulière longue de 100 centimètres conservée à Paris. Aujourd’hui, il est défini par une horloge atomique qui mesure la longueur d’un trajet de lumière dans le vide sur un intervalle de temps extrêmement court. Dans les deux cas, le mètre étalon est une mesure de longueur qui a elle-même une longueur. L’unité étalon illustre la propriété qu’elle mesure.
Dans Essai sur les données immédiates de la conscience, Bergson soutenait que cette procédure ne fonctionnait pas pour la durée. Pour que la durée soit mesurée par une horloge, il faut que l’horloge elle-même ait une durée. Elle doit illustrer la propriété qu’elle est censée mesurer. Pour examiner les mesures impliquées dans le temps d’une horloge, Bergson considère un pendule oscillant, se déplaçant d’avant en arrière. À chaque instant, le pendule occupe une position différente dans l’espace, comme les points d’une ligne ou les aiguilles mobiles d’un cadran d’horloge. Dans le cas d’une horloge, l’état actuel — l’heure actuelle — est ce que nous appelons « maintenant ». Chaque « maintenant » successif de l’horloge ne contient rien du passé, car chaque moment, chaque unité, est séparé et distinct. Mais ce n’est pas ainsi que nous expérimentons le temps. Au contraire, nous conservons ces moments séparés dans notre mémoire. Nous les unifions. Une horloge physique mesure une succession de moments, mais seule l’expérience de la durée nous permet de reconnaître ces moments apparemment séparés comme une succession. Les horloges ne mesurent pas le temps, c’est nous qui le mesurons. C’est pourquoi Bergson pensait que le temps de l’horloge présuppose le temps vécu.
Bergson reconnaissait que nous avons besoin de l’exactitude du temps d’horloge pour les sciences naturelles. Par exemple, pour mesurer la trajectoire d’un objet en mouvement dans l’espace pendant un intervalle de temps donné, nous devons pouvoir mesurer le temps précisément. Ce à quoi il s’opposait, c’était la substitution subreptice du temps d’horloge à la durée dans notre métaphysique du temps. Son point crucial dans Essai sur les données immédiates de la conscience était que la mesure présuppose la durée, mais que la durée échappe en fin de compte à la mesure.
Einstein avait une conception différente du temps. Dans son article « De l’électrodynamique des corps en mouvement » (1905), il prétendait avoir défini le temps entièrement en termes objectifs. En utilisant « certaines expériences physiques imaginaires » comme procédures ou tests objectifs, il définit les concepts de « temps », « synchrone » et « simultané ». Il écrit :
Nous devons prendre en considération le fait que nos conceptions, où le temps joue un rôle, portent toujours sur des événements simultanés. Par exemple, si nous disons « qu’un train arrive ici à 7 heures », cela signifie « que la petite aiguille de ma montre qui pointe exactement le 7 et que l’arrivée du train sont des événements simultanés ».
Les définitions fondées sur ces « expériences physiques imaginaires » allaient ensuite soutenir les idées d’Einstein sur la relativité. Pour Einstein, le « temps » d’un événement est « celui qui est donné simultanément à l’événement par une horloge stationnaire située à l’endroit de l’événement, cette horloge étant synchrone, et effectivement synchrone pour toutes les déterminations de temps, avec une horloge stationnaire spécifiée ». Cette définition utilise la simultanéité entre un événement local et une horloge locale pour définir l’heure de l’événement. Mais ce qui compte comme simultanéité locale dépend de l’expérience directe d’une personne qui perçoit à la fois l’événement et l’horloge dans un « maintenant » subjectif. Comme l’a affirmé Bergson lors du débat de 1922, la simultanéité locale est toujours perçue par des êtres conscients. Les horloges ne se lisent pas elles-mêmes. De plus, la simultanéité locale est relative à la personne qui la perçoit : ce qui est localement simultané pour un microbe intelligent doté d’une horloge de taille microbienne, pour reprendre l’exemple de Bergson, diffère de ce qui est localement simultané pour un être humain avec une montre. Cela signifie que les définitions d’Einstein ne sont pas totalement objectives — elles s’appuient sur l’expérience subjective du temps de l’observateur pour être significatives, et pas seulement sur des procédures ou des tests objectifs. Seul un observateur conscient peut établir la simultanéité entre un événement et une horloge. Pour lire une horloge, il faut déjà savoir ce qu’est le temps, et c’est quelque chose qu’aucune horloge ne peut vous dire.
La véritable erreur d’Einstein n’était pas d’omettre la durée dans la théorie de la relativité restreinte
Bergson acceptait que, pour que les physiciens puissent mesurer des moments exacts (c’est-à-dire identifier précisément le moment d’un événement), ils doivent simplifier l’expérience continue du temps et faire abstraction du concept de durée. Il ne s’opposait pas à ce type d’abstractions. Ce qu’il contestait était la substitution subreptice de l’instant (un intervalle temporel infinitésimal dont le passage est instantané) à la durée dans la métaphysique du temps. Il s’opposait à la façon dont Einstein avait oublié que le concept d’instant n’a de sens qu’en tant que simplification abstraite de notre expérience concrète de la durée. Bergson voulait faire comprendre à Einstein que le concept intuitif ou expérientiel de simultanéité, qui repose sur notre expérience vécue de la durée, était enfoui dans la définition qui sous-tend la théorie de la relativité. Il attirait l’attention sur une amnésie de l’expérience dans la physique mathématique.
Ces objections avaient peu d’impact sur Einstein, que ce soit en 1922 ou dans les années qui suivaient. Pour le physicien, le test final consistait simplement à savoir si sa théorie fonctionnait. Comprendre l’expérience vécue du temps ne l’aurait pas aidé dans sa théorie, c’est pourquoi il jugea que la durée n’était pas pertinente — et il n’y a rien de mal à cela. Sa véritable erreur n’était pas d’omettre la durée de la théorie de la relativité restreinte. C’était plutôt sa conviction que le temps physique, défini par les mesures des horloges, était plus fondamental que le temps vécu.
À ce stade, vous pourriez objecter : la durée n’est-elle pas simplement quelque chose qui se passe dans notre tête ? Notre expérience du temps qui passe n’est-elle pas une illusion cognitive résultant d’une activité mesurable dans notre cerveau ? Par exemple, le fait que deux lumières soient considérées comme simultanées ou séquentielles, ou comme une seule lumière en mouvement, ne dépend pas seulement du temps qui les sépare, mais aussi de la manière dont elles sont liées à l’activité cérébrale de la personne qui les perçoit. Alors pourquoi ne pourrions-nous pas dire que notre expérience de la durée n’est que le résultat d’un aplanissement par notre cerveau de détails fins et granulaires, de sorte que le temps semble s’écouler ?
Cela nous amène à la dernière réfutation d’Einstein lors de la soirée de 1922 : « Il n’y a pas de temps du philosophe, il n’y a qu’un temps psychologique différent du temps du physicien ». Ce qu’il entendait par « temps psychologique », c’était que notre expérience interne du temps pouvait être alignée sur l’heure de l’horloge externe, et que cela pouvait permettre aux experts de décrire nos perceptions de manière significative. Cette idée d’un temps psychologique n’aborde cependant pas la question philosophique plus fondamentale soulevée par Bergson : la durée n’est pas la même chose que le temps psychologique.
Mesurer le temps d’horloge, que ce soit en physique ou en psychologie, est toujours en aval de l’expérience vécue de la durée
Lorsque les neuroscientifiques étudient la perception du temps, ils appliquent l’heure d’horloge aux corrélats neuronaux, aux indications comportementales et aux rapports verbaux du temps vécu. Cela leur permet d’obtenir des informations précieuses sur la manière dont le cerveau humain analyse le temps. Cela leur permet également de produire des descriptions à la troisième personne qui relient la conscience au cerveau en tant que système physique. Mais ces descriptions à la troisième personne ne suffisent pas à expliquer l’expérience de la durée à la première personne. Il reste un fossé inexpliqué entre le cerveau et la conscience.
La durée nous aide à donner un sens à cette lacune. Pour produire leurs descriptions, les neuroscientifiques s’appuient sur leur propre expérience à la première personne du temps. Ils le font chaque fois qu’ils lisent des horloges et mesurent des intervalles de temps en laboratoire, chaque fois qu’ils appliquent le temps de l’horloge à des processus biologiques et comportementaux observables, et chaque fois qu’ils déduisent des aspects de la durée qu’ils peuvent extraire et stabiliser en tant qu’objets de pensée et d’attention. En fait, tout leur travail se déroule à l’intérieur du temps vécu. Pourtant, ils ne peuvent jamais sortir de cette expérience et l’expliquer de manière exhaustive. La durée est commodément ignorée. Pour ces raisons, il est faux de penser que l’idée de durée de Bergson peut être assimilée à l’idée de temps psychologique au sens où l’entendait Einstein. Mesurer le temps d’horloge, que ce soit en physique ou en psychologie, est toujours en aval de l’expérience vécue de la durée.
Einstein n’a pas compris ce point. Bergson pensait qu’une analyse philosophique approfondie de la théorie de la relativité montrerait que l’intelligibilité du temps mesuré par les horloges était inextricable du temps vécu — c’était la tâche qu’il s’était fixée dans Durée et simultanéité. Malheureusement, son message s’est perdu dans le débat en raison d’une erreur dans son traitement de la relativité restreinte. Cette erreur est la raison pour laquelle tant de personnes ont cru qu’Einstein avait « gagné » le débat. C’est en partie la raison pour laquelle les théories de Bergson « se sont fanées sur la vigne » tout au long du 20e siècle.
Le cœur du malentendu de Bergson résidait dans sa lutte pour concilier ses propres vues philosophiques avec les réalités empiriques de la théorie d’Einstein. Dans Essai sur les données immédiates de la conscience, Bergson soutenait qu’il existe un temps universel de durée auquel participait toute conscience. Confronté aux idées d’Einstein, il chercha à concilier sa croyance en une durée singulière et universelle avec les temps pluriels de la théorie de la relativité restreinte. Pour ce faire, il soutint que la pluralité des temps devait être considérée comme strictement mathématique plutôt que physiquement réelle.
Bergson s’est concentré sur le phénomène de la dilatation du temps. La dilatation du temps est la différence de temps écoulé mesurée par deux horloges en raison de leurs vitesses relatives. L’horloge la plus rapide est celle qui est au repos et l’horloge la plus lente est en mouvement. Mais il n’existe pas d’état de repos absolu dans la théorie de la relativité. Tout observateur peut se considérer comme étant au repos et considérer les autres (c’est-à-dire les autres cadres de référence) comme étant en mouvement. C’est pourquoi la dilatation du temps affecte toujours l’horloge de « l’autre » observateur considéré comme étant en mouvement par rapport à celle qui est considérée comme étant au repos.
Selon Bergson, puisqu’il n’existe pas de cadre de référence absolu dans la théorie de la relativité restreinte (et que les cadres de référence ne subissent pas d’accélération), les situations des observateurs sont symétriques et interchangeables, et la pluralité des temps devrait donc être considérée comme purement mathématique, et non comme physiquement réelle. Et si les nombreux temps étaient considérés comme strictement mathématiques, alors ils pourraient être rendus compatibles avec l’unique temps réel de la durée. C’est là que Bergson s’est égaré.
La dilatation du temps n’existe que par rapport à un autre cadre de référence et ne peut être perçue que de l’extérieur
Il s’était concentré sur le paradoxe dit des jumeaux, dans lequel un jumeau reste sur Terre tandis que son frère voyage dans l’espace à bord d’une fusée à une vitesse proche de celle de la lumière, puis revient sur Terre à la même vitesse. Selon la théorie de la relativité restreinte, lorsqu’ils comparent leurs horloges (qui ont été construites et synchronisées identiquement au début du voyage), le temps écoulé est plus long pour le jumeau qui est resté sur Terre, et il semble avoir vieilli plus que son frère. Bergson rejetait cette idée. Selon lui, tant que les situations des jumeaux étaient strictement identiques et qu’il n’y avait pas d’accélération, l’horloge de retour ne montrerait aucun ralentissement à son arrivée sur Terre. Selon lui, les temps d’horloge n’étaient pas physiquement réels. Ils n’étaient que des abstractions mathématiques. Mais Bergson s’était trompé. La dilatation du temps, prédite par la relativité restreinte, a été confirmée expérimentalement comme un phénomène physique en 1971.
Bergson soutenait deux choses, l’une incorrecte et l’autre correcte. C’était une erreur de prétendre que la dilatation du temps n’est pas physiquement réelle, mais il avait raison d’affirmer que personne ne faisait l’expérience de la dilatation du temps dans son propre cadre de référence. La dilatation du temps n’existe que par rapport à un autre cadre de référence et ne peut être perçue que de l’extérieur. Cela signifie que la dilatation du temps n’est pas une mesure du temps d’une personne à l’intérieur de son propre cadre de référence. Un cadre de référence est une abstraction, non un domaine concret de l’expérience, et il ne peut être spécifié que par rapport à un autre cadre de référence. Bergson avait donc raison d’affirmer que chaque jumeau ne faisait l’expérience que de son propre temps. Cependant, ce point, comme beaucoup d’autres, a été ignoré ou négligé par Einstein.
Bergson insistait sur le fait que le jumeau voyageur ne sentirait pas le temps ralentir. Pour remarquer la dilatation du temps, il devrait se placer en dehors de son cadre de référence et comparer les relevés d’horloge avec ceux du jumeau resté sur Terre. Sans cette comparaison, il n’aurait pas remarqué la dilatation, car il n’aurait pas ressenti le temps ralentir. Certains diront que Bergson a négligé la dépendance de l’expérience à l’égard de l’activité cérébrale, qui ralentit également chez le jumeau voyageur, ce qui signifie que le flux de conscience du voyageur s’écoulerait plus lentement par rapport à celui de son frère. Néanmoins, ce ralentissement ne serait pas remarqué par le voyageur. Le ralentissement n’existe, ou n’est ce qu’il est, que par rapport à l’autre cadre de référence sur Terre. Il est donc absurde de dire que le jumeau voyageur vit un temps différent de celui de son jumeau. Ils font tous deux l’expérience de la durée, mais cette expérience leur est propre. Pour reprendre les termes de Bergson, un jumeau qui fait l’expérience d’un temps différent est un « fantôme », une « vue mentale » ou une « image », qui apparaît dans la perspective du jumeau sur Terre.
Bergson pensait que si une mesure du temps perdait son lien avec la durée, ce n’était plus vraiment une mesure du temps. Et c’est ce qu’il croyait être arrivé aux différents temps de la relativité restreinte. Pour Bergson, il n’existait pas de durée dans la conception de la dilatation du temps d’Einstein. La dilatation du temps n’apparaît que comme une différence entre les relevés d’horloge, ou une différence entre les lignes d’univers (les trajectoires uniques des objets dans l’espace-temps) calculées par un physicien. Mais personne ne fait l’expérience d’une vitesse de passage différente. Une telle différence ne peut être ressentie directement, car dès que vous vous transposez mentalement dans le cadre de référence où se produit la dilatation du temps, celle-ci disparaît et réapparaît dans votre cadre de référence d’origine. Ici, Bergson avait raison.
Au cours du siècle qui s’est écoulé depuis 1922, la distance conceptuelle entre le physicien allemand et le philosophe français semble s’être réduite. Il s’avère qu’il existe un moyen de réconcilier les idées de Bergson avec la théorie de la relativité restreinte, bien qu’aucune des parties au débat ne semble l’avoir remarqué. Comme l’a suggéré le philosophe Steven Savitt, la durée peut être comprise comme le passage du temps local ou « temps propre » — le temps mesuré par une horloge qui suit la ligne d’univers d’un objet dans un cadre de référence (par exemple, en suivant un jumeau quittant la Terre à la vitesse de la lumière). En d’autres termes, le temps propre peut être compris comme le temps d’horloge mesurable basé sur la durée propre à un observateur dans un cadre de référence.
Mais cette réconciliation implique que la durée est multiple et non pas unique, ce que Bergson voulait éviter parce qu’il croyait que la durée était singulière et universelle. Selon cette réconciliation, le passage du temps est toujours donné à partir d’une perspective vécue dans l’univers et jamais de l’extérieur. La durée est multiple parce qu’il n’y a pas de limite supérieure au nombre de perspectives possibles et aux lignes d’univers associées. Chaque personne, chaque insecte, chaque rocher — chaque chose — a sa propre ligne d’univers. Et chacune de ces lignes d’univers reflète un passage unique dans le temps et une expérience possible de durée. Mieux encore, chaque ligne d’univers représente la distillation d’un flux duratif unique, puisqu’une ligne d’univers est une abstraction mathématique, alors que le passage (l’expérience du temps qui passe) est concret. L’univers regorge de temps et de rythmes duratifs potentiels. Cela signifie qu’il n’existe pas une vue d’ensemble temporelle de l’univers qui survole et contemple tous ces temps comme un seul.
Les temps mesurables et les rythmes duratifs peuvent différer, mais l’expérience du temps qui passe est en fin de compte incommensurable
À travers ces temps foisonnants et ces rythmes duratifs, nous pouvons voir comment la théorie dite de l’univers-bloc, qui a été considérée comme découlant de la théorie de la relativité, s’égare. Selon cette théorie, le passage du temps est une illusion, car le passé, le présent et le futur constituent un seul bloc dans un espace-temps à quatre dimensions. Mais il est impossible de concevoir la réalité contemporaine de tous les événements dans un tel bloc d’univers sans adopter une perspective extérieure (ou divine) à l’univers et au passage de la nature. Réconcilier Bergson et Einstein nous montre qu’il ne peut y avoir une telle vision d’ensemble temporelle de l’univers. Il n’existe aucun moyen de voir les chemins disparates à travers l’espace-temps et les différents rythmes de durée depuis l’extérieur.
Et pourtant, malgré ces multiples temporalités, il existe un sens dans lequel la durée est également singulière et universelle, comme le pensait Bergson. Le temps mesuré présuppose toujours le même fait concret et inéluctable de la durée ou du passage temporel. Les temps mesurables et les rythmes duratifs peuvent différer, mais l’expérience du temps qui passe est en fin de compte incommensurable et résiste à toute explication en termes de quoi que ce soit d’autre. Comme l’a soutenu le mathématicien et philosophe Alfred North Whitehead à la même époque que Bergson, nous pouvons isoler la caractéristique du passage naturel et décrire sa relation avec d’autres caractéristiques de la nature, mais nous ne pouvons pas l’expliquer en la dérivant de quelque chose d’autre — comme les unités temporelles d’une horloge. Lorsque nous mesurons des secondes, des heures ou d’autres intervalles temporels, nous mesurons le temps écoulé, qui dépend de l’expérience de la durée. Mais, comme nous le savons, la durée ne peut être pleinement comprise en mesurant ces intervalles.
Puisque le temps d’horloge présuppose l’expérience de la durée, affirmer que la durée et le « maintenant » sont une illusion, comme l’a fait Einstein, supprime le sol sur lequel la science doit s’appuyer. L’étude de ce sol et l’acquisition d’une compréhension cognitive de celui-ci sont du ressort de la philosophie, qui transcende la science. Il existe un temps pour le physicien et un temps pour le psychologue. Mais il existe aussi un temps pour le philosophe, qui se situe en dessous des deux, et qu’Einstein n’a pas su saisir.
Le débat qui a débuté le soir du 6 avril 1922 et qui s’est prolongé tout au long du 20e siècle représente une occasion manquée de faire évoluer notre vision scientifique du monde au-delà de son angle mort — son incapacité à voir que l’expérience vécue est la source permanente et nécessaire de la science, y compris des théories abstraites de la physique mathématique. Rétrospectivement, nous pouvons constater que le débat était un regrettable malentendu. Les idées de Bergson et d’Einstein sont plus proches qu’ils ne l’avaient réalisé de leur vivant. En combinant leurs idées, nous comprenons quelque chose de fondamental. Toutes les choses, y compris nous, incarnent des durées différentes lorsqu’elles se déplacent dans l’univers. Il n’y a pas un temps unique. En tentant de montrer à Einstein un monde caché où passe la durée sous la relativité restreinte, Bergson continue de nous rappeler une chose oubliée dans notre vision scientifique du monde : l’expérience est la source inéluctable de la physique.
Evan Thompson est professeur de philosophie à l’université de la Colombie-Britannique à Vancouver. Il est membre de la Société royale du Canada. Il a notamment publié Waking, Dreaming, Being (2015) et, en collaboration avec Adam Frank et Marcelo Gleiser, The Blind Spot : Why Science Cannot Ignore Human Experience (2024). Certaines parties de cet essai sont adaptées de ce dernier livre.
Texte original : https://aeon.co/essays/who-really-won-when-bergson-and-einstein-debated-time