Le concept le plus élevé
Les adeptes posent souvent cette question : « J’ai foi en Dieu mais elle est faible – ce n’est pas une flamme constante. J’ai été assis en contemplation, j’ai répété un mantra, mais mon esprit vagabonde. Quelle est la voie à suivre pour avoir une dévotion sans faille ? » La première chose à comprendre est qu’un intérêt réel crée la concentration. Si nous sommes intensément intéressés par une chose, l’esprit ne vagabonde plus. Si nous avons une vraie foi, un véritable amour pour notre image conceptuelle, l’esprit ne vagabonde pas. Le problème avec la plupart des gens est que dans leur esprit conscient, ils ont foi en Dieu, mais dans leur esprit inconscient, ils ont d’innombrables attachements contradictoires. Pour que la dévotion s’épanouisse, les adeptes doivent libérer leur esprit inconscient de ces attachements conflictuels. De cette façon, ils comprendront leur esprit inconscient et l’harmoniseront avec leur esprit conscient, et progresseront rapidement dans la réalisation de leur idée la plus élevée.
Dans la mesure du possible, un moment précis devrait être réservé à la sadhana. Il est souhaitable de prévoir une petite pièce ou un coin de pièce séparé, exempt de bruit et de perturbations. Un bain frais et rafraîchissant peut aider à détendre l’esprit et le corps, bien que cela ne soit pas essentiel. Ensuite, asseyez-vous dans la position qui vous convient, la colonne vertébrale et la tête droite, et commencez par prendre de profondes respirations rythmiques et concentrez l’esprit sur celles-ci. Ces respirations profondes apporteront un supplément d’oxygène au cerveau et éloigneront la fatigue et la paresse, tout en aidant à détendre l’esprit. Tout en prenant des respirations profondes, observez l’esprit, et vous constaterez que tant que la respiration est profonde et régulière, l’esprit ne vagabonde pas.
Passez maintenant à la deuxième étape. Cessez de vous concentrer sur la respiration et laissez l’inconscient prendre en charge cette respiration profonde et régulière. Si l’on a répété un mantra et que l’on souhaite le poursuivre, il ne faut pas le répéter mécaniquement et précipitamment. Il faut plutôt prononcer mentalement le mantra, mais avec un rythme musical sonore. Ce rythme musical est important, car le sentiment est naturellement et facilement associé à la musique. Essayez non seulement d’écouter cette note de musique, mais aussi de ressentir ses vibrations avec tout le corps, l’esprit et l’être. Si vous êtes allé aussi loin correctement, vous constaterez que l’esprit ne vagabonde pas. L’esprit ne fait plus qu’un avec ces vagues musicales.
On peut continuer indéfiniment dans cet état, mais ne le poursuivons pas au-delà du point de saturation de l’esprit – peut-être plus de quinze minutes au début. Maintenant, il n’y a plus d’errance de l’esprit, il y a la paix et l’harmonie. À ce stade, le conscient et l’inconscient ont renoncé au conflit qui les a opposés toute leur vie et sont en paix l’un avec l’autre. Notre idée la plus élevée, notre divinité, est le point le plus élevé de l’esprit inconscient, que nous pouvons appeler le super-conscient. Nous sommes maintenant en communion avec ce pouvoir. N’en ayons pas peur. Ne la regardons pas avec crainte et admiration. Il fait partie de notre être, de notre esprit, et nous devons avoir une relation d’harmonie et d’unité avec ce pouvoir. La peur de Dieu est un concept très destructeur. Dieu est amour, et la peur est l’isolement, la séparation de ce pouvoir.
Arrivé à cet état d’harmonie et de paix, attendez patiemment que ce pouvoir communique avec vous. Cette communication peut prendre la forme d’un sentiment, d’un message ou d’une impression. Avec le temps, vous commencerez à comprendre ces communications. Des fois, il peut arriver que ces messages soient contaminés par des pulsions subconscientes, et il peut donc être difficile de distinguer le vrai du faux. Un point à retenir est que la vérité suprême est harmonie, et que tout ce qui aspire ou mène à cette harmonie et à cette unité est « vrai » et tout ce qui crée un conflit est « faux ».
Il peut arriver un moment dans sa sadhana où l’on commence à entendre les vibrations sonores intérieures (anahatnada). À ce stade, on peut se passer de la répétition du mantra, qui n’est utilisé que pour apaiser l’esprit conscient et le corps. Lorsque ces sons apparaissent, il est important d’écouter les sons de l’oreille droite et d’ignorer ceux de l’oreille gauche. Dans le passé, les sages étaient peut-être conscients des fonctions de l’hémisphère droit du cerveau et conseillaient donc aux aspirants d’écouter les sons de l’oreille droite. Cela contribuait au développement des facultés intuitives et perceptives auxquelles l’hémisphère droit est associé. Il faut ensuite entendre ces sons descendre successivement au centre du cœur et au centre du nombril, puis dans les centres situés sous le nombril. Un point est atteint lorsque le corps entier semble vibrer au son. À ce stade, il peut être facile de comprendre que le corps n’est pas seulement de la matière brute, mais aussi une énergie vibrante. Si l’on pouvait retracer le mouvement de ces énergies dans le corps et réguler ce mouvement harmonieux par une simple prise de conscience, cela serait utile pour promouvoir la santé et le bien-être physique.
Pour écouter cette musique intérieure, l’esprit et le corps doivent être dans un état de réceptivité adéquat, comme nous l’avons vu plus haut. Une bonne compréhension de ces vibrations intérieures aide beaucoup à maintenir un voyage intérieur rapide et sans heurts. Ces vibrations sont aussi spirituelles que toute bonne musique peut l’être, et elles apportent tous les changements nécessaires au bon fonctionnement du corps et de l’esprit. Là encore, tout dépend de l’attitude d’écoute. En écoutant les sons avec un esprit serein et calme, sans interprétation ni qualification, l’esprit peut aller au-delà de ces sons.
Si vous n’utilisez aucun mantra, mais souhaitez seulement faire une simple contemplation détendue, essayez de ressentir avec tout l’être un sentiment de paix et d’harmonie. Dans cet état de paix et d’équilibre, l’imagination et le sentiment assument une puissance qui n’est pas connue au niveau de la conscience ordinaire. En faisant cette contemplation détendue, il est important de se rappeler que l’esprit ne doit pas être contraint par la volonté vers un point particulier. Certaines écoles conseillent de fixer l’attention entre les sourcils ou sur le bout du nez. La fixation des yeux à ces points génère des stimuli dans les nerfs optiques, qui produisent alors des sensations de différentes lumières et couleurs. Mais cette force compulsive de concentration produit une résistance dans l’esprit qui est indésirable. C’est pourquoi les yeux doivent être détendus et maintenus immobiles. Si les yeux sont fermés, un bon moyen de les détendre est d’imaginer une lumière bleuâtre devant eux, qui les maintiendra automatiquement immobiles. Différentes lumières peuvent être ressenties spontanément, mais comme la valeur de ces lumières n’est pas très grande, il n’y a pas de mal qu’une certaine aide puise dans l’imagination.
Cette sadhana peut être faite par tous, à condition de comprendre que la communication ainsi reçue ne provient pas de la plus haute réalité ou vérité, mais du point le plus élevé de l’inconscient ou du monde des sons. C’est un voyage dans le plan psychique ou intuitif – par opposition au vrai plan spirituel, qui se situe au-delà de l’esprit, à la fois conscient et inconscient. L’avantage de cette sadhana est que si nous sommes en difficulté, face à un problème que nous ne pouvons pas résoudre par nous-mêmes, nous pouvons remettre le problème à cette puissance après avoir établi la communication avec elle. Si nous pouvons sentir que cette puissance a pris en charge le problème, et garder ce sentiment à l’esprit, en temps voulu, nous serons surpris de l’efficacité et de la facilité avec laquelle le problème est résolu. Il n’y a pas de problème de vie qui ne puisse être ainsi résolu. Cependant, un mot d’avertissement est essentiel. Nous marchons dans un domaine très, très sacré – dans le temple intérieur de notre être. Touchons tout avec des mains et un esprit propres. N’en faisons pas un jeu, car la pénalité pour un usage impropre de ce pouvoir est très lourde.
On espère qu’après avoir fait l’expérience de cette beauté et de cette puissance, on peut se rendre compte que toute richesse – externe ou interne – provient de cette source qui est en nous. Cette prise de conscience peut démolir le sentiment de cupidité et d’avidité dont nous avons souffert pendant si longtemps. L’insécurité et la peur peuvent complètement disparaître dans la vie, car nous avons maintenant réalisé que la peur et l’insécurité procèdent de la pensée, qui se sépare de ce pouvoir suprême.
Après être allé aussi loin, et avoir vu les pouvoirs de l’esprit inconscient, nous pouvons nous sentir désintéressés par tous ces pouvoirs et leur avoir tourné le dos, nous pouvons faire le saut final pour découvrir la Réalité Suprême qui se trouve au-delà de l’esprit – à la fois conscient et inconscient – qui est la source ultime de tous les pouvoirs dans l’univers.
En passant par les différentes couches de l’esprit inconscient, il est bon de se rappeler que même si une expérience peut succéder à une autre chronologiquement, nous ne devons pas construire un temps psychologique en mesurant nos progrès et nos mouvements. Il n’y a pas de mouvement réel tant que nous errons dans le labyrinthe de l’inconscient. Tout est en nous. Il se peut que nous soyons témoins du plus haut sommet aujourd’hui et que demain nous descendions dans une vallée, et que le lendemain nous recommencions à monter. C’est comme un voyage en montagne, avec des hauts et des bas, dans la brume et le brouillard.
Peut-être que le véritable voyage spirituel commence lorsque nous ne sommes plus intéressés par ce vaste panorama de l’inconscient, avec tous ses pouvoirs et ses siddhis. En raison de ce formidable mécontentement – et du silence qui naît de la conscience de la limitation de tous nos efforts, processus et méthodes pour transcender les frontières de l’esprit – une explosion se produit en nous. Nous cessons de bouger, et dans cette immobilité, ce silence, cette Réalité Suprême descend vers nous. C’est le début du véritable voyage spirituel.
L’esprit humain et sa structure
L’esprit est essentiellement un entrepôt de souvenirs et d’expériences passés, conscients ou inconscients, individuel ou collectif, d’où jaillit la pensée. Il est également rempli de toutes les peurs et émotions instinctives héritées de son existence animale tout au long du processus d’évolution.
Qu’est-ce qui caractérise l’esprit humain ? N’est-ce pas la pensée ? La pensée seule nous fait prendre conscience qu’il y a un esprit. S’il n’y a pas de pensée, il n’y a pas d’esprit tel que nous le connaissons. La pensée est une combinaison de mots ou de symboles qui surgissent de la mémoire. La mémoire, c’est le passé. Des recherches récentes [1] ont montré que la mémoire est de nature chimique ; elle est donc mécanique et matérielle. La mémoire est également de nature sélective et est basée sur le principe plaisir/douleur. Tout ce qui est agréable est chéri, protégé et stocké, et tout ce qui est douloureux est réprimé et relégué aux couches inconscientes. La mémoire est donc conditionnée, tout comme la pensée qui en découle. La pensée – même si elle a été modifiée, réduite ou élargie – reste toujours conditionnée, vieille et mécanique.
Biologiquement, la structure de l’ensemble de l’organisme humain, y compris le cerveau, est adaptée à la fonction de base de la survie. Tous les réflexes inconscients du corps sont dirigés vers le même but. Au niveau conscient, lorsque le processus d’apprentissage commence, l’accent se déplace de la survie physique à la survie psychologique. À ce stade, il s’agit de cultiver le plaisir et d’éviter la douleur. Sur le plan physique, le plaisir et la douleur remplissent une fonction de protection biologique, mais sur le plan psychologique, cette culture conduit à la formation et au renforcement d’un centre psychologique, le Je ou le moi. Ce centre est construit autour du noyau central de la pensée de base « Je ». Il accumule autour de lui tous les réflexes conditionnés qui sont basés sur le plaisir psychologique. À un stade précoce du développement, ces plaisirs psychologiques commencent à entrer en conflit avec le bien-être physique.
Au niveau le plus simple, l’apprentissage et le conditionnement sont des processus intégraux ; au niveau purement physique, l’apprentissage implique un conditionnement. Mais au niveau psychologique, le conditionnement entre en conflit avec l’apprentissage. Au fur et à mesure que le conditionnement se renforce, l’apprentissage s’arrête progressivement et l’esprit humain se fossilise. L’esprit est alors en conflit non seulement avec le corps, mais aussi avec lui-même. Le plaisir psychologique n’est pas un tout intégral ; un plaisir est en conflit avec un autre et donc l’esprit est en conflit avec lui-même. La structure actuelle de l’esprit humain est basée sur le conditionnement. Le conditionnement tend à se renforcer et à former des sillons, des modèles de comportement qui détruisent la liberté et le vrai bonheur. Il n’y a pas de mécanisme inhérent au cerveau qui puisse inverser le processus de conditionnement ; un esprit conditionné ne peut pas se déconditionner par un processus ou un effort. Le conditionnement ne peut être rompu que par un choc ou une explosion. De tels chocs sont délivrés par la vie en grand nombre chaque jour. Si l’on n’échappe pas psychologiquement à de telles situations, mais que l’on fait face aux faits tels qu’ils sont, une quantité énorme d’énergie est générée qui brise le conditionnement et renouvelle l’esprit. Le cerveau et le corps se renouvelleront continuellement si les plaisirs psychologiques n’interfèrent pas.
Normalement, la pensée provoque des frictions et des conflits et réduit l’énergie du cerveau ; les cellules du cerveau s’usent et vieillissent. Pour avoir un esprit frais et jeune, très énergique, il faut donc trouver la signification et le sens de la pensée psychologique, découvrir son ressort principal et voir si elle peut s’arrêter. Ensuite, nous devons découvrir s’il existe un autre type de pensée qui n’interfère pas avec le schéma énergétique du cerveau silencieux et méditatif. Si nous approfondissons cette question, nous constaterons que ces deux possibilités ne sont pas de simples hypothèses, mais des états réellement réalisables – et non pas à la fin d’un long processus tortueux de pratique et de discipline spirituelle, mais immédiatement, dans le présent, au moment où nous sommes sérieusement et énergiquement intéressés par cette découverte.
Il est clair qu’un esprit frais, énergique et vide est capable de voir et de comprendre quelque chose de nouveau. Peut-il en être autrement ? Un esprit fatigué et submergé par des pensées contradictoires, des inquiétudes ou de l’agitation est-il capable de comprendre et de résoudre un nouveau problème ? Il est évident que non. Notre problème immédiat est donc de savoir si la pensée peut s’arrêter, et aussi s’il est possible de vivre une vie quotidienne ordinaire avec un esprit méditatif silencieux et énergique. Pour vivre une vie aussi active et vigoureuse, nous devons découvrir le type de pensée qui est nécessaire pour vivre et qui ne détruit pas l’énergie de l’esprit.
En poursuivant cette enquête sur la nature et le sens de la pensée, il sera intéressant de noter les changements dans les schémas électriques du cerveau tels qu’ils sont enregistrés par l’électroencéphalographe. Il existe quatre schémas de base, correspondant à quatre états de conscience. Le premier état, dans lequel il y a un repos mental et physique complet, est caractérisé par des ondes alpha qui ont une fréquence de 8 à 13 cycles par seconde et une tension allant jusqu’à 50 microvolts. Il s’agit d’un état de contemplation détendue, que l’on peut facilement atteindre en fermant les yeux ou en s’asseyant dans une pièce sombre ou semi-obscure, le corps étant immobile et détendu. Cet état se caractérise subjectivement par une grande paix, calme et joie. C’est peut-être l’état de base de l’esprit humain, à partir duquel peut procéder soit l’état d’éveil, caractérisé par une activité intellectuelle ou émotionnelle d’une part, soit un état de quiétude plus profond se fondant dans la somnolence et le sommeil profond d’autre part. Lorsque l’esprit passe à une activité intellectuelle ou émotionnelle, les ondes alpha sont remplacées par des ondes bêta, dont la fréquence est supérieure à 13 cycles par seconde et dont la tension réduite se situe entre 20 et 25 microvolts. L’énergie de la pensée est donc caractérisée par une haute fréquence mais une basse tension, ce qui reflète une augmentation de la résistance et des conflits. D’autre part, lorsque la quiétude de l’état méditatif s’approfondit, la fréquence diminue encore, pour atteindre entre 4 et 8 cycles par seconde, et la tension augmente jusqu’à 100 ou 150 microvolts (ondes thêta). Dans le sommeil profond ou la narcose, la fréquence peut chuter entre 0,5 et 3,5 cycles par seconde et la tension peut augmenter jusqu’à 250 ou 300 microvolts (ondes delta). Le sommeil est un état passif, et un esprit humain ordinaire, peu habitué au silence mental, passe rapidement dans le sommeil. Cependant, comme la sensibilité et l’énergie de l’esprit augmentent grâce à la méditation, l’esprit peut facilement rester dans cet état de profond silence. Lorsque la tension est maintenue à un niveau élevé et constant, on atteint un état dans lequel il y a une possibilité d’étincelle ou d’explosion.
De nombreuses explosions se produisent quotidiennement dans l’esprit humain, et on peut les diviser en deux grands types. L’une a lieu dans le champ positif de la conscience limitée et étroite, dans un petit coin de l’esprit humain. Elle est provoquée par un désir intense, une émotion, des drogues ou diverses méthodes de concentration de la pensée – ou en berçant la pensée avec une respiration rapide et profonde accompagnée d’un fond de musique ou de chants violents. Ces explosions peuvent entraîner une grande expansion de la conscience et un sentiment de libération, mais comme elles ne se produisent que dans une petite parcelle de l’esprit humain, elles ne sortent pas l’esprit de la coquille de l’ego et n’agissent que comme des palliatifs ou, au mieux, comme des échappatoires apaisantes à la douleur. Elles ne résoudront jamais le problème fondamental du Je et du moi.
Le deuxième type d’explosion se produit dans un esprit méditatif silencieux, comme décrit ci-dessus – un champ négatif dans lequel le conscient et l’inconscient n’arrivent à rien. Ou bien, dans un état de chagrin, si nous pouvons bloquer toutes les voies de fuite telles que la verbalisation, l’amusement, la boisson, la drogue ou le sexe, nous pouvons faire face directement au chagrin. Si nous ne faisons rien pour y remédier, mais que nous nous contentons de vivre avec – de la ressentir complètement et intensément – alors dans cette énergie négative de chagrin, refoulée, une explosion se produit. C’est la plus grande explosion possible dont l’esprit humain est capable, dans laquelle il y a une transformation complète et irréversible de la souffrance ou du silence négatif en un état positif d’amour et de grande beauté. Cet amour est à la fois personnel et impersonnel, individuel et universel ; un nouveau principe d’intelligence intégrée voit le jour.
Comme dans toute explosion, des ondes sont assemblées, et l’esprit individuel est en communication avec l’ensemble de l’univers. Ainsi, les changements qui ont lieu dans l’esprit individuel de l’homme influencent l’ensemble de la race humaine, même sans communication verbale. C’est le plus grand miracle de la vie, et un être humain qui n’a pas découvert cet état de conscience est vraiment malheureux. Ce n’est que lorsque l’homme en fait l’expérience qu’il devient réellement libre – non pas d’une chose ou d’un événement particulier, mais en fait libre des environnements extérieur et intérieur, étant donné qu’il peut faire face de manière adéquate à toute situation de la vie.
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1 Le Dr Georges Ungar, du Baylor College of Medicine, Houston, affirme avoir isolé une substance chimique qui représente la peur de l’obscurité. (Journal of the Indian Medical Association, 2/16/71.)