C’est tout ce qui existe, le fondement de l’être ou une fonction du cerveau ?
J’ai récemment regardé et partagé sur mes pages Facebook une vidéo de Bernardo Kastrup et Francis Lucille discutant de la question « L’IA est-elle consciente ? ». Chris Niebauer a alors commenté mon post Facebook : « La question elle-même est erronée, aucune chose n’est consciente. La conscience donne l’impression des choses ».
En lisant son commentaire, ce fut comme si un interrupteur basculait.
Ce que Chris a dit n’était pas une idée nouvelle pour moi. J’avais déjà entendu et lu des mots similaires à maintes reprises. Je les avais probablement même écrits moi-même. Mais pour une raison quelconque, en les entendant à ce moment précis, quelque chose a changé. Ce fut viscéral, comme si tout s’était renversé. Le mieux que je puisse dire, c’est qu’à ce moment-là et pendant un certain temps après, cela a effacé toute trace persistante de l’idée qu’il existe réellement des entités séparées et distinctes (humains, chiens, IA) pouvant être ou ne pas être conscientes, et a plutôt rendu parfaitement clair qu’il n’y a qu’Une Seule Conscience (Un Seul Esprit, Un Seul Dieu, Une Totalité) se manifestant sous ces formes apparemment distinctes. Tout est conscience. Il n’y a que la conscience.
Ce n’était pas une révélation entièrement nouvelle, bien sûr, mais d’une certaine manière, c’était plus profond. J’ai eu l’impression que quelque chose avait basculé de manière très profonde. L’intensité de ce changement s’est dans une certaine mesure refermée, ce qui n’est pas surprenant, car le point de vue matérialiste omniprésent est profondément conditionné et constamment renforcé, et souvent nous ne nous rendons même pas compte que nous fonctionnons à partir de ce point de vue.
Chris Niebauer a promis de faire une vidéo et d’en dire plus, et voici cette vidéo :
Voici ce que j’avais écrit avant de voir sa vidéo :
Je dis depuis longtemps que toutes les « choses » sont des abstractions concrétisées. La pensée découpe et classe mentalement/conceptuellement la tache de Rorschach de l’expérience fluide en catégories fixes et abstraites : tables, chaises, personnes, perceptions, pensées, émotions, nations, etc., qui semblent toutes exister « là-bas » comme des entités distinctes, substantielles, persistantes, indépendantes de l’observateur et définissables. C’est une illusion très convaincante, et nous semblons réellement percevoir et expérimenter tout de cette manière jusqu’à ce que nous commencions à regarder et à écouter très attentivement.
L’énorme différence entre la carte conceptuelle abstraite et le territoire vivant est claire depuis très longtemps, bien que l’illusion ne cesse pas de se produire, et qu’elle puisse encore sembler crédible et être tout à fait envoûtante. Nous confondons presque continuellement et habituellement nos cartes conceptuelles omniprésentes avec l’actualité vivante sans nous en rendre compte, et le type d’exploration, de pratique ou de jeu non-duel qui m’intéresse consiste en grande partie à voir à travers et à se réveiller de l’hypnose totale de ces cartes tout en devenant simultanément de plus en plus présent ou éveillé à (et en tant que) la réalité vivante.
J’ai depuis longtemps le sentiment que tout est un tout indivisible, que cette totalité soit comprise comme le vide, l’impermanence et l’interdépendance proposés par le bouddhisme ou comme le Soi unique proposé par l’Advaïta. Que nous l’appelions esprit ou matière, conscience ou énergie, quelle que soit la manière dont nous conceptualisons cette totalité, elle est infiniment diverse, mais indivise, plus proche que proche et tout-inclusive, éternelle et infinie, non née et immortelle, indestructible et toujours ici-maintenant. Dans notre expérience directe, ce qui ne peut être mis en doute, ce qui est le plus fondamental, c’est cette présence éveillée sans limites, cette conscience sans bornes qui se manifeste en tant qu’expérience présente et qui se dissout dans l’obscurité germinale de la conscience primordiale chaque nuit dans le sommeil profond.
J’apprécie la façon dont Bernardo Kastrup conceptualise la relation de l’esprit individuel à la conscience Une, comme étant analogue à celle d’un tourbillon avec la rivière ou d’une vague avec l’océan. Et j’aime la façon dont il décrit parfois la façon dont la conscience une se réfracte en esprits individuels, un peu comme dans le trouble dissociatif de l’identité (TDI, ce qu’on appelait autrefois les personnalités multiples).
Kastrup a parlé d’une femme atteinte de TDI qui était aveugle dans l’une de ses identités, mais pas dans les autres, et qui n’avait aucune raison biologique d’être aveugle. Des scanners cérébraux ou des tests neurologiques ont montré que la zone du cerveau associée à la vision s’éteignait lorsqu’elle était dans son identité aveugle et se réactivait dans les autres. Cela plaide fortement en faveur de la primauté de l’esprit sur la matière.
La perspective selon laquelle « tout est conscience » m’a longtemps semblé logique, car il est évident que nous ne pouvons jamais rien expérimenter en dehors de la conscience. Nous pouvons croire à l’existence d’un monde indépendant de l’observateur, fait de matière, qui existait bien avant que la conscience n’apparaisse, et nous pouvons penser que la conscience est le produit de systèmes nerveux et de cerveaux qui sont devenus de plus en plus évolués au fil du temps, pour aboutir finalement à la conscience humaine autoréflexive et à ses capacités complexes de pensée abstraite et de langage.
Bien qu’il semble y avoir des preuves crédibles de cette perspective matérialiste, elle ne pourra jamais être prouvée au-delà de tout doute, car nous ne pourrons jamais sortir de la conscience. Aucun cerveau ou os de dinosaure n’a jamais été découvert comme étant autre chose qu’une expérience de la conscience. En outre, plus la physique avance, plus il semble que la matière elle-même ne puisse vraiment être localisée, et que l’observation modifie ce qui est observé. Et lorsque nous nous mettons au diapason de notre expérience directe, la carte du monde se dissout en quelque chose de beaucoup plus évanescent, insaisissable, irrésolu et indéterminé.
Mais je n’ai jamais adhéré au point de vue selon lequel « la conscience est tout ce qui existe » avec la même certitude que des gens comme Steve Hagen, Rupert Spira, Francis Lucille, Bernardo Kastrup et bien d’autres. J’en suis venu à faire l’expérience de la vie de plus en plus dans cette perspective, et sur le plan expérientiel, je peux y accéder facilement — c’est l’esprit pensant qui émet des doutes. En fin de compte, il me semble impossible de savoir s’il existe ou non quelque chose d’autre ou d’extérieur à la conscience, et je me demande si l’esprit et la matière ne sont pas simplement deux façons différentes de voir et de décrire la même réalité inconcevable et insaisissable.
Je suis en résonance avec le caractère sans fond de ne pas savoir, et je trouve qu’une vaste liberté s’ouvre à l’expérience lorsque toutes les étiquettes et les idées se taisent, lorsque le besoin de saisir cette réalité de quelque manière que ce soit se dissout.
Et, bien sûr, la « conscience » est elle-même un mot-étiquette, une conceptualisation de quelque chose d’intimement connu qui ne peut jamais être un objet. Elle n’a pas de qualités, pas de forme, pas de taille, pas d’emplacement particulier. C’est ce que nous sommes le plus fondamentalement, ce néant conscient qui apparaît comme toute chose. Elle est animée d’une immense énergie et a été diversement décrite comme présence, rayonnement, luminosité, intelligence, énergie, conscience ou Dieu.
Les matérialistes affirment que tout cela peut être réduit à des neurones et des processus biologiques dans le cerveau et, en dessous, aux particules subatomiques et aux quarks. Et de nombreuses personnes semblent vouloir aller encore plus loin et réduire cette vivacité à quelque chose de mécanique que l’IA pourrait reproduire, mais du point de vue de l’expérience directe plutôt que de la croyance de seconde main, ces points de vue sont tous inversés. Dans l’expérience directe, la conscience apparaît sous la forme de neurones, de cerveaux et de l’IA, et non l’inverse. L’inverse est une théorie qui dépend en partie de la spéculation et de la croyance. L’IA peut certainement surpasser l’intelligence humaine dans d’innombrables domaines, mais ce type d’intelligence de collecte d’informations et de résolution de problèmes n’est pas la seule composante de la conscience.
Mais encore une fois, ce que je trouve le plus libérateur, c’est de laisser tomber toutes les certitudes et de rester dans le sans-fond de l’ignorance.
Et voici ce que j’ai à dire après avoir regardé la vidéo de Chris :
C’est une excellente vidéo. Elle m’a beaucoup aidé. Et j’aime que Chris utilise le mot mythe pour décrire à la fois le point de vue matérialiste et le point de vue de la conscience seulement, sans affirmer l’un ou l’autre avec une certitude ou une finalité absolues, en les considérant tous les deux avec légèreté ou de manière ludique. Mais il est clair qu’il privilégie la perspective de la conscience seulement, et j’en suis venu progressivement à la privilégier, à la ressentir et à en vivre de plus en plus au cours des dernières années. J’apprécie également la façon dont Chris a parlé de la relation entre la pensée et le matérialisme, ce que j’ai également remarqué lorsque mon « expérience de bascule » a commencé à se refermer à mesure que j’y réfléchissais. Il faut de la pensée pour en arriver au matérialisme (et au dualisme, à la séparation et aux « choses »). Comme je l’ai dit, c’est l’esprit pensant qui émet des doutes. Mais notre expérience réelle est toujours une conscience illimitée, continue et non-duelle.
La perspective vers laquelle nous gravitons fait-elle une différence ? Est-ce que cela a de l’importance ? Pour moi, la réponse réside dans l’exploration de ce que c’est que de vivre avec chacune de ces façons de voir la vie, et aussi de celle qui semble la plus vraie lorsque nous accordons une attention ouverte à l’expérience directe et à la présence elle-même. Une chose que je remarque, c’est que l’absence de fondement est la nature de la conscience pure, tout comme l’amour.
Amour à tous…
Texte original publié le 27 mars 2025 : https://joantollifson.substack.com/p/consciousness
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La conscience revisitée par Joan Tollifson
Post-scriptum à mon article précédent
J’ai ajouté quelques phrases et révisé légèrement la formulation dans la version en ligne de mon dernier article afin de préciser que le commentaire de Chris Niebauer sur FB (« La question elle-même est erronée, aucune chose n’est consciente. La conscience donne l’impression des choses »), qui a déclenché un basculement viscéral ici, n’était pas une idée nouvelle pour moi. J’avais déjà entendu et lu des mots dans ce sens à de nombreuses reprises. Je les avais probablement aussi écrites. Mais pour une raison ou une autre, en les entendant à ce moment précis, quelque chose a changé. Je suis certaine que tout le monde a déjà vécu ce genre d’expérience, lorsque vous lisez ou entendez quelque chose que vous avez lu ou entendu de nombreuses fois auparavant et que, soudain, cela vous paraît tout à fait nouveau et que quelque chose s’ouvre ou se clarifie.
La question de savoir si la conscience est fondamentale ne m’intéresse que dans la mesure où elle modifie notre façon de voir et d’expérimenter la vie. Le cadre conceptuel matérialiste, qui imprègne la culture occidentale, semble promouvoir le dualisme, tandis que la perspective de la conscience seule semble le dissoudre (expérimentalement).
Mais discuter et débattre de la primauté de la conscience ou de ce qui vient en premier, l’esprit ou la matière, peut facilement glisser vers une simple spéculation métaphysique/philosophique, que je considère, à l’instar du Bouddha, comme une perte de temps.
À cet égard, j’aimerais partager ce passage de la page 190 de mon deuxième livre Awake in the Heartland :
En étudiant Feldenkrais et en lisant davantage sur le cerveau et les neurosciences, je me demande si la pensée est un facteur aussi important que je l’avais supposé. Feldenkrais part du principe qu’elle ne l’est pas. Il est évident que la pensée a un grand pouvoir irrésistible lorsqu’on y croit. Mais je découvre de plus en plus qu’une grande partie de la vie se déroule en dehors de la conscience, et comment la pensée pourrait être davantage une post-réflexion qu’un élément causal. Je me demande maintenant si l’insight sur la pensée est aussi essentiel ou aussi central pour l’éveil que je l’ai cru. Je suis également de plus en plus « consciente » du nombre de façons différentes dont les mots « conscience » et « awareness » sont utilisés, peut-être parce que personne n’est vraiment sûr de ce qu’ils signifient ou de ce qu’ils sont ! Ils pourraient s’avérer être l’équivalent de « l’éther » dans l’ancienne science !
Toni [Packer] répond : « Oui, oui, la “conscience” et la “perception (awareness)” sont comme l’éther de l’ancienne science — une merveilleuse métaphore. Dans ce cas, tous les concepts le sont, n’est-ce pas ? »
De retour en 2017, j’ai écrit sur mon site un article intitulé Conscience, Awareness, Présence, Ici-Maintenant, Attention. En voici quelques extraits :
Tout d’abord, il est important de noter qu’il ne s’agit que de mots. Il n’existe pas vraiment de « chose » telle que la conscience, l’awareness, la présence, l’ici-maintenant ou l’attention. Les référents sont introuvables en tant qu’objet(s) saisissable(s), et pourtant, ces mots désignent des réalités incontestables…
Ces mots sont utilisés de différentes manières par différents enseignants, et même par une même personne à des moments différents, ce qui peut entraîner une grande confusion. Il se peut que nous parlions de la même chose en utilisant des mots différents, ou que nous voyions les choses différemment…
N’oubliez pas — et c’est essentiel — qu’il n’existe pas de « chose » telle que l’awareness ou la conscience, la présence, l’attention ou l’ici-maintenant. Ce ne sont que des mots, des étiquettes, des abstractions conceptuelles que nous utilisons pour souligner certains aspects de la réalité vivante (en fait indivisible, fluide). Ce que ces mots désignent n’est pas un concept, mais une fois que nous commençons à parler de cette réalité vivante et à utiliser des mots, il est important de ne pas confondre les pointeurs (les mots ou les cartes) avec le territoire et les différents aspects du territoire qu’ils nous permettent de distinguer. Il n’y a pas de frontière réelle entre la conscience et l’awareness, ou entre le soi et le non-soi, entre l’intérieur et l’extérieur. De telles « choses » n’existent pas en réalité…
Les idées scientifiques et métaphysiques sont toutes deux superposées à la vie elle-même par la pensée. Peut-être n’avons-nous pas besoin de nous situer d’un côté ou de l’autre de ces divisions conceptuelles. Peut-être pouvons-nous vivre dans l’absence de fondement du non-savoir…
La libération est le fait de voir à travers et de se débarrasser de problèmes imaginaires (problèmes de terre plate, fondés sur une fausse compréhension de la réalité). La libération est un relâchement de l’esprit de saisie, un lâcher-prise des croyances, une ouverture sur l’absence de fondement et, par-dessus tout, le fait d’être simplement ce que l’on a toujours été et que l’on ne peut pas ne pas être : Ici-Maintenant, présence ouverte, libre et consciente, être et contempler l’expérience présente, exactement telle qu’elle est. Si vous recherchez cet éveil (awakeness), vous croyez à la pensée que « ce n’est pas cela », que « vous » existez en dehors de cette unicité indivise et qu’il vous faut d’une manière ou d’une autre « comprendre », et que « cela » est une chose ou une expérience particulière autre que l’expérience présente, qui a déjà disparu aussi vite qu’elle est arrivée. La réalité n’est ni une chose ni une manière en particulier. Elle est tout entière. Elle est juste là, se présentant comme le goût du thé, le bruit de la circulation, la connaissance d’être présent et conscient (aware) — juste cela !
Ne vous laissez pas déconcerter ou mystifier par les mots et les idées. Soyez simplement ce que vous ne pouvez pas ne pas être, ce qui est là avant toutes les explications et formulations, et qui demeure même dans le sommeil profond et lorsque l’univers entier est détruit. Et si vous cherchez cela, détendez-vous ! Vous êtes cela ! Nous négligeons la simplicité absolue de cette démarche en essayant d’atteindre un état de présence particulier, ou en essayant d’avoir une expérience d’illumination tape-à-l’œil, ou en essayant de nous débarrasser du moi, ou en essayant de nous identifier à la conscience pure, illimitée et non à un corps ou à une personne. Mais tout cela provient du sentiment d’être un moi séparé, déficient, qui a besoin que quelque chose de meilleur ou de différent se produise. Il suffit d’être ici et maintenant — entendre la circulation, sentir l’odeur du café, respirer, penser, sentir, prendre conscience — simple, simple, simple. Et nous n’avons pas besoin de l’appeler par un nom. Tous les mots peuvent disparaître. Ils remplissent leur fonction, puis nous les laissons partir.
Il existe un grand nombre d’enseignants qui ne parlent pas du tout de conscience ou d’awareness, ou du moins pas en tant que fondement de l’être, et/ou qui soulignent qu’il ne faut pas essayer de saisir la réalité avec un concept ou une croyance quelconque. Prenons les exemples suivants :
Kevin Schanilec (Simply the Seen) & Darryl Bailey
Toni Packer, Barry Magid, Tony Parsons, Jim Newman, Robert Saltzman, Steve Hagen… et bien d’autres encore.
Texte original publié le 29 mars 2025 : https://joantollifson.substack.com/p/consciousness-revisited
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