Franklin Merrell-Wolff (né Franklin Fowler Wolff ; 11 juillet 1887 – 4 octobre 1985) était un mystique, philosophe, mathématicien et enseignant spirituel américain. Né à Pasadena, en Californie, il étudia les mathématiques et la philosophie à l’université de Stanford, où il fut élu à Phi Beta Kappa en 1911, puis poursuivit des études supérieures en philosophie à Harvard. Après avoir brièvement enseigné les mathématiques, il quitta le milieu académique pour se consacrer à une quête spirituelle, influencé par les enseignements du vedanta et de Shankara.
En 1920, il épousa Sarah Merrell Briggs, avec qui il fusionna leurs noms. Ensemble, ils fondèrent en 1928 le groupe ésotérique « Assembly of Man », basé au Tuttle Creek Ashram dans les monts Sierra Nevada. Sa quête aboutit à une réalisation mystique majeure en 1936, qu’il appela la « Réalisation fondamentale », atteinte par une observation réfléchie plutôt que par la méditation. Cette expérience lui révéla un état de conscience « au-dessus du temps, de l’espace et de la causalité », qu’il décrivit comme un « courant d’ambroisie » et une « Haute Indifférence », marquant la prise de conscience d’une « conscience primordiale » antérieure au sujet et à l’objet.
Il développa le concept d’« introception » ou « connaissance par identité », décrivant une focalisation intérieure de la conscience sur sa propre nature. Ses œuvres principales, comme *Pathways Through to Space* et *The Philosophy of Consciousness Without an Object*, exposent sa philosophie transcendantale. Après le décès de Sarah en 1959, il se remaria et vécut dans les montagnes jusqu’à sa mort en 1985. Son œuvre est préservée par la Franklin Merrell-Wolff Fellowship. Livre en français : Une expérience spirituelle – Philosophie de la conscience.
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Ce qui suit est la transcription de l’enregistrement d’une conférence donnée à la résidence Briggs à Phoenix, en Arizona, le samedi 24 janvier 1970. Franklin Wolff parlait très lentement et faisait de longues pauses, aussi, vous voudrez peut-être le lire de cette manière, en marquant une pause après chaque paragraphe.
Ce soir, je vais tenter quelque chose que je n’ai jamais fait auparavant et dont je ne connais aucun précédent. Mais je suppose que cela a déjà été fait, sinon je n’y aurais pas pensé. Ce que nous cherchons à faire, c’est produire délibérément, si possible, des inductions. Au cours des trente-trois dernières années [la période depuis son expérience d’illumination, qui a eu lieu en 1936 et qui est décrite dans son ouvrage Pathways Through to Space — NDLR], nous avons connu de nombreuses inductions. Mais elles sont toujours survenues spontanément, comme quelque chose qui se produisait quand cela devait se produire. Je vais maintenant vous expliquer de quoi il s’agit. Nous ne savons pas si nous allons réussir, mais il y a de bonnes chances.
Il existe Cela que l’on appelle Réalisation. C’est l’Éveil à une autre forme de Conscience. C’est comme une échelle. Au niveau le plus bas, on peut avoir un petit aperçu de cette Conscience et progresser, généralement au cours de plusieurs vies, étape par étape, jusqu’à atteindre, au sommet, la pleine Illumination et devenir un Bouddha. Un aperçu en dira plus long au sadhaka, c’est-à-dire à l’aspirant, qu’un million de mots. Car il passera de la simple connaissance à, au moins, un aperçu d’une certaine familiarité avec.
Il est fondamental que personne ne soit jamais contraint de faire un pas dans cette direction contre sa volonté. Je vais vous demander de répondre à cette question avant de continuer. Et si votre réponse est négative, nous vous demanderons de passer dans la pièce voisine. Je ne veux aucune contrainte, quelle qu’elle soit, sur quiconque. La question sera : Souhaitez-vous atteindre l’illumination ? Je ne pose pas une question qui concerne uniquement cette vie. Je pose une question qui peut impliquer l’engagement de nombreuses vies. Mais je peux dire ceci : la conscience dans laquelle nous vivons couramment ici, la conscience du Samsara [l’esclavage de la vie, de la mort et de la renaissance] est une conscience éminemment souffrante, une conscience dans laquelle surgissent des problèmes pour lesquels nous sommes incapables de trouver des solutions, comme les difficultés que vous pouvez voir dans le monde qui nous entoure actuellement. De plus, tous les êtres humains ont le problème de la mort. Est-ce une fin ? Ou n’est-ce qu’une phase, un mouvement dans l’ensemble de la vie ? L’illumination, entre autres choses, répond à cette question.
Et en plus, je voudrais que vous répondiez à cette question : êtes-vous prêts à coopérer, à participer à un effort qui sera une sorte de résumé très bref des étapes du yoga proprement dit ? Nous allons commencer par Bob, qui est à côté de moi, et je lui pose la question : souhaitez-vous atteindre l’illumination et êtes-vous prêt à participer à notre effort ce soir ? [Les réponses suivent : Tout à fait, oui. Oui, je le souhaite, etc., autour du cercle d’une trentaine de personnes].
La purification
Très bien, maintenant, cela peut faire mal. L’une des premières étapes est une étape de purification. C’est une étape élémentaire, soit dit en passant. Nous ne le pensons peut-être pas, mais c’est pourtant vrai. Vous ne pouvez pas aborder cette étape de manière exhaustive ; nous n’en traiterons qu’un seul aspect.
Mais je dirais qu’en fin de compte, cela implique l’excision des cinq désirs [les cinq sens], la reconnaissance et la confession de toutes les fautes, de tous les traumatismes, un examen de conscience sévère. Et je sais que, lorsqu’on a libéré sa nature de ces choses et qu’on les offre au gourou, rares sont les hommes ou les femmes qui peuvent le faire sans fondre en larmes. C’est cela le yoga, c’est sérieux. Ce n’est pas une question de drogue, il n’y a pas de raccourcis, pas de tour de magie. Mais cela implique de tout donner et, en retour, il faut tout voir. Cela exige une honnêteté absolue. Aucun stratagème psychologique pour cacher à soi-même quelque chose qui pourrait impliquer de la culpabilité, etc.
Mais il y a un point que nous allons aborder ce soir, celui de l’hostilité. Dans la sangha et pour ce soir, au moins en partie, et au moins de manière continue, c’est une sangha, c’est-à-dire la communauté des sadhakas, des chercheurs — une fraternité.
Éliminez de vous-même (cela demande une réelle volonté, c’est une opération si vous l’opérez vraiment, c’est comme ôter une sorte de cancer) toute hostilité que vous ressentez, d’abord envers n’importe qui. Ensuite, et c’est le plus important, éliminez toute hostilité que vous ressentez envers les personnes présentes ici. Regardez en vous-même. Ne vous voilez pas la face. Je ne demande à personne de s’exprimer. Je ne crois pas du tout aux confessions publiques, elles sont plutôt troubles et sordides. Regardez simplement en vous-même.
Il y a quelque chose de très curieux dans ces qualités persistantes contre lesquelles on doit lutter, comme l’hostilité, la convoitise, la convoitise pour la nourriture, etc. Comme la culpabilité, comme une habitude que vous ressentez comme une culpabilité qui continue de la même manière. Ce ne sont pas des obstacles. Étrangement, cela peut être comme une substance concrète, et je parle d’expérience. J’ai reçu des offrandes de ce genre, et je me suis retrouvé une fois hors du feu, et j’ai fait l’expérience de ce que c’était. Une masse psychique étrange, totalement étrangère, qui était en moi, étrangère à mes propres processus psychiques. Il m’a fallu une heure pour la dissiper. J’étais reconnaissant de cette expérience, car j’y ai appris quelque chose : si le feu brûle, et c’est un terme mystique, cela [c’est-à-dire ce qui est étranger] disparaît.
Maintenant, si vous avez fait ressortir de vous-même un tel sentiment d’hostilité, et c’est là le point important, je vous demande seulement ce que vous pouvez faire. Cela peut s’accrocher, etc., vous ne pouvez pas le saisir, etc., laissez cela à la Puissance Supérieure, mais faites votre part.
J’ai vécu cela ces derniers jours, en préparant cette réunion. C’était une hostilité que je ne ressentais pas envers quelqu’un ici ni envers qui que ce soit dans le monde d’aujourd’hui, pour autant que je sache, mais envers quelque chose de très lointain, dans un temps ancien. Le faire ressortir a provoqué une douleur viscérale, c’est-à-dire au niveau du plexus solaire, ou manapura, ou dans la nature vitale. C’est un exemple de purification du vital, pas du mental pour l’instant. Nous y reviendrons plus tard. Jetez-le, dans votre esprit, à mes pieds. Et ne vous inquiétez pas pour moi.
Et si vous avez des doutes, voici quelque chose que la plupart d’entre vous n’ont jamais entendu, quelques-uns oui. Il y a une puissance ici. Le 27 décembre 1936, un grand Maître, celui qui répète chaque phrase trois fois, s’est exprimé à travers Sherifa [sa femme]. Il y a encore un témoin vivant de cet événement dans le monde. Ce témoin est ici ce soir.
Se tournant vers les quatre personnes présentes et désignant Yogi (c’est ainsi qu’ils m’adressaient), il dit : « Je voudrais que vous fassiez briller le Soleil dans le cœur des hommes. Je voudrais que vous fassiez naître la vraie Lune dans leur esprit. Je voudrais que vous fassiez briller l’étoile de l’Initiation dans leur âme. Je dirigerai le feu qui consume les scories, ces scories que vous jetez à mes pieds. Je ferai descendre à nouveau la Lumière de ces flammes comme une pluie de Feu Spirituel tombant comme des perles dans l’esprit et comme de la rosée sur les cœurs desséchés des hommes ».
La puissance ici n’est pas seulement ce que vous voyez. Ce n’est qu’une partie de la purification vitale. Au-delà se trouve la purification mentale. Et cela peut être encore plus difficile. Pour ce soir, éliminez de votre esprit, autant que possible, toutes vos prédilections, toutes vos idées préconçues, toutes vos orientations vers des philosophies préférées. Lorsque vous sortirez par la porte, vous pourrez les reprendre. Il s’agit de vider l’esprit. Conservez toutes vos facultés mentales, aussi aiguisées que possible, mais mettez de côté tout ce que vous avez accumulé, comme les idées que vous avez eues jusqu’à présent dans votre vie, jusqu’à ce que vous soyez dehors. Videz votre esprit de vos idées préconçues, de vos préférences, de toute prédilection, de vos philosophies préférées. Pour certains, cela va plus loin que ce dont j’ai parlé précédemment. Si vous y parvenez, vous deviendrez alors, au sens propre, comme de petits enfants. Non pas l’ignorance des enfants, car vous conservez toutes les capacités de l’esprit. Tous ses pouvoirs d’auto-analyse, toutes ses capacités de jugement, de discernement, de discrimination, doivent être maintenus à un niveau aussi aigu que possible. Seul un esprit vide peut être rempli. Il n’y a pas de place dans un esprit trop rempli. Telle est donc l’attitude, le vrai sens, de devenir comme de petits enfants : l’ouverture d’esprit.
Tout ce qui a été abordé jusqu’à présent est très succinct et ne représente que le stade maternel du yoga. Oh oui, vous pouvez ressentir du chagrin, vous pouvez pleurer en traversant cette épreuve. (Ou en traversant toute l’épreuve, dont je vous ai donné un petit aperçu.) Vous pouvez avoir l’impression que tout vous échappe, toutes vos valeurs chères, etc. Cela peut exiger de la foi.
L’engagement
Nous allons maintenant aborder la question de l’engagement. Ce que nous avons examiné jusqu’à présent est ce que les Grecs appellent la « catharsis », la purification, qui, dans sa forme idéale, est très approfondie. Je vais vous citer un verset de saint Luc que les gens ont beaucoup de mal à comprendre, en raison de l’utilisation malheureuse d’un mot qui n’a plus le sens qu’il avait au moment de la traduction, à savoir le mot « haïr » : « Celui qui ne hait pas son père, sa mère, ses frères et sœurs, sa femme et ses enfants ne peut être mon disciple ». La clé de la difficulté réside dans le fait que ce mot avait alors un sens différent : il signifiait « ne pas accorder plus ou moins d’importance à quelque chose d’autre ». Voici sa véritable signification : toutes les relations personnelles sont subordonnées à la Quête. Le but peut être nommé différemment selon les personnes, et je ne suis pas pointilleux sur la façon dont vous l’appelez. Vous pouvez l’appeler la réalisation de Dieu, la réalisation de soi, l’atteinte de Parabraham, l’atteinte du Tao, l’atteinte du Fondement, écrit avec un « F » majuscule. Cela signifie le Support sur lequel tout repose. Ou le Module transcendantal, qui est tout à fait impersonnel, Alayavijnana, etc. Le terme qui compte dans votre nature, comme l’atteinte de la bouddhéité, m’importe peu. Mais dans tous les cas, c’est la valeur suprême — CELA, sans quoi rien d’autre ne pourrait exister. Pour être efficace, je crois que l’engagement envers cela doit être exclusif, subordonnant tout autre intérêt, toute autre orientation ou toute autre possession à cet engagement primordial — un engagement qui ira si loin que l’on serait prêt à tout perdre, même la vie elle-même, si cela était nécessaire.
Maintenant, la plupart des êtres humains n’atteignent peut-être pas ces perfections d’attitude ; peut-être que personne ne les atteint jamais complètement. Mais je formule aussi clairement que possible et, tel que je le vois, la Loi. Il y a en effet un ajustement à la relativité humaine. Cette perfection absolue de l’attitude n’est peut-être pas atteignable, mais elle devrait toujours être l’idéal que l’on se fixe. On ne devrait se satisfaire de rien de moins que CELA, tout en étant content de ce que l’on a. C’est ce qu’on appelle la satisfaction, si vous voulez. Le rôle du Rédempteur et du Gourou est d’être le pont qui rend humainement possible la traversée vers l’autre rive.
Mais, même si nous ne pouvons généralement pas atteindre cette perfection absolue dans notre attitude, nous ne devrions jamais nous contenter ni nous satisfaire, de moins que cela. Visez toujours cet objectif. Mais ne vous découragez pas si vous ne parvenez pas à l’atteindre maintenant. Et, comme je le dis, ce n’est que le niveau maternel. Cela peut sembler un peu rude, même ainsi. Mais ce n’est rien comparé à ce qui suit.
Les voies de l’union
Il existe différentes voies du yoga, principalement trois : le yoga de la dévotion, le yoga de l’action ou de la volonté, et le yoga de la connaissance. Il existe des formes techniques de yoga, telles que le hatha yoga, le raja yoga, le mantra yoga, le laya yoga, la kundalini yoga, etc. Il ne s’agit pas vraiment de formes différentes, mais plutôt d’ajouts techniques. Les trois formes sont la dévotion, qui correspond au sentiment ; le karma, qui correspond à l’élément activiste de la conscience (le terme technique pour cela est « conation ») ; et le jnana yoga, qui est orienté vers les facultés cognitives, le côté cognitif. Nous n’entrerons pas dans l’évaluation relative de ces différentes formes de yoga. Chacun trouvera finalement sa propre voie. Aurobindo recommande un yoga synthétique qui consiste à passer par les trois formes, successivement ou simultanément. Ce n’est pas nécessaire, mais il a peut-être une bonne idée là-dessus.
Leur évaluation, quant à savoir laquelle mène le plus loin, etc., diffère selon les auteurs. Il existe une tendance dans la nature humaine à considérer la forme que je prends comme étant la plus élevée. N’importe quel « je suis ». Je m’adresse au « je » qui est en vous. En d’autres termes, il y a un peu d’égoïsme dans cela. Shankara place le Jnana Yoga au sommet. Aurobindo considère le Bhakti Yoga comme le plus élevé. Cela donne lieu à deux interprétations différentes de la Bhagavad Gita, qui traite de ces trois formes différentes de yoga, le trimarga. Shankara dirait que la première, qui est traitée dans le deuxième chapitre de la Gita, le yoga de la connaissance, est la plus élevée. Mais si vous n’êtes pas en mesure d’atteindre cette altitude, alors il existe pour vous un niveau un peu plus simple et plus facile, le yoga de l’action. Et si cela aussi est un peu trop pour vous, il existe la forme finale du yoga de la dévotion, une orientation vers la personne du divin, si vous voulez, plutôt que vers le pouvoir ou la sagesse du divin, pour utiliser le langage religieux.
Mais ce que nous allons esquisser ce soir appartiendra au Jnana Yoga, le yoga de la connaissance, le yoga que je connais. Je compatis avec tous ceux qui choisissent les autres voies. Il n’y a aucun rejet. Mais ceci, je le sais.
Je vais maintenant exposer une position philosophique, afin d’orienter une attitude favorable au Jnana Yoga. C’est à vous de la placer, pour l’instant, dans votre esprit vide, sans être obligés d’y adhérer. Je vous demande de faire un voyage avec moi et de voir si le paysage vous plaît. Si ce n’est pas à votre goût, vous pouvez vous tourner ailleurs, ce n’est pas grave. C’est juste un voyage, pour voir le paysage, si vous le pouvez.
Une position philosophique
Cette position est radicalement anti-matérialiste, radicalement anti-béhavioriste et radicalement anti-tantrique. Je m’explique. Je ne veux pas dire qu’une orientation matérialiste n’atteint aucune vérité. En fait, pratiquement toute notre orientation occidentale est matérialiste, au sens large du terme, puisqu’elle est extravertie. Elle est orientée vers l’objet, la chose, le mécanisme, la richesse, les externalités. Et ce sont là les sources de la valeur. Au sens large, c’est cela le matérialisme. Et le matérialisme n’est pas simplement ce qui est connu, techniquement, en philosophie ou par les marxistes, qui en proposent une forme particulière, lourde, dense et sombre.
Anti-béhavioriste, parce que cette vision [c’est-à-dire le béhaviorisme] est une perspective développée dans l’étude du comportement animal et étendue aux êtres humains dans une partie importante de la vie sociale, dans laquelle, essentiellement, vous traitez les animaux ou les humains comme des êtres non conscients. Vous les traitez comme s’ils n’étaient rien de plus que des ordinateurs, quelque chose qui reçoit des stimuli et y répond. Et, bien que la plupart des gens n’iraient pas jusqu’à dire qu’il n’y a pas de conscience chez l’être humain, les comportementalistes et les matérialistes diraient que cela ne compte pas, que c’est un sous-produit. Comme quelqu’un l’a dit : « ce n’est qu’une excroissance sur le tronc de l’évolution et c’est totalement sans importance ».
Notre position est radicalement anti-tantrique. Certains d’entre vous savent sans doute de quoi nous parlons. C’est un vaste sujet. La thèse des partisans du tantra est qu’il s’agit de la forme de yoga disponible dans le Kali Yuga [l’âge sombre], et que les autres formes de yoga appartiennent aux autres Yugas [âges]. L’homme, dans sa densité, a besoin de l’aide de quelque chose qu’il peut saisir avec ses capacités ordinaires [les sens]. Ainsi, l’exploit de s’asseoir dans certaines postures difficiles, de respirer d’une certaine manière et d’accomplir un certain nombre d’actes difficiles impliquant le corps et certaines concentrations spécifiques à l’intérieur de sa compréhension, lui permettra d’atteindre, par une approche externe, un effet. Ce qu’ils disent, c’est que Shakti, la Mère Divine, vous conduit à Shiva. Ce n’est pas une approche directe par les pouvoirs de la Conscience elle-même, qui est la voie du Jnana Yoga. Si vous lisez l’une des « Lettres des Mahatmas », vous y trouverez des critiques assez virulentes à l’égard du tantra. Le tantra se prête à des abus, car, comme les drogues, il peut forcer une condition pour laquelle le sadhaka n’est pas encore prêt moralement, mentalement ou spirituellement. Je suis fortement opposé au tantra.
Le pouvoir de l’esprit introverti
Passons maintenant à un autre point, qui concerne la psychologie. Je voudrais vous lire un passage de Carl Jung. Il est très pertinent. Il fait environ deux pages :
En parlant de la position orientale, la psyché est donc d’une importance primordiale. Elle est le souffle omniprésent, l’Essence du Bouddha, elle est l’Esprit du Bouddha, l’Un, le Dharmakaya. Toute existence émane d’elle et toutes les formes distinctes se dissolvent en elle. Tel est le préjugé psychologique fondamental qui imprègne l’homme oriental dans chaque fibre de son être, s’infiltrant dans toutes ses pensées, ses sentiments et ses actes, quelle que soit la croyance qu’il professe. De la même manière, l’homme occidental est chrétien, quelle que soit la confession à laquelle appartient son christianisme. Pour lui, l’homme est petit à l’intérieur, il n’est presque rien. De plus, comme le dit Kierkegaard, « devant Dieu, l’homme a toujours tort ». Par la crainte, le repentir, les promesses de soumission, l’humiliation de soi, les bonnes actions et les louanges, il apaise la Grande Puissance, qui n’est pas lui-même, mais totalement étrangère, complètement autre, tout à fait parfaite et en dehors de la seule réalité.
Si vous modifiez légèrement la formule et remplacez Dieu par une autre puissance, par exemple le Monde ou l’argent, vous obtenez une image complète de l’homme occidental : assidu, craintif, dévot, s’abaissant lui-même, entreprenant, avide et violent dans sa quête des biens de ce monde, des possessions, de la santé, de la connaissance, de la maîtrise technique, du bien-être public, du pouvoir politique, de la conquête, etc.
Quels sont les grands mouvements populaires de notre époque ? Les tentatives pour s’emparer de l’argent ou des biens d’autrui et pour protéger les nôtres. L’esprit est principalement occupé à concevoir des « ismes » appropriés pour cacher les véritables motivations ou pour obtenir plus de butin. Je m’abstiens de décrire ce qui arriverait à l’homme oriental s’il oubliait son idéal de bouddhéité, car je ne veux pas donner un avantage aussi injuste à mes propres préjugés occidentaux. Mais je ne peux m’empêcher de soulever la question de savoir s’il est possible, ou même souhaitable, pour l’un ou l’autre d’imiter le point de vue de l’autre. On ne peut pas mélanger le feu et l’eau. L’attitude orientale abrutit l’Occidentale, et vice versa. On ne peut pas être un bon chrétien et se racheter, ni être un Bouddha et adorer Dieu. Il vaut mieux accepter le conflit, car il n’admet qu’une solution irrationnelle, si tant est qu’il en existe une.
Puis, il [Jung] poursuit en modifiant légèrement cette affirmation :
Par un décret inévitable du destin, l’Occident se familiarise avec les faits particuliers de la spiritualité orientale. Il est inutile de minimiser ces faits ou de construire des ponts faux et trompeurs au-dessus de fossés béants. Au lieu d’apprendre par cœur les techniques spirituelles de l’Orient et de les imiter d’une manière résolument chrétienne, imitatio Christi, avec une attitude tout aussi forcée, il serait beaucoup plus pertinent — et c’est là un aspect important — de chercher à savoir s’il existe dans l’inconscient une tendance introvertie similaire à celle qui est devenue le principe spirituel directeur de l’Orient. Nous serions alors en mesure de construire sur notre propre terrain, avec nos propres méthodes.
Et c’est précisément là le point dont nous traitons ici : utiliser la pierre méprisée rejetée par les bâtisseurs comme fondation de notre temple — la puissance de l’esprit introverti occidental. Et à cela, je crois avoir apporté ma contribution. La puissance et les perspectives ouvertes par l’esprit introverti occidental… [Plusieurs mots étaient inaudibles ici, se terminant par l’expression « ouvert par l’esprit introverti oriental »]. C’est la porte négligée.
En dernière analyse, nous sommes tous un. Mais nous sommes les différentes facettes d’une Réalité ultime. La bonne méthode utilisée par la mauvaise personne conduit à de mauvais résultats. Et il ne suffit pas de transmettre ce qui est valable pour quelqu’un de psychologie orientale à l’homme occidental. Cela revient à lui faire endosser une fausse façade.
Mais notre porte vers l’Éternel a été négligée. Elle a été envahie par la végétation et les débris qui se sont accumulés autour d’elle. Mais cette porte existe et elle n’est plus fermée comme elle l’était autrefois. Mais celui qui emprunte cette voie peut être méprisé par ses frères occidentaux. Car c’est la voie de l’introversion profonde, une force positive. Il existe une introversion faible, tout comme il existe une extraversion faible. Il existe une introversion qui n’est qu’un intérêt narcissique pour son propre ego, cela est certain. Mais je parle du pouvoir de l’esprit introverti à ouvrir des portes qui sont désespérément fermées à l’esprit extraverti. Il ne s’agit plus ici de technologie ni d’accumulation de biens matériels, mais de pénétrer dans les profondeurs de la conscience.
Le vide
Commençons maintenant une petite analyse. Cela nécessite une action philosophique, le type de réflexion qui se fait en philosophie.
Connaissez-vous une montagne, une maison, un arbre, tels qu’ils sont en eux-mêmes ? Si vous êtes vraiment doué pour l’analyse, vous devrez admettre que tout ce que vous connaissez, c’est une image psychique [c’est-à-dire une image idéalisée dans notre esprit], que vous appelez montagne, arbre, maison, être humain, animal ou autre. C’est tout ce avec quoi nous entrons en contact. Or, nous avons coutume de supposer qu’il existe, correspondant à ces images, une chose non consciente, une montagne, une maison, un arbre, etc. Mais en réalité, il s’agit là d’une croyance aveugle, tout aussi aveugle que la croyance en un Dieu extracosmique. Ni moi ni vous, ni personne d’autre n’a jamais fait l’expérience d’autre chose qu’une image dans son psychisme qu’il appelle montagne, maison, arbre, etc. Vous pouvez dire que vous croyez qu’il y a quelque chose là-bas. Le Dr Jung dit : « Oui, je crois qu’il y a quelque chose là dehors ». Il ne le sait pas. Et je maintiens qu’il n’y a aucune bonne raison pour cette croyance. Au moins, nous pouvons nous en passer.
Construisons sur ce que nous savons et non sur cette croyance en une existence non consciente là dehors. C’est rigoureux maintenant. Presque tout le monde, bien sûr, agit comme si cela existait là dehors, et prétend être rigoureux sans l’être vraiment. Il n’a jamais été en contact avec ce qui est là dehors, il n’a été en contact qu’avec les images dans son psychisme. Et on soulèvera ce doute : mais je dois accepter ces objets ; je ne peux pas agir comme si la montagne n’existait pas, comme si la maison n’existait pas, ou comme si l’arbre n’existait pas, donc cela doit exister. Ah, oui, dans un certain sens, ils existent. Mais vous n’avez pas besoin d’utiliser l’hypothèse d’une existence extérieure non consciente. Il existe, et nous pouvons le savoir grâce à notre analyse approfondie de la conscience, ce que Jung appelait « l’inconscient collectif ». Et nous verrons bientôt qu’il n’est inconscient qu’en apparence. En réalité, il s’agit d’une inversion de la conscience et cela peut être expérimenté comme conscience. Néanmoins, il est objectif pour nous en tant qu’individus. Et la base de cette objectivité, à laquelle nous devons nous ajuster, peut être considérée comme un pressentiment issu de cet inconscient collectif. Et c’est pourquoi nous devons nous en accommoder.
Et puis, voici une réflexion. Supposons que vous ayez jusqu’à présent pénétré les innombrables ressources du yoga et que vous vous soyez déplacé dans cet inconscient collectif, réalisé comme une autre forme de conscience — et alors vous pourriez dire à cette montagne : « Disparais », et elle disparaîtrait. Ce n’est pas la conscience qui déplace une masse non consciente, mais la conscience qui façonne la matière de la conscience elle-même. Si vous pouvez adopter cette orientation, le Jnana Yoga devient beaucoup plus facile, il est rationnel, beaucoup plus simple — et le sens ultime de l’illumination est clarifié. Et nous verrons la raison pour laquelle les bouddhistes, dans leurs sutras, parlent du vide de toutes choses. Elles sont vides parce qu’elles ne sont pas des existences autonomes en elles-mêmes, mais des formations dans la conscience, et rien d’autre.
Auto-analyse
Nous arrivons donc à la première étape de l’auto-analyse. Elle se déroule généralement ainsi : je demande « Qu’est-ce que je suis ? » Et je me rends d’abord compte que l’idée que je suis ce corps est une illusion, car ce corps est un objet devant ma conscience. Je parle comme si c’était mon corps, je parle comme si je le possédais. Il est donc extérieur à moi. Je ne suis pas le corps.
Et puis, nous en arrivons à gérer notre nature vitale, nos sentiments. Nous sommes pris d’une rage furieuse, nous tombons amoureux, nous sommes enchantés par la beauté d’une symphonie et nous nous sentons fortement attirés par elle. Ces sentiments sont-ils le « je » ? Non, car je les éprouve. Je ne fais que les éprouver. Ils sont différents de moi. Je peux les identifier et les nommer, et cela suffit à prouver qu’ils ne sont pas moi. Maintenant, êtes-vous prêts ? Je viole délibérément les règles de la grammaire, car le « je » dont je parle n’est jamais un objet, jamais un « moi ». On ne peut pas écrire ces choses en respectant les règles grammaticales.
Suis-je ce corps de pensées dans mon esprit ? Non. On est un peu plus proche de ses pensées que de toute autre chose, et c’est un peu plus difficile à démêler. Mais si on observe et étudie de près, les pensées viennent à moi. Je les accepte ou je les rejette. Ce qui les accepte ou les rejette est différent de la pensée. Et puis j’en arrive finalement à ce point où je me rends compte que je dois être cette chose, dans un certain sens, différente des autres. Je ne suis pas l’esprit, je ne suis pas les sentiments, je ne suis pas le corps — cela, je le vois. Mais je suis assurément, je suis assurément un individu, distinct des autres.
L’ego
Ce que vous avez maintenant entre les mains est un personnage très difficile : c’est votre ego. Il peut se faufiler et vous embrouiller comme le diable. Vous pouvez passer des années à essayer de le comprendre. Et ce que vous faites, c’est que vous entrez dans une régression infinie. Vous regardez votre ego. Très bien, me voici, et tout à coup, vous réalisez que ce qui regarde l’ego est en fait le Je. Vous le mettez donc au premier plan. Vous le regardez à nouveau, mais vous réalisez alors que cela ne peut pas être, car il y a ici quelque chose d’observable. Finalement, vous comprenez que JE SUIS CELA qui n’est jamais un objet devant la Conscience. Et peut-être, à ce moment-là, dans votre analyse, les cieux s’ouvriront-ils.
Un jour, en 1937, j’ai fait cette analyse, et, lorsque je l’eus terminée, d’une manière ou d’une autre, je fus plongé dans un état qui fut ensuite identifié comme étant le samadhi éveillé. C’était comme un grand pilier de force qui m’entourait, dont le centre semblait fusionner avec la colonne vertébrale. J’aurais estimé, d’après ce que je ressentais, que son diamètre mesurait environ deux mètres, et à l’intérieur, des énergies montaient et descendaient. Mon corps commença à se raidir. J’avais du mal à marcher jusqu’à l’estrade. J’avais été au tableau noir et me reposai sur l’estrade. Ma voix est devenue plus grave. Il était difficile de fonctionner objectivement sans rompre cet état. J’ai vu que tout l’auditoire était impliqué. On pouvait le voir sur leurs visages, etc. Je leur décrivis brièvement cet état. Et quand je sentis que cela suffisait, car cela pouvait être assez intense pour quelqu’un qui n’y était pas habitué, j’ai arrêté. C’était facile à faire. Il y a juste une petite valve quelque part dans notre psyché, que j’appelle la valve papillon. On l’actionne aussi facilement qu’on bougerait un doigt. Cela fait basculer votre conscience vers un autre état et tout commence à ralentir, comme un moteur équipé d’un volant d’inertie dont on coupe l’alimentation. Je demandai aux étudiants de me faire un compte rendu de leur expérience. Presque tous les étudiants ont vécu une induction ce soir-là. Leurs expériences étaient comparables à celles décrites dans Cosmic Consciousness (Conscience cosmique) du Dr Bucke. Voilà ce que je veux dire par induction.
Maintenant, un peu plus d’analyse. Nous entrons dans des détails un peu plus subtils. Vous vous cassez une jambe, vous avez une crise de coliques, ou quelqu’un vous tire dessus et vous dites : « Je souffre ». Il y a certainement quelque chose en vous qui est impliqué dans un état de souffrance. Cela ne fait aucun doute. Ou encore, vous pouvez vivre une expérience agréable, manger quelque chose que vous aimez, danser, regarder un film très attrayant, admirer un paysage sauvage, etc. Vous dites : « Je suis ravi ». Quelque chose participe sans aucun doute à la modification de la conscience. Mais si vous êtes suffisamment subtil dans votre analyse, le sentiment de « je souffre » ou « je jouis » a, au-dessus de lui, un sentiment de « je » qui ne fait que constater la souffrance, la jouissance et tous ces états, sans être le moins du monde affecté par eux. Ce « je » qui souffre et jouit traverse toutes les conditions et dit : « Je suis dans ces états », ce qui est notre façon habituelle de parler, mais c’est moins que ce « je ». Vous devriez probablement l’appeler plus correctement « ego ».
La Transcendance
Maintenant, si votre analyse a été suffisamment subtile pour isoler ce témoin, qui reste à l’écart et intouché, la partie la plus intime de tout votre être, alors vous pouvez transcender — là, sur-le-champ — tout conditionnement ; en étant témoin de tout, mais sans être conditionné par quoi que ce soit. En étant témoin du temps, entre autres choses, mais sans être conditionné par le temps. Et alors, vous pouvez savoir — non pas croire, non pas avoir la foi, mais savoir — votre propre indestructibilité. Non pas parce que les Écritures le disent, non pas parce que quelqu’un d’autre le dit, mais parce que vous avez découvert par vous-même votre identité dans Ce qui se contente de témoigner du temps et n’est pas conditionné par lui. Ce qui n’est pas conditionné par le temps est sans naissance, sans mort et éternel. Et vous avez résolu une fois pour toutes, grâce à la connaissance, l’une des plus grandes incertitudes qui tourmentent l’homme.
Oh, cela ne signifie pas que vous êtes un organisme immortel. Vous avez prouvé votre propre immortalité, pas l’immuabilité de votre équipement — cela est une autre affaire. L’équipement peut être conçu pour durer plus longtemps qu’il ne dure habituellement chez nous. Mais ce qui naît passe inévitablement, et parfois c’est une chance, car ce qui naît peut souffrir, et cela passera. Mais ce que vous avez découvert comme étant le « Je » n’est jamais né et transcende le temps ; il est témoin, comme vous l’avez découvert, du temps et même de l’espace. Ainsi, au-delà du temps, de l’espace et des lois, sachez que JE SUIS. Et quand je dis cela, je parle au nom du Je qui est en chacun de vous. Car ce Je est Un et Seul. Il est apparemment multiple, tout comme le soleil qui brille se reflète dans les gouttes de rosée comme autant de petits soleils, mais pourtant le soleil est Un et Seul.
Ainsi, le Je en moi et le Je en toi sont e Seul et Unique Je. Atman est identique à Paramatman. Non pas parce que le livre le dit, mais parce que vous y êtes allé et que vous l’avez découvert. Et cela, enfin, c’est la connaissance, non pas une information à ce sujet, mais la connaissance salvatrice et rédemptrice. Vous êtes libéré. Vous êtes libéré par le pouvoir de l’esprit introverti. Non pas par la raison de quelqu’un qu’on a dû torturer à mort sur la croix et par votre croyance en celui qu’on dit avoir ressuscité des morts. L’esprit extraverti est un faible dans ce domaine. La puissance même qui est méprisée par le bâtisseur occidental est la puissance par laquelle nous pouvons obtenir la rédemption.
Je suis un peu belliqueux sur ce point en raison de l’attitude générale de l’Occident. Je suis un hérétique ici. J’ai déjà dit à d’autres occasions des choses qui étaient hérétiques du point de vue bouddhiste, védantiste ou chrétien. Mais aussi — et c’est la pire hérésie de toutes — l’hérésie contre le grand préjugé occidental et la grande religion occidentale : le culte de l’esprit extraverti. Le christianisme n’est qu’un ajout. Et c’est pourquoi nous sommes dans un tel désordre. L’esprit extraverti impuissant peut créer un désordre qu’il est incapable de nettoyer.
Le seuil du Nirvana
Vous êtes maintenant allé assez loin pour vous trouver au seuil du Nirvana. Vous pouvez goûter, oh, l’indicible délice et l’insoutenable douceur qui embrasse tout, la paix qui dure au-delà de la plus grande imagination, et vous pouvez très bien dire que, même si j’ai souffert pendant cent vies pour en payer le prix, ce prix n’est rien comparé à cela. Oui, maintenant viennent les vraies étapes, les plus difficiles — oui, les vraiment difficiles.
Il est possible d’accepter cette merveille, d’entrer et de fermer la porte derrière vous, et d’être séparé, pour ce que vous pourriez appeler l’éternité — ce n’est pas vraiment le cas, mais à toutes fins pratiques, ça l’est — de l’humanité souffrante qui se trouve dans le monde extérieur. Êtes-vous satisfait de cela ? Pourriez-vous être pleinement heureux en sachant que, même si tous vos problèmes sont résolus, la souffrance n’a pas cessé ? Vous pouvez alors choisir, et je vous y invite, de ne pas entrer dans une félicité égoïste, mais de prendre les ressources que vous avez acquises et de devenir l’un des rédempteurs parmi les hommes. L’image dans la littérature s’arrête à ce point.
L’image au-delà de la littérature
Et ce que je vais dire maintenant va au-delà de la littérature. Que ceci soit la porte ouverte à tous ceux qui franchissent cette étape, que ce dont je vais parler soit la porte ouverte à tous, je sais que cela est venu à moi et qu’il entra dans ma conscience — CELA qui transcendait le nirvanique comme le nirvanique transcendait le sangsarique (ou samsarique). Sa qualité était totalement différente. Ce n’était pas un plaisir, mais un principe d’équilibre qui unissait toutes les paires d’opposés, y compris le samsara et le nirvana. D’une certaine manière, c’était une sorte de conscience neutre qui savait qu’elle pouvait entrer dans l’état nirvanique et le quitter à volonté, entrer dans l’état sangsarique et le quitter à volonté. Je n’ai trouvé aucune référence à quoi que ce soit de ce genre dans la littérature. Puis, à son apogée, le sens du Je disparut et l’objet de la conscience, qui apparaissait alors comme la Robe du Divin, disparut aussi, et seule resta la Conscience. Non pas la conscience de quelque entité, mais la Conscience auto-existante, et la Source de tous les êtres et de tous les mondes. C’est cela l’Illumination. C’est la CLÉ des écritures bouddhistes, de la Doctrine de la Vacuité, etc.
On sait alors que l’apparence, qui nous est si familière sur Terre, de la conscience semblant être la sœur faible qui dépend des choses extérieures, est une inversion de la Réalité. Et que la Conscience est finalement la Racine Source, le Soutien et la Substance de toutes choses. Non pas la conscience au sens de la cognition, mais la Conscience au sens substantielle — éternelle, immortelle, la Source de tous les phénomènes, permettant à celui qui s’y trouve de faire évoluer des mondes et des systèmes, etc., s’il le souhaite, à partir de la Substance de cette Conscience. Enfin, l’illumination ! Et il n’y a plus aucun renoncement nulle part. Le samsara et le nirvana en dessous, libre accès aux deux, fonctionnant entre eux et, peut-être, en ouvrant la porte du nirvana afin que sa substance salvatrice puisse s’écouler à travers la salle stygienne du samsara, l’humanité puisse être tellement transformée qu’elle trouverait le moyen de résoudre ses problèmes insolubles. Elle trouvera un moyen pour qu’il n’y ait plus de guerre, plus de conflits d’intérêts. Le monde sangsarique restera une zone purifiée, nettoyée, dans laquelle la Conscience joue ses jeux dans le bonheur et la joie, et de cette hauteur, vous pouvez maintenant descendre, et, parmi les hommes, vous pouvez porter Ce qui est Réel.
Je ne m’attends pas à ce que tout le monde ici ait gravi tout le chemin. Je vous donne un aperçu du voyage, un voyage dont la clé est que l’on consacre tout ce que l’on est et toute sa vie. Et je peux vous assurer que cela en vaut largement la peine.
Je pense que cela suffit. Cela n’a pas pris deux heures. Je terminerai par un certain mantra qui vient du Prajnaparamita [Sutra], puis je partirai. Mais avant cela, je souhaite que tous ceux d’entre vous qui conduisent une voiture voient d’abord [X] et obtiennent son accord. Si elle ne vous donne pas son accord et vous dit d’attendre un moment, faites-le sans hésiter. Vous n’avez peut-être pas l’habitude de l’état de transe légère. Et je sais par expérience qu’il est très dangereux d’essayer de conduire une voiture en état de transe légère. J’ai beaucoup étudié la question et j’ai décidé qu’il faut absolument être extériorisé dans ce cas. Vous êtes peut-être plus ou moins en état de transe ce soir. Donc, je vous prie d’aller voir X et de lui demander si vous pouvez conduire. Si ce n’est pas possible pour vous, cela pourrait l’être pour quelqu’un d’autre de votre groupe. Je sais de quoi je parle. Ne pensez pas que c’est absurde. Certains d’entre vous ont peut-être de l’expérience en la matière et peuvent se débrouiller seuls, mais si ce n’est pas votre cas, vous pouvez penser que vous êtes dans un état de conscience parfaitement normal, alors qu’il peut y avoir un chevauchement avec un état de conscience de transe. Il y en a eu ici ce soir. Alors, faites cette vérification.
Et maintenant, j’aimerais que ceux d’entre vous qui ont vécu des expériences les notent et me les envoient. Nous nous reverrons peut-être à notre retour de Douglas, lundi prochain.
Terminons maintenant avec ce mantra : Tadyatha — Gate, gate, paragate, parasamgate, Bodhi Svaha. [Parti, parti, parti sur l’autre rive ; passé en toute sécurité sur cette autre rive].
Cette conférence est disponible en audio auprès de la Franklin Merrell-Wolff Fellowship, ainsi que d’autres livres, cassettes et transcriptions.