Les cellules pluripotentes et la nature de la réalité
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Nous venons du néant, répandant des étoiles comme de la poussière.
– Rumi
C’est lors de mon premier cours de neurosciences de niveau universitaire, consacré à la neurobiologie cellulaire et moléculaire que j’ai entendu parler la pluripotence. J’étais loin de me douter que, près de trente ans plus tard, cette notion serait au cœur de ma compréhension profonde de la nature de la réalité, de Dieu et de nous-mêmes. Nous étudiions les cellules souches. Je savais qu’il s’agissait d’un nouveau programme de traitement (à l’époque) qui offrait de l’espoir pour de nombreuses maladies, mais je n’avais aucune idée de ce qu’était réellement une cellule souche.
Dans ce cours passionnant, j’ai appris que les cellules souches ont la capacité d’être « pluripotentes », ce qui signifie qu’elles sont à un stade de développement où, selon le milieu dans lequel elles sont placées, elles peuvent devenir n’importe quel type de cellule nécessaire. J’imaginais ces cellules, indifférenciées, ne sachant pas encore qui elles sont ni ce qu’elles vont devenir, placées dans un environnement, et se transformant lentement en exactement le type de cellule nécessaire pour améliorer l’ensemble et finalement guérir l’organisme.
De la biologie à l’être
Ce que je sais maintenant, c’est que nous sommes tous identiques, que nous sommes pluripotents et que nous avons la capacité de devenir les membres les plus utiles et les plus apaisants de notre corps collectif. Pour en arriver à cette conclusion, j’ai dû explorer la physique quantique, la philosophie kabbalistique et la spiritualité. La physique quantique met en évidence un niveau de réalité extraordinairement incompréhensible, ce qui, je commence à le croire, est peut-être le but recherché, car cela nécessite un saut quantique pour abandonner nos conceptualisations figées sur le fonctionnement du monde et de nous libérer des contraintes du matérialisme scientifique standard.
De nombreux physiciens quantiques s’accordent désormais à dire que le « fond » de la réalité est constitué de ce qu’on appelle le « champ du point zéro ». Le champ du point zéro est l’une des conséquences les plus étranges du principe d’incertitude de Heisenberg. C’est ce qui reste lorsque tout est enlevé, chaque particule, chaque atome, toute chaleur, toute lumière, chaque chose et toute énergie. Ce qui est extrêmement intéressant à propos de ce champ, c’est que ce qui reste n’est pas vide. Il fluctue et « s’agite », jamais au repos et plein de potentialité. C’est la réalité sous-jacente de tout ce qui existe. Tout en émerge, mais c’est en quelque sorte « rien ». C’est une plénitude vide.
Pourquoi ce champ s’agite-t-il et crée-t-il des « choses » au lieu de rester vide ? Nous considérons généralement que le principe d’incertitude décrit le fait que nous ne pouvons pas déterminer simultanément la vitesse et la position des particules. Mais le principe d’incertitude est plus général. Il s’applique également à l’énergie et au temps (E et t). Ainsi, en ce qui concerne le champ du point zéro, selon le principe d’incertitude, nous ne pouvons jamais découvrir qu’il possède une énergie nulle. En effet, cela impliquerait que c’est vrai à chaque instant, puisque l’énergie nulle ne peut jamais fluctuer.
Cela signifierait que nous pourrions connaître parfaitement son énergie à tout moment, ce qui rendrait l’incertitude en énergie (ΔE) = 0. Mais l’équation d’incertitude dit que si ΔE = 0, alors Δt doit être infini. Nous devrions observer le champ du point zéro pendant une durée infinie pour confirmer que son énergie ne varie jamais, ce qui est impossible. Pour cette raison, selon le principe d’incertitude, il y aura toujours du mouvement, même dans les états les plus vides.
Le néant débordant
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La Kabbale, une forme ancienne, extraordinairement belle et complexe de la pensée mystique juive, était quelque chose que je n’avais jamais rencontré dans ma vie jusqu’à ce que je sois chargée de rédiger un essai sur ce forum au sujet du brillant et extrêmement singulier kabbaliste Abraham Abulafia. C’est en plongeant profondément dans son univers que j’ai découvert la notion d’Ein Sof. J’ai fini par comprendre la correspondance entre Ein Sof et les autres formes de pluripotence et j’ai commencé à soupçonner qu’il s’agissait d’une vérité profonde sur notre réalité. Ein Sof signifie littéralement « sans fin » ou « l’infini ».
Il fait référence à l’essence divine totalement inconnaissable et illimitée de Dieu avant tout acte de création ou de manifestation. Ein Sof dépasse l’entendement, la pensée ou les attributs. C’est la source d’où émane toute création. Avant de se manifester, c’est une potentialité absolue. L’une des questions les plus profondes et les plus difficiles de la cosmologie est la suivante : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Les kabbalistes se sont penchés sur cette question. Pourquoi Ein Sof, le sans-forme, l’infini, le néant, un état parfait de plénitude, est-il devenu quelque chose ?
La Kabbale offre une belle description des raisons pour lesquelles Ein Sof s’est mis en mouvement hors de son état indifférencié. Ein Sof, souhaitant partager sa radiance cachée, s’est retiré dans un grand souffle, le tzimtzum, faisant place à quelque chose d’autre que lui-même. De cette façon, une relation avec quelque chose d’extérieur à lui-même pouvait être établie. De cette façon, l’amour pouvait avoir un être aimé. La création s’est épanouie comme un moyen pour l’Infini de se contempler reflété dans d’innombrables miroirs.
Les mondes innombrables sont nés afin que l’Un puisse être connu à travers le multiple, et afin que les êtres puissent voyager de la séparation vers la Source, chaque acte de retour ajoutant quelque chose de précieux à la perfection d’où ils sont issus. Dans ce déroulement, même les difficultés les plus profondes ont un but, car à travers la rupture et la réparation, la lumière devient plus brillante.
Les kabbalistes nous ont révélé une qualité importante d’Ein Sof : « il est dans la nature du Bien d’accorder la bonté ». Mais n’est-ce pas une contradiction ? Comment quelque chose d’indifférencié et sans attributs peut-il posséder l’attribut de la bonté ? Nous pouvons trouver des traces d’une réponse à cette question dans d’autres sources mystiques. Afin d’expliquer pourquoi quelque chose est né du néant, elles affirment que l’Infini, étant l’incarnation même de la plénitude, déborde dans l’être. J’aime beaucoup cette explication. C’est tout simplement une qualité naturelle de quelque chose de « plein » que de déborder.
Comme le big bang. La singularité infiniment dense et infiniment petite au commencement de l’univers était si pleine qu’elle ne pouvait s’empêcher de déborder dans l’être. Ainsi, Ein Sof ne choisit pas de créer, au sens humain du terme. Il émane plutôt, comme la lumière du soleil ou le parfum d’une rose. Ainsi, bien qu’Ein Sof soit au-delà des qualités, la première trace de son émergence, Keter, la sefirah (sphère) la plus élevée, est associée à la volonté divine, ou au désir de donner, ou à la compassion infinie. C’est un paradoxe, mais cela semble pourtant juste. Le néant qu’est Ein Sof est une volonté débordante de relation et d’amour. Peut-être que la Kabbale nous donne le pourquoi et que la physique quantique nous donne le comment.
Toucher le vide
Lorsque j’ai commencé à méditer il y a de nombreuses années, je suis devenu de manière inattendue « rien ». Je me suis perdu. Je n’avais jamais rien vécu d’aussi choquant, d’aussi étrange, d’aussi étonnant dans ma vie. Je me trouvais dans un immense espace qui ressemblait à un « lieu », mais sans coordonnées. Le temps s’était arrêté. Il ne se passait rien. Mais c’était le néant le plus profond qu’on puisse imaginer. Et quand j’en suis ressortie, j’étais transformée. Ce que je ne savais pas à l’époque, c’est que de nombreuses traditions spirituelles font référence à ce « lieu ».
Dans toutes les traditions spirituelles, la réalité la plus profonde est souvent décrite comme un vaste fond sans forme, appelé le vide, le néant, le fondement de l’être, Brahman ou Wuji. Dans le bouddhisme, Sunyata (vacuité) signifie que rien n’a d’essence fixe et distincte ; tout surgit de manière interdépendante dans une ouverture sans limites. Les enseignants hindous et de l’advaita appellent ce même fondement vide Brahman ou conscience pure, non pas vide au sens stérile, mais débordant de potentiel.
Les taoïstes parlent de Wuji, la source indifférenciée d’où émergent le yin et le yang. Les mystiques occidentaux le décrivent comme le fondement de l’être ou le néant divin. Sur le plan méditatif, il peut être expérimenté comme le samadhi, un état immobile et lumineux au-delà de la pensée. C’est probablement ce que j’ai vécu ce jour fatidique. Bien que les mots diffèrent, tous renvoient à la même réalité ineffable : une plénitude silencieuse qui sous-tend et donne naissance à toutes choses. Le fondement pluripotent qui est au cœur de notre véritable moi et de tout le reste.
Et aujourd’hui, dans un éclair de synchronicité, j’ai lu ces mots dans un magnifique petit livre intitulé « The Black Hole Survival Guide » (Le guide de survie des trous noirs), écrit par la physicienne Janna Levin. « Les trous noirs ne sont rien. Les trous noirs sont spéciaux parce qu’il n’y a rien à l’intérieur. Il n’y a rien là-dedans ». Et pourtant, tout s’y trouve. Cela m’a incité à lire davantage sur les trous noirs. J’ai découvert qu’à la singularité au sein du trou noir, la densité et la courbure deviennent infinies, et qu’il devient donc « non-chose ». Pourtant, paradoxalement, les trous noirs contiennent plus d’informations de n’importe quel objet dans l’univers. C’est pourquoi certains physiciens qualifient les trous noirs de dispositifs de stockage ultimes de l’univers. Les trous noirs contiennent également tout dans leur néant. La pluripotence semble imprégner notre réalité de manière diverse et surprenante.
Lorsque nous touchons le vide, la pure potentialité, nous avons la capacité de devenir pluripotents. Puiser dans l’information infinie au centre de tout ce qui existe nous donne une capacité infinie. Lorsque nous touchons ce centre, nous découvrons que nous sommes capables de devenir bien plus que ce que nous pensions possible. Et d’une certaine manière, lorsque nous touchons ce centre, nous vivons une expérience profonde de bonté, de joie et d’amour. Pourquoi l’amour est-il au centre de ce néant ? Beaucoup l’ont constaté. Cela vaut la peine d’essayer d’y aller et d’explorer. Et tout comme la cellule souche pluripotente contient en elle-même toutes les informations sur les innombrables types de cellules qu’elle sera amenée à devenir, peut-être en est-il de même pour nous. Que voulez-vous devenir ?
Texte original publié le 27 février 2026 : https://www.feedyourhead.blog/p/the-infinite-potential-of-nothingness-9c9