J. Krishnamurti a nié l’existence de différents niveaux de Réalité, et on peut facilement être d’accord avec cela, mais, en même temps, il faut affirmer qu’il existe différents niveaux de compréhension. Et quand on passe à côté du niveau le plus élevé de compréhension, celui de l’advaita ou de l’unicité, on n’a même pas eu un avant-goût de cette Réalité et on vit entièrement dans l’irréalité.
Une grande partie de notre difficulté à comprendre l’essence de l’advaita et, par là même, à lever le principal obstacle à la compréhension de Soi, repose sur une confusion fondamentale entre le subjectif et l’objectif. Nous observons les objets matériels de ce monde en tant qu’« objets », et, par opposition à cela, nous faisons de l’observateur, le complexe corps-esprit, le « sujet ». D’ailleurs, nous n’utilisons pas ici ces termes dans leur sens habituellement admis, qui distingue le factuel du possiblement non factuel. Littéralement, par « objectif », nous entendons ce qui a la nature d’un objet ou d’une « chose », et par « subjectif », ce qui a les qualités d’un percevant, puisque tout objet a besoin d’un percevant pour mériter le titre d’« objet », tout comme chaque pôle Nord a besoin d’un pôle Sud pour exister.
L’entité psychosomatique ou ego, que l’on considère généralement comme le Sujet universel, peut elle-même être observée comme n’importe quel autre objet, même si ce fait échappe à la plupart d’entre nous. C’est cet agrégat de concepts, de pensées et de souvenirs qui s’est formé à un stade précoce et s’est ensuite développé sans cesse en fonction de son conditionnement. Selon Nisargadatta, une fois que l’entité conceptuelle originelle est apparue par identification (de la conscience) au corps et au nom, son existence est renforcée à chaque instant par l’exposition à de nouveaux concepts ; c’est un peu comme enfoncer progressivement un clou dans le mur. Lorsque nous examinons notre vie mentale dans des moments de relative tranquillité, nous pouvons parfois suivre les mouvements et les formes que prend l’entité de l’ego dans ses relations avec d’autres entités, la manière dont elle répond continuellement à la conceptualisation. Nous pouvons alors suivre les machinations de l’ego, d’un point de vue de témoin. Il devient alors tout à fait clair que le « je » n’est pas moins un objet que n’importe quelle autre « chose » ou objet, et non le sujet que nous avions pris pour tel. Nisargadatta confirme et clarifie cela comme suit (dans Je suis) : « La personne n’est jamais le sujet. Vous pouvez voir une personne, mais vous n’êtes pas la personne. Vous êtes toujours le Suprême qui apparaît à un point donné de l’espace et du temps en tant que témoin. »
Il y a un autre aspect qu’il faut noter ici, car il est certainement pertinent. Vous voyez, le monde des objets est en perpétuel changement et, en tant que tel, ne peut être observé par son semblable, par le monde du changement. Seul l’Immuable peut observer le changeant. Par conséquent, c’est uniquement l’arrière-plan immuable — c’est-à-dire la Conscience lumineuse — qui peut véritablement observer le monde changeant, et c’est cet Arrière-plan, qui est le véritable Sujet, qui est le témoin du monde des objets. Tel est le Sujet, le Soi ou le « Principe-Je », selon les termes de Sri Atmananda.
Approche de l’Advaita à partir de ce qu’on appelle « objet »
Il existe également une approche tout à fait différente pour parvenir au même but, celui de réaliser l’unicité. Vous voyez, nous parlons d’« objets » comme s’il s’agissait de faits établis. Mais qu’est-ce qu’un « objet » ? N’est-ce pas une convention pour une expérience qui n’est guère plus qu’une inférence, ou une extrapolation d’une perception par les sens ? Je vois une forme, une dimension, mais cette forme dépend de ma vision, de mes yeux et de mes cellules cérébrales pour interpréter l’« observation ». Par exemple, que se passe-t-il lorsque je souhaite distinguer si quelque chose est une énorme sphère ou un minuscule grain ? Tout d’abord, j’ai besoin d’un critère de comparaison pour juger de la taille de l’objet. Ainsi, si mes organes de perception ou mes capteurs se trouvaient dans le vide, sans possibilité de comparaison avec d’autres objets, je serais incapable de faire cette distinction. Ensuite, la perception du contour de l’objet, avec ses délimitations évidentes, nécessite tout aussi évidemment un critère pour mon organe de perception. Autrement dit, mon œil perçoit une gamme définie du spectre de la lumière visible. Supposons que mon œil soit sensible à une gamme de longueurs d’onde différente de celle qui est actuellement le cas. L’objet serait alors perçu de manière tout à fait différente, n’est-ce pas ? Il aurait une taille et une apparence entièrement différentes, et serait donc, pour le percevant, un objet différent de celui qui est actuellement perçu. Et en présence d’un autre moyen de communication entre l’objet et l’observateur, sous la forme de mon corps-esprit et de mes sens, il se pourrait bien qu’il n’y ait aucune limite observable à l’« objet ». Je ne serais alors pas en mesure de percevoir l’objet du tout ou, pour le dire autrement, pour l’observateur, l’objet n’« existerait » même pas !
À ce stade, il devient tout à fait clair que l’observateur et l’objet ne forment qu’un continuum et qu’il est absurde de parler de l’« objet » comme existant en soi, indépendamment de l’observateur, comme le veut la vision conventionnelle actuelle. Remplacez maintenant « objet » par « monde » et, une fois encore, il devient clair que le monde n’existe pas indépendamment de moi-même. Ce sont le corps, l’esprit et les sens qui, collectivement, ont engendré le monde entier ! Mais par le même raisonnement — ou plutôt, par l’enquête —, on voit maintenant que cette nouvelle intuition s’applique également au corps-esprit et aux sens. Même ceux-ci n’existent pas en tant qu’entités à part entière !
En fin de compte, eux aussi se dissolvent en quelque chose d’autre, dans l’Infini. Un usage verbal continu, à travers des millénaires d’adhésion conceptuelle servile, leur a donné l’apparence d’une pseudo-réalité. Seul le Principe-« Je » auto-lumineux peut être dit exister avec certitude ; c’est celui auquel j’ai toujours un accès immédiat et non conceptuel sans passer par l’esprit et les sens, et auquel le terme « Je » fait directement référence. Une fois encore, je suis Cela seul, et Cela est un principe sans naissance et sans mort. Ainsi, nous avons démontré la vérité de l’advaita d’une autre manière.
Extrait de Beyond Religion