À travers une expérience de pensée simple, directe et très efficace, Nilsson nous aide à développer une compréhension très concrète et explicite du lieu où se produisent les événements : le domaine de l’esprit. Il démontre en outre l’indépendance fondamentale entre ce domaine et la localisation spatiale.
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Cet essai constitue la dernière partie de mes deux essais précédents, Méta-survie : sur l’incohérence de la subjectivité localisée et dénombrable et La danse circulaire de l’identité personnelle. Dans ces essais, j’ai notamment abordé la survie, l’identité personnelle et le temps. Une question n’a toutefois pas encore été abordée : où tout cela a-t-il lieu ?
Dans Méta-survie, j’ai soutenu que la séparation spatiale ne suffit pas à distinguer une expérience particulière d’une autre : « deux » systèmes identiques situés en des endroits différents de ce que nous décrivons comme l’espace donneront naissance à une expérience numériquement identique (par « expérience », cet essai désigne la conscience phénoménale, en partant du principe qu’aucun état ne peut être conscient sans être vécu). Dans La danse circulaire de l’identité personnelle, j’ai soutenu, dans la même veine, que le temps pouvait littéralement entrer dans une « boucle », et que le temps est fondamentalement une construction subjective.
Si les expériences ne peuvent être individuées par la séparation spatiale, une question centrale se pose : quel rôle les distinctions spatiales jouent-elles donc dans nos expériences ? Une réponse simple à cette question — et celle que je crois correcte — est que l’espace ne joue tout simplement aucun rôle fondamental dans nos expériences ; les distinctions spatiales ne sont au contraire que des constructions rétrospectives. L’espace émerge de relations plus fondamentales et, par conséquent, le spatial n’est pas ontologiquement premier. Autrement dit : l’expérience n’a pas besoin de l’espace pour exister, mais l’espace a besoin de l’expérience pour exister.
Pourtant, même si la scène spatiale sur laquelle semblent se dérouler nos vies expérientielles n’est pas fondamentale, nous continuerons néanmoins à nous poser la question : où tout cela a-t-il lieu ? Je reconnais que cette question constitue immédiatement une erreur de catégorie, puisqu’elle implique de supposer que l’expérience doit se produire dans un lieu réel. Ce que je demande, en d’autres termes, ce sont les coordonnées des coordonnées ! Néanmoins, nous comprenons la question, et elle demeure, de manière troublante, sans réponse. Dans cet essai, j’ai l’intention de désigner et de rendre plus concret — quoique non pas au sens spatial — ce que j’en suis venu à appeler le domaine de l’esprit.
Ce que j’entends par domaine de l’esprit n’a en aucun cas quelque chose de nouveau. Ce concept désigne quelque chose de très similaire — peut-être même d’identique — à des idées qui ont été abordées dans d’innombrables traditions au cours de l’histoire. L’exemple le plus connu se trouve dans le monde des Formes de Platon, que l’on peut assimiler à un domaine non spatial dans lequel les formes existent indépendamment du monde physique, et où la réalité que nous expérimentons ne constitue que des manifestations incomplètes de ces formes.
Un exemple plus contemporain est l’idée d’espaces des qualia, qui désigne une sorte de champ de qualités expérientielles au sein d’un système mathématique multidimensionnel de relations, lequel ne nécessite pas nécessairement notre espace tridimensionnel pour être exprimé (voir, par exemple, les travaux de Giulio Tononi sur la théorie de l’information intégrée). On trouve un autre exemple contemporain dans la biologie moderne, où l’on parle d’espaces platoniques, désignant un espace abstrait contenant une sorte de schéma directeur des formes organiques possibles que le monde physique peut actualiser, mais dont il ne fait pas directement partie (voir, par exemple, les travaux de Michael Levin sur les champs morphogénétiques).
Ce que toutes les descriptions ci-dessus ont toutefois en commun, c’est qu’elles orientent inévitablement l’esprit vers quelque chose de spatial (des mondes, des espaces). Ce que j’essaie d’accomplir avec le concept de domaine de l’esprit est d’effacer toute association spatiale ; car il ne s’agit pas d’un lieu vers lequel nous nous dirigeons.
Pour décrire où nous nous dirigeons, je vais faire appel à une théorie ancienne et désormais dépassée de la cosmologie : le scénario du Big Crunch (ou « Grande Contraction »). Selon ce scénario, notre univers cessera à un moment donné d’exister, alors que l’expansion continue de l’univers s’inversera, entraînant finalement toute la matière et toute l’énergie dans un effondrement vers le néant. Lorsque le scénario du Big Crunch sera achevé, la physique connue aura joué son rôle, ce qui signifie que nous ne pourrons plus modéliser ce scénario extrascientifique ni en tirer de conclusions fiables.
Néanmoins, nous pouvons bien sûr encore spéculer sur ce qu’un tel événement pourrait impliquer. Une issue possible — et peut-être même probable — du scénario du Big Crunch est que tous les témoins, toutes les informations et toutes les traces causales du passé soient perdus au sens véritablement fort du terme.
Le Big Crunch n’est aujourd’hui pas une théorie particulièrement populaire concernant l’avenir de l’univers. C’est plutôt le scénario inverse qui est attendu : l’expansion se poursuivrait à un rythme accéléré, de sorte que l’existence deviendrait de plus en plus clairsemée.
Mais, pour ce qui m’intéresse ici, peu importe que le scénario du Big Crunch constitue ou non le destin de notre univers. Ce que je cherche plutôt à atteindre, c’est un point imaginable — quelque chose qu’il est possible de visualiser — qui, néanmoins, serait entièrement dépourvu de témoins, d’informations ou de toute trace causale du passé. À un tel point, il semblerait toujours raisonnable d’affirmer que ce qui s’est produit dans le passé s’est bel et bien produit, même si plus aucune information, aucun témoin, ni aucune preuve de cela n’existe.
Ceux qui connaissent mes travaux précédents pourraient penser que je me contredis maintenant de la manière la plus directe qui soit. En effet, dans mon essai précédent, La danse circulaire de l’identité personnelle, j’ai présenté une conception particulière du temps qui semble aller à l’encontre de ce que j’ai dit à propos du scénario du Big Crunch. Entre autres choses, j’y affirmais :
Ce n’est pas le temps qui change le système, mais c’est le changement du système qui donne naissance à ce que nous percevons comme du temps. Si le système était parfaitement rétabli dans son état initial après chaque tour, il n’y aurait pas d’« avant », car le temps serait alors littéralement rétabli. Et si nous restaurons le temps, nous ne pouvons pas vraiment parler d’un temps avant la restauration du temps. Ce serait une monstruosité logique.
Mais maintenant, avec mon nouveau scénario du Big Crunch, je semble au contraire affirmer l’inverse, puisque je soutiens désormais que le fait que quelque chose se soit produit demeure un fait ontologique, même lorsque tout a disparu. Comment puis-je me permettre de faire cela ? Cette question doit être clarifiée avant que nous puissions poursuivre.
Mon exposé du temps dans cet essai était précisément un exposé du temps lui-même. Je n’ai jamais affirmé que ce qui s’était produit dans le passé ne s’était jamais produit. Ce que j’affirmais, au contraire, c’est simplement qu’il importait peu qu’un scénario donné se soit produit une fois ou cent fois, mais que chaque occurrence constituait exactement le même temps.
De plus, considérons ceci : n’est-il pas évident que ce qui s’est produit a effectivement eu lieu ? Bien sûr, nous pouvons concevoir une forme de créationnisme selon laquelle tous les souvenirs d’événements antérieurs nous auraient été implantés il y a une seconde, et nos souvenirs du passé seraient donc « faux ». Mais ce genre de jeu ultra-sceptique à la Matrix n’est pas fécond et ne nous conduira guère vers une connaissance substantielle lorsque nous faisons de la philosophie.
Revenons donc au point principal de cet essai : qu’y a-t-il de si particulier dans le fait que ce qui s’est produit dans le passé s’est effectivement produit, même si plus aucune information, aucun témoin, ni aucune preuve de cela n’existe ? C’est tout simplement ceci : un passé qui n’existe plus pointe directement vers le domaine de l’esprit — car nous pouvons comprendre une « scène » révolue même si cette compréhension ne nécessite aucune spécification spatiale ; après tout, le passé n’a plus d’existence dans l’espace.
Cette affirmation peut être généralisée davantage pour ceux qui ne se satisfont pas de cette simple référence au passé. Je pense, par exemple, qu’il est possible de soutenir avec succès que le présent et le passé partagent le même statut ontologique ; qu’il n’y a rien de particulier dans le présent (ni, d’ailleurs, dans le passé). J’ai défendu cette idée assez longuement, quoiqu’indirectement, dans l’essai La danse circulaire de l’identité personnelle. Mais qu’en est-il de l’avenir ? Si l’avenir existe, il y a de bonnes raisons de supposer qu’il possède le même statut ontologique que le passé et le présent. Cela découle simplement du fait que, si le passé et le présent partagent le même statut ontologique, alors le présent constitue l’avenir lorsqu’on le considère du point de vue du passé.
Par conséquent, si le passé ne nécessite aucune spécification spatiale, il semblerait qu’il en aille de même pour le présent et l’avenir. Et, en vérité, cela n’est pas surprenant du tout, car nous sommes, et avons toujours été, dans le domaine de l’esprit.
Ce que j’ai présenté dans cet essai ne constitue pas un argument composé de prémisses et de conclusions. Ce que j’ai plutôt proposé est un récit simple de ce que je crois être notre réalité, au sein de laquelle nous nous trouvons. Notez également que mon intention première n’était pas de formuler une affirmation épistémologique, mais plutôt ontologique ; une affirmation qui tente de dire quelque chose de notre réalité en pointant vers elle, sans qu’il soit nécessaire — ni même possible — de lui attribuer une spécification spatiale.
Mon objectif avec cet essai est de démystifier l’idée selon laquelle l’espace n’est pas un élément ontologique premier, tout en rendant cette intuition plus concrète. C’est à vous de décider dans quelle mesure j’y suis parvenu. Mais si vous continuez à chercher les coordonnées des coordonnées, il existe un risque important que votre recherche échoue — car c’est nous qui constituons les coordonnées.
Texte original publié le 14 août 2026 : https://www.essentiafoundation.org/pinning-down-the-realm-of-mind/reading/