Que se passe-t-il dans l’expérience présente, en cet instant même ? Nous lisons des mots sur un écran d’ordinateur, nous entendons des sons, nous voyons des formes et des couleurs, nous respirons. Et que se passe-t-il encore ? Y a-t-il de l’attente, de la curiosité, de l’enthousiasme, de l’ennui, de l’agitation ? Pouvons-nous prendre un instant pour être conscients de ce qui se passe en ce moment, sans essayer de le modifier ou de le corriger d’aucune manière, mais simplement en étant éveillés à la réalité brute de cet instant, exactement telle qu’elle est ?
Les bruits de la circulation, le chant des oiseaux, un avion qui passe au-dessus de nous, le vent qui fait bruisser les feuilles, une télévision dans une autre pièce, des voix d’enfants, un chien qui aboie. Des formes, des couleurs. Le mouvement de la respiration, la sensation du contact avec la chaise, une brise fraîche qui effleure doucement la peau, des picotements dans les pieds, peut-être un malaise dans le ventre ou une tension dans la gorge, peut-être un vague sentiment d’anxiété ou de mécontentement, ces mots qui s’inscrivent dans l’esprit.
Ce qui se passe maintenant demande-t-il un effort, ou bien tout se produit-il spontanément, de soi-même, sans effort ?
Cet instant est d’une simplicité et d’une évidence absolues, totalement manifeste, complètement inévitable, étant sans effort exactement tel qu’il est, quel qu’il soit. Il peut être douloureux ou désagréable, mais il n’y a rien de confus dans le moment présent, jusqu’à ce que nous commencions à penser.
Puis, soudainement, nous commençons à penser (et à croire) que nous sommes un fragment séparé, déconnecté du tout. Nous nous sentons perdus et incomplets. Il nous semble que nous devons tout comprendre et parvenir à quelque chose de meilleur que ce que nous sommes. Nous essayons désespérément de nous améliorer et de réussir à être quelqu’un. Nous avons peur de la mort, imaginant que ce corps-esprit est quelque chose de solide et de persistant, quelque chose de séparé du reste de l’univers. Nous convoitons ce que nous n’avons pas et résistons à ce que nous sommes. Craignant le spectre du non-sens créé par la pensée, nous cherchons désespérément un sens, et plus nous le cherchons, plus tout semble dépourvu de sens.
Nous essayons de penser notre chemin vers la libération, et plus nous pensons, plus nous semblons nous empêtrer dans la perplexité et l’incertitude. Nous essayons de nous débarrasser du soi, mais n’y parvenons pas. Nous essayons de vivre l’expérience de la non-dualité (quelle qu’elle puisse être dans notre imagination), puis nous essayons de faire durer cette expérience pour toujours, mais ce qui semble réapparaître encore et encore, c’est la déception et l’insatisfaction, la frustration et le doute.
Plutôt que d’essayer de réparer tout cela ou d’élaborer une nouvelle philosophie réconfortante ou un plan d’action inspirant, pouvons-nous nous éveiller à ce qui est d’une simplicité absolue et totalement dépourvu d’effort, à ce qui se passe en cet instant, exactement tel que c’est ?
Comment est-ce ?
Au lieu de nous précipiter pour fournir une étiquette ou une description conceptuelle, pouvons-nous simplement être éveillés à la réalité brute de cet instant présent, à la réalité sans paroles ?
Si l’esprit dit : « D’accord, c’est bien, mais qu’est-ce qui vient ensuite ? Où sont l’éveil et la libération totale ? » — pouvons-nous entendre ces pensées comme des pensées et revenir à la simplicité non conceptuelle des sons, des sensations corporelles et de la respiration ? Pouvons-nous ressentir le désir de quelque chose de plus grand et de meilleur, ou l’impulsion de nous éloigner de ce qui est ici et maintenant, et simplement permettre à ces sentiments et à ces sensations d’être là ?
Si nous souhaitons explorer la nature de la réalité, plutôt que d’adopter les idées des autres, pouvons-nous explorer notre expérience directe réelle, ici et maintenant ?
Il existe indéniablement de la variation et de la diversité dans cette manifestation présente (différents sons, sensations, pensées, sentiments, formes, couleurs), mais y a-t-il une quelconque séparation réelle entre entendre, voir et penser, ou entre la conscience et le contenu de la conscience, ou bien tout apparaît-il ensemble comme une seule image mouvante, sans rupture, toujours Ici/Maintenant ?
Si nous cherchons celui qui est supposément en train d’« avoir » cette expérience présente, celui qui est supposément en train de « faire » l’écoute et la pensée, pouvons-nous réellement trouver quelqu’un ou quelque chose aux commandes ? Pouvons-nous même trouver des commandes ou un centre ? Il peut y avoir une idée selon laquelle il y a un « moi » enfermé à l’intérieur de « mon corps », regardant « le monde » et dirigeant ce corps-esprit à travers la vie, produisant mes pensées, prenant mes décisions, choisissant comment vivre ma vie. Ce « moi » est conçu comme une sorte d’entité semblable à une âme vivant à l’intérieur du corps. Mais pouvons-nous voir maintenant que cette entité séparée et enfermée n’est qu’une idée, une image mentale, une pensée, une histoire sur ce qui se passe ici, qui a été apprise ?
Pouvons-nous voir que même notre « corps » est lui aussi une idée, une image mentale, une abstraction conceptuelle de quelque chose qui n’est en réalité rien d’autre qu’un mouvement continu, inséparable de tout ce qui est supposément extérieur à notre corps ? Si cela nous semble tiré par les cheveux, fermons les yeux et accordons toute notre attention aux sons et aux sensations corporelles. Que deviennent alors la solidité et la séparation apparentes de notre « corps » ? Pouvons-nous réellement trouver, dans notre expérience directe, un endroit où « nous » commençons et finissons, une véritable ligne de démarcation entre notre intérieur et notre extérieur ? Nous pouvons penser à une limite. Nous pouvons nous en faire une image (ou l’imaginer). Mais pouvons-nous réellement la trouver ? Existe-t-elle réellement ? Les bruits de la circulation sont-ils à l’intérieur de nous ou à l’extérieur de nous ? Y a-t-il une différence ?
Bien sûr, fonctionnellement, nous avons un sens de la localisation, des limites et de l’identité avec un corps particulier, et cela sera toujours là lorsque nécessaire (à moins d’une grave lésion cérébrale), afin que nous sachions notre nom et comment couper une carotte sans nous trancher les doigts, dans quelle bouche mettre la nourriture et comment distinguer notre chien de notre ordinateur. S’éveiller à une unité sans rupture et sans limites ne signifie pas que nous mangerons par erreur des excréments de chien au déjeuner ou que nous nous jetterons devant un autobus sous prétexte que « tout est un ».
La non-dualité ne consiste pas à ce que le « moi » devienne quelqu’un qui ne se trompe plus ou qui n’a plus aucun défaut humain. Cela ne signifie pas que le « moi » se transforme en quelqu’un qui se trouve dans un état particulier de présence attentive 24 heures sur 24, 7 jours sur 7. Cela ne signifie pas que « nous » n’avons plus de soi. Cela ne signifie pas que « nous » sommes « quelqu’un » qui est constamment conscient de n’être personne, ou constamment conscient de l’absence de limites non duelle comme d’une sorte d’expérience particulière, ou que nous ne serons plus jamais trompés par des mirages ni pris dans le récit cinématographique de l’enfermement ou de la séparation. La notion même d’une personne éveillée en permanence repose sur les mêmes malentendus qu’elle prétend avoir dépassés.
Alors, pouvons-nous cesser d’essayer de tout comprendre mentalement et simplement revenir à la simplicité absolue de l’endroit où nous sommes : les bruits de la circulation, les sensations dans le corps, le goût du café, le va-et-vient de la respiration, la brise fraîche qui entre par la fenêtre ?
Et si l’esprit dit : « Ce n’est que la manifestation phénoménale, ce n’est pas suffisant », est-il possible d’entendre ces pensées comme des pensées et de ne pas se laisser hypnotiser par l’image qu’elles peignent ? Dans cette image imaginaire peinte par la pensée, il y a séparation, dualisme et manque. Et il y a un « moi » qui veut quelque chose de plus, quelque chose de particulier. Mais dans le bruit de la circulation, il n’y a ni moi ni séparation.
Ainsi, si nous nous trouvons perdus dans nos pensées, courant sur le tapis roulant mental, poursuivant des fantasmes et des mirages, est-il possible de nous éveiller, de cesser de courir vers quelque chose ou de fuir quelque chose, et simplement d’être présents ici, maintenant ? De sentir la respiration et de voir les gouttes de pluie scintiller sur les feuilles vertes et le mégot de cigarette exquis flottant dans une flaque d’eau de pluie au bord du caniveau. Et peut-être d’examiner le sentiment d’insatisfaction, d’agitation et de malaise qui est à la racine d’une si grande partie de notre activité humaine. Est-il possible de permettre à cette insatisfaction d’être là, de simplement ressentir les sensations sans fuir ni chercher de solution, de voir les pensées qui y sont associées comme des pensées, de permettre à tout cela de se déployer, de se révéler et de se dissoudre, sans effort ?
— Extrait d’un article de 2012 publié sur mon site, À quel point cela peut-il être simple ?
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Nous essayons de saisir cette réalité vivante, nous essayons de nous en emparer. La pensée tente de tout comprendre, comme un chien qui essaie d’attraper sa propre queue. Nous héritons ou créons de nombreuses formulations différentes :
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Pour les religions abrahamiques, c’est DIEU (ou peut-être une trinité)
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Pour les bouddhistes, c’est l’impermanence-interdépendance-conscience
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Pour Robert Saltzman, c’est une boucle récursive modélisée sur la programmation informatique et l’IA
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Pour Rupert Spira, c’est la Conscience
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Pour Darryl Bailey, c’est le changement indivis, impossible à circonscrire
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Pour Peter Brown, c’est la Présence rayonnante
Ce sont tous des modèles générés par la pensée, des formulations conceptuelles, des tentatives pour saisir ou désigner ce qui est vécu, mais ne peut être saisi. Certains de ces modèles sont peut-être plus proches de la vérité que d’autres, ou peut-être indiquent-ils chacun simplement un aspect différent.
Chercher celui qui regarde (ou celui qui pense, celui qui choisit, celui qui agit), et ne rien trouver à saisir. Vacuité. Silence. Absence de fondement. Et TOUT, exactement tel que c’est.
Qui ne cesse de changer.
Des gouttes de pluie scintillant sur des feuilles vertes, des diamants de lumière éblouissants. Une beauté à couper le souffle.
Une immobilité profonde, ouverte et spacieuse.
Des photos des ruines bombardées de Gaza, des reportages sur les frasques du dément égocentrique et avide de pouvoir de la Maison-Blanche, des rapports de Naomi Klein sur le fascisme de la fin des temps, une vidéo sur les racines de l’IA dans l’eugénisme, des avertissements sur la possibilité que l’IA anéantisse l’humanité dans un avenir proche.
Un livre écrit en collaboration par un Palestinien et un Israélien, qui ont tous deux perdu des proches dans le conflit et qui travaillent désormais ensemble pour la paix.
Un courriel concernant mon dernier cousin encore en vie, désormais dans les derniers stades de la maladie d’Alzheimer, autrefois un artiste et intellectuel brillant, maintenant alité, parlant de manière incohérente, paranoïaque et en colère, essayant de frapper les infirmiers.
Marcher dans le parc, s’asseoir près de l’étang, émerveillement profond et joie.
Une tasse de café. Le linge. Écrire une publication sur Substack.
Des scènes, des saveurs, des sensations, des pensées qui changent sans cesse.
Appelez cela une boucle récursive, appelez cela DIEU, appelez cela Présence rayonnante, appelez cela une absence de fondement impossible à circonscrire, appelez cela des atomes et des molécules exécutant une danse subatomique insondable, appelez cela l’Esprit Saint, appelez cela le système nerveux, appelez cela le changement et l’impermanence, appelez cela l’immobilité et la présence, appelez cela de quelque mot qui surgit dans la pensée ou s’échappe de la bouche sans avoir été invité. Les mots sont des sons, des vibrations, des gribouillis et des formes qui ont l’extraordinaire capacité d’évoquer des mondes entiers dans l’imagination.
Cette vitalité ordinaire et extraordinaire, insaisissable et inévitable, dans toutes ses dimensions.
Lire ces mots, entendre des sons, voir des formes et des couleurs, respirer, ressentir des sensations, penser, être conscient, bouger. Cela pourrait-il simplement suffire ? Avons-nous besoin de plus ? Avons-nous besoin d’une explication ?
À quel point cela peut-il être simple ?
Amour à tous…
Texte original publié le 26 septembre 2026 : https://joantollifson.substack.com/p/how-simple-can-this-be