La pensée joue un rôle prédominant dans le comportement humain. Elle est à l’origine de la plupart de nos motivations : sensorielles, sensuelles, sexuelles, physiologiques. Par son processus de comparaisons, elle nous suggère l’envie, l’avidité, la concurrence et finalement la violence et la cruauté.
Même si le nouveau-né ne procède à aucun jugement de valeurs qui nous sont familières, il s’exerce, par le toucher, par le goût, par la vue, à l’expérience d’un contact sensoriel entièrement conditionné par l’aspect surfaciel des êtres, des corps, des choses. Ces expériences aboutissent à la formation d’un énorme réseau d’associations mentales, de conclusions, de mémoires conscientes et inconscientes, d’ondes émotionnelles, de tourbillons affectifs.
Il semble paradoxal d’évoquer actuellement quoi que ce soit qui soit en rapport avec la joie ou la fête. Le monde semble en effet traverser une période de crise de plus en plus profonde, tant moralement que religieusement, socialement et politiquement.
Notre mental limité, conditionné et notre échelle d’observation contribuent à nous enfermer dans la continuité du temps. L’Eternel maintenant ne nous est pas perceptible parce que nous formons nous-mêmes un écran masquant à nos yeux sa Présence vivante. « Ce qui est continu, emprisonne ! » répète souvent Krishnamurti.
La plupart des êtres humains sont dans l’ignorance complète d’un fait fondamentalement important : leur conscience et toute leur structure psychique sont prisonnières du temps, de la durée et de la continuité.
La prise de conscience d’un tel conditionnement et d’une telle emprise serait-elle possible ? Et si cette prise de conscience était possible, les êtres humains auraient-ils la possibilité de se libérer de l’emprisonnement de l’étau de la continuité, de la durée et du temps ?
Nous avons présenté lors de nos diverses publications les parallélismes intéressants qui se révèlent chaque jour davantage entre l’enseignement de Krishnamurti, ceux de la « Voie Abrupte » et les sciences modernes. Nous nous sommes fréquemment référés aux travaux relatifs à la philosophie des sciences physiques, biologiques, à la génétique, à l’embryologie.
C’est l’intensité de l’Eveil intérieur qui donne expérimentalement le sens de l’éternité dans le présent, l’autre direction, l’autre dimension du présent : sa dimension intemporelle, en profondeur. Cette intensité n’est pas celle de la pensée mais au contraire celle de l’état extatique d’amour suprême que le silence mental permet de révéler.
Les enseignants du yoga — tant en Occident qu’en Orient — se réfèrent la plupart aux Sûtras de Patanjali. Ce maître incontesté du Yoga vécut en Inde à une date qui — suivant les auteurs — se situe entre les 1er et 4e siècles de notre ère. Son œuvre monumentale consiste en une codification minutieuse de tous les aspects du Yoga expérimentés par des centaines de yogis durant plusieurs millénaires.
L’humanité traverse une période de crises s’étendant à tous les secteurs : économique, moral, religieux, social. La rapidité croissante des rythmes de l’existence, l’incapacité dans laquelle se trouvent les valeurs anciennes à répondre adéquatement aux exigences de situations entièrement neuves plongent un nombre grandissant d’êtres humains dans l’angoisse dont les violences constituent l’un des réflexes primaires. Conscients de cette situation une foule de chercheurs, les uns de bonne foi et désintéressés, les autres, de cyniques exploiteurs mettent au point des « techniques » infiniment variées, allant depuis les fameuses dynamiques de groupes de plus en plus connues jusqu’aux techniques collectives de « retour à la primitivité » aux « mouvements régénérateurs collectifs », dont certains aboutissent aux expériences de « touchers collectifs » ainsi qu’à la sexualité de groupe, etc. etc.
Le « sacré » ne se révèle que lorsque l’être humain, ce véritable « géant d’accumulation de mémoires remontant jusqu’aux origines d’un univers », parvient à prendre conscience de la pesanteur de ces mémoires du passé.