L’essence [du « travail de ce moment »] est de parvenir à une forme profonde d’écoute et d’ouverture qui révèle la puissance et l’élan intenses de notre conditionnement humain, la manière dont nous sommes pris et attachés à des idées sur nous-mêmes et sur les autres, la violence avec laquelle nous défendons ces idées — non seulement individuellement, mais collectivement — et la manière dont cette défense nous maintient isolés les uns des autres et de nous-mêmes. L’autre aspect de cette écoute est de parvenir à un silence intérieur/extérieur, à un calme, à un espace dans lequel il n’y a aucun sentiment de séparation ou de limitation, à l’extérieur ou à l’intérieur.
– Toni Packer
Le cœur de ce qui est
Lorsque nous sommes silencieux et immobiles, nous entrons en contact avec une vibration énergétique que nous pourrions appeler présence informe, conscience pure ou esprit. Aucun mot ne peut l’exprimer. Cette présence consciente et éveillée se ressent comme ouverte, vaste, spacieuse, non contenue, sans limites, illimitée, vide et immensément vivante. Elle est dépourvue de tout endroit où se poser ou de toute chose à laquelle s’accrocher. Elle ne peut être objectivée. Ce n’est pas une « chose » parmi d’autres ni une idée à laquelle croire.
C’est notre expérience la plus primordiale et la plus incontestable, la connaissance de l’être, le Je Suis impersonnel, et même plus subtil et plus proche que cela, c’est l’œil (Je) qui ne peut pas se voir lui-même, le fond primordial de l’être, l’obscurité germinale qui demeure même dans le sommeil profond, antérieur à toute expérience, avant même le premier sentiment de la présence impersonnelle. C’est cela d’où le monde formé émerge et dans lequel il se retire, le rien qui apparaît comme tout.
Tout ce monde phénoménal est un mouvement de cette obscurité radieuse, une ondulation du grand océan sans forme. En pénétrant au cœur de n’importe quelle forme — un son, quelque chose de vu, une sensation tactile ou somatique, un goût, un parfum —, on trouve l’univers entier, l’infini, le néant, le vide — tout comme en pénétrant dans n’importe quelle vague, on trouve l’océan tout entier et rien de solide. Chaque vague comprend et est un mouvement de l’océan tout entier. L’océan ne peut être séparé ni saisi et retenu. La vie est ainsi. La conscience est ainsi. Nous ne pouvons être que cela. Et nous le sommes déjà. C’est tout ce qu’il y a.
Mais la conscience peut se perdre dans ses propres créations, dans l’illusion très convaincante de formes séparées, persistantes et indépendantes, et dans l’illusion d’être un moi séparé existant dans un monde apparemment extérieur. La conscience peut être hypnotisée par les récits et les drames des films toujours changeants de la vie éveillée et du rêve. Ces films peuvent être appréciés si nous savons qu’il s’agit de fictions, mais, lorsque nous les prenons trop au sérieux et que nous nous identifions au personnage principal, la souffrance s’ensuit. Que faire ?
Il y a beaucoup de choses qui peuvent se produire, beaucoup de façons d’explorer qui peuvent exposer l’illusion d’être un moi séparé et encapsulé et qui peuvent éveiller la conscience à la réalisation d’une plénitude illimitée, et il y a beaucoup d’explorations qui peuvent préparer le terrain pour de telles découvertes. Il existe de nombreux chemins, méthodes et modalités de guérison, qui sont tous des mouvements de l’univers tout entier.
Cela inclut une myriade de formes de psychothérapie, de programmes de rétablissement, divers types de travail de conscience somatique, l’ennéagramme, The Work de Byron Katie, diverses formes de méditation, la prière, l’enquête contemplative et de nombreuses formes de religion ou de spiritualité. Ces activités peuvent aider à exposer et à voir à travers les histoires et les croyances qui dirigent souvent nos vies et créent de la souffrance. Elles peuvent nous ouvrir à des dimensions plus subtiles et nuancées de l’être. Elles peuvent transformer notre expérience de la vie de multiples façons.
En fin de compte, ils peuvent révéler la nature illusoire du « moi » et mettre un terme à la recherche sans cesse décevante de quelque chose de plus grand, de meilleur et de différent dans un avenir imaginé qui n’arrive jamais. Ils peuvent révéler que ce à quoi nous aspirons le plus profondément est juste là, plus proche que proche, si seulement nous savons comment nous y ouvrir et nous y dissoudre. Ils peuvent nous montrer que le sacré est partout — qu’il est présent non seulement dans le temple ou dans la nature, mais aussi dans les embouteillages, les rues de la ville, les toilettes, la zone de guerre ou dans n’importe quel endroit ou situation qui se présente. Bien sûr, ces voies et ces méthodes peuvent parfois nous induire en erreur ou nous embrouiller, ou encore créer une fausse dépendance à l’égard de quelque chose d’extérieur à nous-mêmes. C’est pourquoi une partie de ce que les meilleurs enseignants, enseignements, méthodes, pratiques et chemins doivent faire est de tirer le tapis de sous leurs propres pieds encore et encore.
Psychothérapie et spiritualité : identiques ou différentes ?
La thérapie et la spiritualité ont en commun un processus de prise de conscience de nos pensées et de nos schémas habituels à propos de nous-mêmes, du monde, de la vie et des autres. Il s’agit de reconnaître que ces pensées ne sont pas des rapports objectifs sur la réalité, mais simplement des schémas habituels et des croyances résultant de notre conditionnement. À la lumière de la conscience, nous commençons à voir clair dans ces histoires et à ne plus croire ce qu’elles nous disent.
La thérapie et la spiritualité ont également en commun le développement d’une capacité à tolérer les sentiments inconfortables, à être simplement présent avec eux, à leur permettre d’être là sans avoir besoin de les réprimer, de leur résister ou de les exprimer — à être avec une démangeaison émotionnelle sans la gratter, en lui permettant de se dissoudre naturellement. La thérapie et la spiritualité peuvent nous aider à remarquer les pensées et les sensations qui constituent ensemble les émotions, nous permettant d’observer les pensées sans les croire et d’être simplement présents aux sensations sans nous tourner vers des échappatoires addictives.
La thérapie et la spiritualité s’efforcent toutes deux de voir à travers et de déconstruire les images négatives de soi et les scénarios d’autodestruction, mais la spiritualité non duelle va plus loin et déconstruit également les images positives de soi et les récits flatteurs. Elle révèle la nature illusoire de celui qui semble être au centre de ces histoires. La méditation consiste en partie à voir à travers le méditant.
En déconstruisant le « moi » apparemment séparé qui semble être au centre de notre expérience, la spiritualité invite simultanément à la découverte de la plénitude, de l’absence de forme, du « rien », du contexte plus large, de la présence consciente illimitée et fluide au sein de laquelle se déroule le film de la vie éveillée et de l’informe insondable derrière toute forme visible. S’éveiller, c’est se reconnaître comme l’océan tout entier. Cela ne signifie pas que nous devons nier être une vague, mais nous voyons que la vague est un mouvement toujours changeant, et non une chose solide ou persistante, et qu’elle n’est jamais différente ou séparée de l’océan tout entier. Cette prise de conscience met fin à la peur psychologique de la mort.
Que devriez-vous faire ?
Peut-être, simplement voir ce que vous êtes en train de faire ! Arrêtez-vous, regardez et écoutez. Explorez ce qui est. Voyez comment cette réalité vivante est réellement, au lieu de ce que vous pensez qu’elle est. Et comme je le dis toujours, choisissez ce qui fonctionne, ce qui vous libère. Cela peut changer avec le temps, et ce qui aide une personne peut ne pas en aider une autre. Vous devez trouver ce qui fonctionne pour vous dans CET instant, ici et maintenant. Et ne vous inquiétez pas de savoir si c’est « dualiste » ou « pas assez avancé ». Chaque chose a son temps et sa place. Et tout se produit de lui-même ! C’est un mouvement impersonnel de l’ensemble. L’acteur individuel, apparemment autonome, est une illusion. Rien ne peut jamais être autre chose que ce que c’est exactement. Il est impossible de se tromper. Le problème est toujours imaginaire.
Ce qui nous libère réellement
Réfléchir à tout cela, l’analyser, le comprendre sur le plan conceptuel, lire à ce sujet, en philosopher peut être utile. Mais en fin de compte, ce que l’on appelle l’éveil ou le fait d’être libre ici et maintenant consiste à aller au-delà de la pensée pour entrer dans l’actualité vivante elle-même. Plonger profondément dans l’actualité vivante — dans la présence elle-même, à la fois la présence sans forme que nous découvrons dans l’immobilité et le silence et la présence apparemment formée qui apparaît partout. Être juste cet instant, sans y penser. Bien sûr, cette réalité vivante inclut également la pensée et l’imagination, mais elle n’est plus perdue dans les histoires et les croyances ni identifiée comme le personnage principal. Elle est libre de tout cela.
Il y a une merveilleuse déclaration dans le Vedanta qui dit :
Le monde est illusoire;
Seul Brahman est réel;
Brahman est le monde.
Le monde que nous pensons être « là dehors », comme un ensemble de choses séparées, substantielles, indépendantes de l’observateur et persistantes, est une illusion. Ce monde n’est pas réel. Mais même un rêve ou une illusion a une certaine réalité. La réalité, c’est la présence. La présence, la globalité illimitée, le rien, la non-séparation, la non-substantialité, le vide — c’est cela seul qui est réel. Le monde apparemment formé n’est rien d’autre que l’unicité apparaissant comme une multiplicité, l’absence de forme apparaissant comme une forme, et, lorsqu’il est reconnu comme tel, il est réel. Les montagnes que nous voyons en rêve n’ont pas d’existence indépendante en dehors du rêve ; leur réalité est celle de la conscience qui rêve. Il en va de même pour les montagnes que nous voyons dans la vie éveillée. Il en va de même pour le personnage que nous semblons être.
Nous sommes à la fois une vague particulière et momentanée de l’océan et l’océan tout entier, éternel, intemporel, toujours présent, tout inclusif. Et la vague n’est jamais une chose solide et séparée de l’océan — c’est une illusion. Lorsque nous croyons à cette illusion, la mort peut nous sembler terrifiante. C’est comme la peur qu’avaient les gens de tomber du bord de la terre s’ils s’aventuraient trop loin en mer. Cette peur repose sur une mauvaise compréhension de la réalité.
Aucune métaphore ou analogie n’est jamais parfaite. Le mot n’est pas la chose qu’il désigne. La carte n’est pas le territoire qu’elle nous aide à naviguer. L’invitation à la spiritualité est donc toujours de poser le livre et de plonger profondément dans le territoire. À rester tranquille. S’arrêter, regarder et écouter. Être cette vaste présence à l’écoute, sans frontières ni coutures.
Pas un jour. Pas pour toujours. Pas « moi » étant « cela ». Mais ici et maintenant, en remarquant que c’est toujours ainsi. Découvrir qu’ICI, il n’y a pas de moi, pas de division, nulle part où aller, rien à devenir, rien à saisir. Il y a simplement ce moment sans fond, apparaissant sous des formes infiniment variées et changeantes, tout en étant au fond totalement immobile, silencieux et inébranlable, ne s’éloignant jamais de l’immédiateté de ce présent intemporel, éternel et infini, ici et maintenant. CELA, cette réalité vivante, est le véritable enseignant que tous les autres enseignants nous indiquent et nous invitent à découvrir.
Ne vous contentez pas des mots ou des concepts.
il vient un moment
où il faut lâcher
tous les mots,
tous les enseignements
et faire confiance à l’infini
– Billy Doyle, extrait de The Mirage of Separation (Le mirage de la séparation)
Amour à tous…
Texte original publié le 27 avril 2025 : https://joantollifson.substack.com/p/what-really-works