Note de 3M : Les expériences transcendantales, et plus particulièrement les expériences spirituelles authentiques, ne sont pas la conséquence d’un simple changement dans la chimie cérébrale ; c’est au contraire cette chimie qui découle de telles expériences. Les recherches de Blackmore et d’autres contribuent, dans une certaine mesure, à éclairer cette distinction. Lire sur ce sujet Le problème de la drogue par Robert Linssen.
Que peuvent nous apprendre les drogues sur la conscience ?
« Très récemment, j’ai eu l’occasion la plus fantastique qui soit », me dit Susan Blackmore. « J’ai été invitée à donner une conférence au Mexique sur mes dernières idées concernant la conscience, dans le cadre d’une conférence sur la cognition. Et le type qui m’a invitée m’a dit : “Eh bien, nous aurons aussi une surprise chamanique”. Il y a toutes les raisons de ne pas aller au Mexique — je suis âgée, je n’aime pas trop voyager, il y a les implications écologiques, etc. Mais une surprise chamanique ? J’y vais ».
« Il s’avère qu’il connaît très bien un chaman Huichol, et nous avons passé une… eh bien, une nuit assez indescriptible, absolument épouvantable, au cours de laquelle nous nous sommes sentis mal. Nous avons dû l’endurer. Et puis, le lendemain matin, dans une hutte de sudation… honnêtement, mon corps me disait : “Tu vas mourir, tu vas mourir, tu vas mourir” et mon cerveau me disait : “Bien sûr que tu ne vas pas mourir”. Mais les séquelles psychologiques de tout cela ont été merveilleuses. Elles ont été assez étonnantes ».
Dans l’interview de cette semaine pour Mini Philosophie, je me suis entretenu avec la célèbre philosophe et spécialiste des sciences cognitives Susan Blackmore. Nous avons discuté du panpsychisme, de l’IA et des changements de paradigme, mais nous sommes inévitablement passés à son travail et à ses réflexions sur la parapsychologie. Susan Blackmore a commencé par enquêter sur les « affirmations parapsychologiques » — expériences extracorporelles, rencontres religieuses et récits de rencontres avec des fantômes. Elle a passé une grande partie de sa carrière à démystifier ces affirmations parapsychologiques. Mais cela ne signifie pas qu’elle pense qu’il n’y a rien qui mérite d’être étudié dans les histoires d’expériences cognitives extraordinaires. En fait, Susan prend souvent diverses drogues hallucinogènes pour étudier les expériences « supercognitives », c’est-à-dire celles qui semblent vous faire sortir de vous-même.
Nous explorons ici la philosophie du trip.
Ce que les psychédéliques ne sont pas
« Ce qui ne m’intéresse pas », me dit Blackmore, « et ce que je ne veux pas lire, ce sont les affirmations de personnes qui ont eu des expériences extraordinaires. Qu’elles sont “allées ailleurs” alors qu’elles n’auraient jamais pu y aller, ou qu’elles ont vu quelque chose qu’elles n’auraient jamais pu connaître, ou que des gens sont allés au paradis et en sont revenus. J’ai lu trop de choses de ce genre. Il y a très longtemps, j’ai découvert comment fonctionnent les expériences extracorporelles et pourquoi elles n’ont pas besoin d’une explication surnaturelle au-delà du corps ».
La raison pour laquelle Blackmore se distingue de nombreux scientifiques ou philosophes sceptiques est qu’elle a commencé par être sympathique et ouverte à l’idée de la parapsychologie. Alors qu’elle étudiait à l’université d’Oxford, Blackmore a vécu une expérience extracorporelle qui lui a semblé intensément et vivement réelle. Voici comment elle raconte cet événement dans son livre Seeing Myself : The New Science of Out-of-Body Experiences:
J’étais assise avec deux amis en écoutant de la musique, et après avoir fumé un peu de haschich, j’ai commencé à dévaler un tunnel, puis à flotter au plafond, et enfin à voyager, apparemment, à travers le monde. Ce que j’ai vu pendant mes voyages était parsemé d’étrangetés, mais tout paraissait si intensément vivant et réel, et je me sentais si pleinement éveillée et consciente, que j’étais persuadée que mon âme avait quitté mon corps — et même que je survivrais à la mort physique.
L’expérience était si réelle que Blackmore s’est empressé d’étudier ce qui se passait dans le cerveau lors de telles expériences. Je suis devenue convaincue de l’existence des fantômes et des poltergeists, de la sorcellerie et de la magie, de la clairvoyance et des phénomènes psychiques. J’ai alors décidé de devenir parapsychologue et de prouver à tous les scientifiques « fermés d’esprit » qu’ils avaient tort.
Les preuves scientifiques et les arguments philosophiques semblaient dire le contraire. Plus Blackmore se penchait sur la question, plus elle se rendait compte de deux choses. La première est « l’absence totale de preuves convaincantes de l’existence d’âmes flottantes — le genre de preuves que j’ai passé tant de temps à chercher ». La seconde est qu’il existe de nombreuses et très bonnes explications neuroscientifiques à ces processus.
Pas moins réel
Blackmore apprécie toujours les expériences psychédéliques et affirme que les expériences parapsychologiques ont une grande valeur, même si elles ne sont pas la preuve de quoi que ce soit de paranormal. Comme l’écrivait Blackmore en 1987, « l’expérience elle-même n’est pas moins “réelle” que n’importe quelle autre expérience et peut même sembler l’être davantage, mais juger par rapport au stimulus physique, elle est, tout comme les illusions visuelles, erronée ». Trois décennies plus tard, la science moderne abonde dans son sens. Dans son livre Being You, paru en 2021, Anil Seth décrit la conscience comme une « hallucination contrôlée ». Dans les états spirituels, la machinerie prédictive du cerveau se recalibre, relâchant l’emprise de l’ego quotidien. Un événement chimique auto-induit ne rend pas l’expérience moins réelle, mais il recadre le sens même du mot « réel ».
Blackmore et Seth soutiennent que nos expériences conscientes, y compris les expériences spirituelles, sont des constructions générées par le cerveau qui, bien que subjectivement réelles, n’offrent jamais une représentation totalement exacte de la réalité extérieure. Mais c’est ce que le cerveau fait en permanence : il crée, filtre, interprète et manipule la « réalité ». En ce sens, les états d’euphorie spirituelle ne sont pas des défaillances du système — ils sont le système, poussé dans ses derniers retranchements. Plutôt que de les rejeter, des penseurs comme Blackmore et Seth nous invitent à considérer ces moments comme des fenêtres sur l’architecture de la conscience elle-même. Leur intensité ne prouve pas qu’ils révèlent un autre monde, mais ils peuvent révéler comment celui-ci est construit.
L’effet méditatif
Le fait de connaître les mécanismes neuroscientifiques qui sous-tendent ces expériences n’en réduit en rien l’importance ou la sensation. Au contraire, Blackmore estime que la neuroscience de ce type d’hallucinations enrichit l’expérience. Elle ajoute une couche supplémentaire à ce qui est déjà un moment très profond. Ces états « parapsychologiques » ne sont pas non plus nécessairement induits par la drogue. C’est l’une des expériences récentes de Blackmore :
Je reviens tout juste, il y a deux semaines, d’une retraite en ligne de dix jours. Elle portait sur les jhanas et la pratique des jhanas, qui sont une série de huit états de méditation de plus en plus profonds auxquels on accède par la concentration. C’est vraiment fascinant. J’en ai vécu un ou deux spontanément et dans d’autres situations.
Mais je suis vraiment fasciné par la neuroscience de ce qui se passe dans notre cerveau et produit cela. L’enseignant des Jhanas pense que le premier Jhana, qui invoque en quelque sorte cette « énergie ». Il y a toutes ces histoires effrayantes à propos d’énergies subtiles, de chakras et d’autres choses de ce genre, mais il pense — le vrai enseignant pense — qu’il s’agit d’une poussée de dopamine auto-induite, qui se décompose ensuite en neuroadrénaline et produit l’étape suivante. J’adore l’idée qu’il puisse y avoir des explications neuroscientifiques à ces phénomènes.
Pour être honnête, je me serais autrefois décrit comme l’un de ces scientifiques « fermés d’esprit » qui se moquent des affirmations parapsychologiques. Mais au fil de mon entretien avec Blackmore, j’en suis venu à apprécier les extases spirituelles pour ce qu’elles sont — non pas comme la preuve d’un royaume supérieur, mais comme un accès plus profond au nôtre. Le cerveau, dans les états de méditation, de rituel ou sous psychédéliques, n’est pas un portail vers le divin, mais il nous permet de voir les mécanismes de la perception elle-même.
Le travail de Blackmore ne tue pas le mystère, il le déplace. Le fait que l’émerveillement, l’unité ou la dissolution de l’ego puissent être attribués à des cascades neurochimiques ne les rend pas dénués de sens. Au contraire, cela suggère que la transcendance est une caractéristique native de la conscience humaine, et non un bogue, et que nos moments les plus profonds pourraient être le fait d’un cerveau qui entrevoit brièvement sa propre architecture et la prend pour le paradis.
Jonny Thomson est le créateur du réseau social Mini Philosophy. Il est l’auteur de trois livres qui ont fait l’objet de best-sellers internationaux. Il est également le philosophe résident de Big Think. Il est connu dans le monde entier pour rendre la philosophie accessible, captivante et amusante.
Texte original publié le 2 avril 2025 : https://miniphilosophy.substack.com/p/how-the-brain-creates-heaven-the