Traduction libre
2/07/2023
Une brève introduction
Le Dr Quinn est membre de la faculté de recherche du département des sciences cognitives de l’université de Californie à San Diego, où elle travaille en tant que neuroscientifique comportementale spécialisée dans les enregistrements électrophysiologiques de l’activité cérébrale chez les rats. Elle a obtenu un doctorat en philosophie de l’esprit et en sciences cognitives à l’université de l’Arizona en 1999. Sa thèse portait sur la conscience et l’explication scientifique. Elle a obtenu une bourse postdoctorale de l’Institute for Neural Computation de l’UCSD pour étudier l’activité cérébrale de rats effectuant des tâches d’apprentissage et de mémoire, puis a obtenu un poste de chercheur qu’elle occupe depuis plus de 20 ans.
Dans cet essai courageux et très personnel, Laleh Quinn nous fait part de son cheminement depuis le matérialisme jusqu’à l’ouverture à la possibilité que des principes d’organisation acausaux, transpersonnels et semblables à l’esprit existent dans la nature. Les événements qui ont conduit à cette ouverture vous étonneront. Nous saluons la Dr Quinn pour sa sincérité, son intégrité et son engagement envers la vérité.
Dans son ouvrage de référence, « Synchronicity », Jung plaide en faveur d’un quatrième principe d’organisation à l’œuvre dans l’univers — à côté de l’espace, du temps et de la causalité. Comme Jung l’a lui-même expérimenté, certains événements vécus par l’humanité ne peuvent être expliqués sur la base des trois premiers principes, et il doit donc y en avoir un quatrième. Ce quatrième principe est ce que Jung appelle la « synchronicité ». Il l’a défini comme un principe « acausal », en ce sens qu’il ne semble pas être régi par la causalité telle qu’elle est normalement définie dans le modèle scientifique standard.
Jung décrit plusieurs cas d’expériences synchronistiques qui ne peuvent être expliquées par des causes physiques. L’un des exemples les plus célèbres est celui du scarabée : alors qu’il s’occupait dans son cabinet d’une patiente qu’il qualifie de trop rationnelle et qui n’avait pas encore accédé à la réalité profonde de sa psyché, elle raconta un rêve qu’elle avait fait la veille au soir et qui concernait un bijou en forme de scarabée d’or. À ce moment précis, un scarabée aux teintes vertes et dorées s’est envolé dans le cabinet. Jung déclara alors : « Voici votre scarabée » : « Voici votre scarabée ». La patiente est immédiatement sortie de sa vision étroite du monde.
Cet exemple est remarquable, car il semble aller à l’encontre de ce que l’on peut considérer comme une coïncidence normale. Les coïncidences se produisent tout le temps, mais leur probabilité d’occurrence varie. Ce qui est au cœur de l’insistance de Jung sur le fait qu’au moins certaines coïncidences ne peuvent être expliquées par le simple hasard, c’est une violation apparente de ces probabilités. Il peut s’agir d’une coïncidence si mon ami et moi décidons de porter des chemises rouges et des jeans sombres le même jour ; cependant, discuter d’un rêve de scarabée d’or et assister immédiatement à l’apparition d’un scarabée d’or — surtout si ces apparitions sont extrêmement rares, comme c’était le cas dans l’environnement de Jung — semble indiquer un autre niveau de « coïncidence ». Pour Jung, ce sont là les véritables synchronicités. Il y a quelque chose dans cette conjonction d’événements qui va bien au-delà de notre compréhension normale du fonctionnement de l’univers ; bien au-delà des événements fortuits normaux régis par les lois de la causalité physique. Après tout, ce n’est pas la discussion d’un rêve qui a provoqué l’arrivée du scarabée à la fenêtre. De plus, cette synchronicité était très significative pour le patient.
Nous sommes nombreux à avoir vécu ce type d’expériences extraordinaires dans notre vie, mais nous avons tendance à les considérer comme des coïncidences normales ou, au mieux, à les considérer comme des anomalies qui doivent avoir une explication scientifique appropriée que nous ne comprenons pas encore. Des expériences telles que penser à quelqu’un que l’on n’a pas vu depuis des années et se faire appeler le lendemain sont probablement arrivées à la plupart d’entre nous, mais si vous êtes comme moi — du moins l’ancien moi —, vous éprouverez un frisson d’excitation face à de telles coïncidences, puis vous les oublierez rapidement. Pour Jung, cependant, le fait d’être attentif à de telles synchronicités va bien au-delà du sentiment d’excitation. Pour lui, cela nous permet d’accéder à l’une des forces les plus importantes de l’univers et de comprendre qu’au cœur de toute chose se trouve le sens. Comme il l’affirme dans « The interpretation of Nature and the Psyche (L’interprétation de la nature et de la psyché) »,
« la synchronicité… signifie l’occurrence simultanée d’un certain état psychique avec un ou plusieurs événements extérieurs qui apparaissent comme des parallèles significatifs à l’état subjectif momentané ». (p. 36)
Pour parvenir à comprendre le sens qui sous-tend la réalité, nous devons d’une manière ou d’une autre surmonter le préjugé naturel que nous avons lorsqu’il s’agit de croire en un principe acausal. Pour beaucoup d’entre nous, y compris moi-même pendant la majeure partie de ma vie d’adulte, je n’aurais pas considéré l’incident du scarabée comme une preuve de quelque chose de mystique ou de significatif. Comme beaucoup d’autres, je l’aurais peut-être trouvé fascinant et intéressant au début, mais je serais ensuite retourné à la vie normale ; une sorte de balayage mental sous le tapis. D’une certaine manière, c’est plus facile que d’avoir à accepter une nouvelle vision du monde. Mais, pour Jung, le fait de balayer sous le tapis et de revenir à une normalité confortable implique de passer à côté de tout le sens de l’existence.
Alors, comment pouvons-nous mieux accéder au niveau de signification que les véritables synchronicités sont capables de nous fournir ? Comment dépasser les blocages sceptiques qui sont notre tendance naturelle ? Pour moi, neuroscientifique imprégné de la méthode scientifique et du matérialisme rationnel, le chemin a été difficile. Il a fallu une profonde tragédie personnelle pour que je commence à expérimenter et à prêter attention à l’immense signification des synchronicités et que j’en vienne à croire en leur légitimité. Si je n’avais pas eu les expériences personnelles que j’ai vécues, il est fort probable que cette foi me ferait encore défaut.
Peu après la mort de mon meilleur ami et collègue depuis vingt ans, j’ai commencé à vivre des expériences très inhabituelles qui m’ont fait soupçonner qu’il était d’une manière ou d’une autre encore près de moi. En tant que sceptique et méfiante à l’égard des personnes qui prétendent pouvoir parler aux morts, je n’étais pas du tout à l’aise avec cette idée, c’est le moins qu’on puisse dire. Et pourtant, j’étais extrêmement curieuse. Pourrait-il vraiment être encore là d’une manière ou d’une autre ? J’ai commencé à faire mes propres expériences pour me prouver qu’il l’était. J’ai procédé de plusieurs manières. L’une d’elles consistait à lui demander, en me réveillant le matin, des images dans mon esprit que je rencontrerais plus tard dans la journée. La première fois que j’ai fait cela, j’ai vu l’image d’un vieil avion des frères Wright. Lorsque je suis allée courir plus tard dans la matinée, j’ai regardé le toit d’une maison devant laquelle j’étais passée de nombreuses fois et là, attachée au toit, il y avait une petite réplique de ce type d’avion. Bien que cela soit impressionnant, j’ai pu me demander si l’information venait de lui. Peut-être que j’avais inconsciemment vu cet avion, mais que j’avais oublié, et que j’avais mis cette image dans mon esprit moi-même. J’ai eu d’autres expériences comme celle-ci, mais je n’étais toujours pas convaincue. Pour en avoir le cœur net, j’ai essayé une autre méthode : demander des signes spécifiques de sa part pour me faire savoir qu’il était toujours là.
J’ai été submergé par la réponse. Il y a eu tant de moments bouleversants où je demandais que l’on place quelque chose de particulier devant moi et où je le recevrais. J’hésitais encore à ébranler ma façon matérialiste de comprendre le monde. Mais une série de signes que j’ai reçus a finalement détendu mon esprit logique et m’a permis de me débarrasser des derniers vestiges de doute : je roulais vers le nord, de San Diego à la Bay Area, pour rendre visite à mon père au centre de soins palliatifs. Sur l’autoroute, j’ai demandé à mon collègue décédé de m’envoyer un signe indiquant qu’il était près de moi. Je lui ai dit que la nature du signe n’avait pas d’importance, mais qu’il s’agissait simplement de quelque chose que je comprendrais.
Juste après avoir posé la question, j’ai entendu des cliquetis, puis la chanson « Hello it’s Me (Salut, c’est moi) » est passée à la radio. Cela m’a secoué. Est-ce qu’il disait salut ? Je n’en étais pas sûre. Ayant besoin de plus de preuves, j’ai demandé d’autres signes. C’est alors qu’une voiture m’a dépassé avec une plaque d’immatriculation portant l’inscription Camelot et un cœur à la place du « e ». Cela a été très significatif pour moi, et ce pour deux raisons. Premièrement, je savais que Camelot était associé au roi Arthur. Cela me rappelait le surnom (Wort) que mon père — qui adorait les légendes arthuriennes — m’avait donné, à savoir le surnom que Merlin avait donné au roi Arthur lorsqu’il était enfant. Ensuite, cela m’a également rappelé la dernière fois que j’ai rendu visite à mon collègue et qu’il m’a emmené dans sa boulangerie préférée, « King Arthur’s flour » (la farine du roi Arthur). Tout cela était très significatif pour moi, mais je voulais encore plus de preuves. Je lui ai donc demandé à haute voix : « Si c’était toi, je veux que la prochaine chanson à la radio contienne le mot “Knights (chevalier)” ». Amusant, je pensais à la chanson « Knights in white Satin » (amusant parce que plus tard, j’ai appris que ce n’était pas « Knights », mais « Nights » en satin blanc). J’étais donc là, attendant que « Nights in white satin » passe miraculeusement à la radio, mais cela ne s’est pas produit. Au lieu de cela, la chanson suivante qui est passée était une chanson de Neil Young que je n’avais pas entendu depuis de nombreuses années, intitulée « After the Gold Rush » (Après la ruée vers l’or). Dès qu’elle a commencé à jouer, j’ai eu un frisson et j’ai su : la première ligne de la chanson est « Well, I dreamed I saw the knights in armor coming sayingin’ something about a queen » (Eh bien, j’ai rêvé que je voyais les chevaliers en armure arriver en disant quelque chose à propos d’une reine).
Je ne peux pas décrire le sentiment que j’ai ressenti à ce moment-là, ce frisson absolu de découverte et de compréhension, ce sentiment d’expansion et d’excitation. Ce n’était pas quelque chose que je pouvais ignorer, nier ou balayer sous le tapis. D’autres choses sont arrivées, mais c’était comme une cerise sur le gâteau. En chemin, j’ai croisé deux camions qui étaient des camions de « Knight Transportation ». Puis, lorsque je suis arrivé chez ma famille, deux livres ont été placés face à face sur la bibliothèque de la chambre dans laquelle je dormais : tous deux portaient le mot « Knight » dans le titre. À côté de ces deux livres, également tournés vers l’extérieur, se trouvait le livre de Richard Feynman « The Meaning of it All » (Le sens de tout cela). À ce moment-là, je flottais, quelque part entre notre monde et le leur, ressentant la magie et l’émerveillement que je ne m’étais pas permis de ressentir auparavant. Aucune rationalisation ne pouvait pénétrer cette nouvelle connaissance. La probabilité que ces chaînes de signes — et la spécificité des signes après les avoir demandés — soient dues à une simple coïncidence était astronomiquement faible. En tant que scientifique utilisant des méthodes statistiques pour montrer la probabilité des hypothèses, je savais que la probabilité que ce qui s’est produit soit dû à une causalité normale était au moins une sur mille milliards. Il y a de fortes chances qu’elle soit beaucoup plus improbable que cela. Et comme tout bon scientifique se doit de le faire, j’ai accepté que mon hypothèse de travail, à savoir que mon collègue m’envoyait un message indiquant qu’il était toujours là, d’une manière ou d’une autre, fût validée.
Je considère ce type d’expérience comme la quintessence de la synchronicité, au sens où Jung l’entend. Non seulement l’improbabilité de cette chaîne d’événements, mais aussi la signification profonde qu’elle recèle, à la fois pour mon ami décédé et pour mon père bientôt décédé, m’ont profondément marqué. Mais je comprends aussi que les preuves anecdotiques sont très difficiles à accepter. Je ne l’aurais pas accepté si cela ne m’était pas arrivé. Les implications sont trop importantes, si elles sont erronées. Cela ouvre la possibilité d’un univers qui n’est pas régi par des lois rationnelles telles que nous les connaissons. Elle ouvre la possibilité que les phénomènes parapsychologiques soient vrais. Je comprends très bien ce qu’implique le fait de s’ouvrir à une réalité vaste et apparemment insensée. C’est comme si on nous enlevait le plancher, que l’on jetait de côté tout ce que nous avions l’habitude de « savoir ». Mais j’ai compris que cela pouvait aussi être une grande opportunité ; une opportunité de suspendre volontairement notre incrédulité pendant un moment et d’envisager d’autres possibilités, et de voir si ces possibilités valent le risque encouru. Il semble qu’il y ait là un choix que nous devrions envisager avant de rejeter d’emblée le principe de Jung.
Existe-t-il un moyen d’aider à faire ce choix ? Blaise Pascal, brillant mathématicien et écrivain catholique français du XVIIe siècle, s’est efforcé de faire de la croyance en Dieu un choix rationnel. Lorsque j’ai commencé à étudier la philosophie, on m’a parlé du célèbre pari de Pascal. Cela m’a intrigué, car j’ai été élevée dans un foyer religieux, mais j’ai rejeté la religion organisée dès mon plus jeune âge, estimant déjà à l’époque que la « foi » n’était pas une raison suffisante pour croire en quelque chose. Pascal a proposé une sorte de calcul, ou d’analyse coût-bénéfice, en plus de la foi, pour aider ceux qui ont besoin de plus. Il a présenté une matrice de possibilités liées à la croyance en Dieu et nous a demandé de considérer ces quatre options : (1) Dieu existe ou (2) n’existe pas. Et soit (3) nous croyons en Dieu, soit (4) nous n’y croyons pas. Les ramifications des options, selon Pascal, sont présentées dans le tableau ci-dessous.
-
Oui
Non
Dieu Existe
Non
perte de temps et d’efforts
temps dépensé utilement
Oui
Salut éternel
Damnation éternelle
Ici, il semble clair que le choix « rationnel » est de croire en Dieu, qu’il existe ou non. En pesant le pour et le contre, la décision est devenue évidente pour Pascal. Un peu de temps et d’efforts perdus ne valent pas la damnation éternelle. Bien que le pari de Pascal ait un aspect catholique redoutable et qu’il ne semble pas s’appliquer à beaucoup d’entre nous, nous pouvons toujours l’utiliser pour délimiter les scénarios possibles dans le cadre de notre objectif de croyance dans les synchronicités acausales jungiennes. Supposons que notre matrice de décision se compose des éléments suivants : (1) les synchronicités existent, (2) les synchronicités n’existent pas, (3) nous y croyons, et (4) nous n’y croyons pas. Comment pourrions-nous remplir notre matrice ?
Tout d’abord, il y a le cas où nous croyons aux synchronicités alors qu’elles n’existent pas. Quel est le prix à payer pour croire que les « coïncidences » sont significatives alors qu’elles ne le sont pas ? Cela peut nous conduire à succomber à une forme de pensée magique alors qu’il n’y a pas de magie. Nous risquons d’être ridiculisés par nos pairs ou pire encore, par nous-mêmes. En tant qu’universitaire, c’est la situation que je craignais le plus. Croire en quelque chose d’« absurde » ou d’« irrationnel » peut indiquer que je suis moins intelligente que mes pairs, ou au mieux mentalement instable, ce qui, pour de nombreux universitaires, est préférable à un manque d’intelligence. De nombreux grands penseurs, dont Jung lui-même, ont lutté contre la peur de l’irrationalité.
Que se passe-t-il si les synchronicités n’existent pas et que nous n’y croyons pas ? Nous pourrions avoir le sentiment d’être justifiés, sachant que nous n’avons pas été crédules et que nous avons correctement adhéré à un état d’esprit rationnel.
Mais supposons que les synchronicités existent et que nous y croyons. Cela pourrait conduire à une compréhension profonde de la réalité où nous avons puisé dans quelque chose de beau et de significatif, apportant à notre vie une profondeur de connaissance et de compréhension que nous n’aurions pas pu avoir autrement.
Enfin, si les synchronicités existent et que nous n’y croyons pas, cela peut avoir pour conséquence de nous faire perdre l’accès au véritable sens de notre vie.
C’est une chose de se faire dire que le choix rationnel est de croire en quelque chose, c’en est une autre d’y croire réellement, même si l’on en a envie. Lorsqu’on lui demanda comment se forcer à croire si ce n’est pas déjà fait, Pascal conseilla de faire semblant au début. Passez du temps avec des personnes religieuses, priez Dieu, agissez comme si c’était vrai et cela finira par devenir une seconde nature. Peut-être pouvons-nous suivre son conseil et « faire semblant » au début, et voir ce qui se passe. Une façon de commencer est de faire des recherches et des expériences, comme je l’ai fait. Comprenez que le fait de rejeter une hypothèse d’emblée est anti-scientifique. Si vous voulez vraiment connaître la vérité, vous devez vous consacrer à une recherche rigoureuse sur le sujet.
Il est ironique de constater que de nombreux scientifiques matérialistes n’ont pas fait de recherches sur les idées qu’ils dénoncent. Les hypothèses concernant des phénomènes acausaux tels que la synchronicité, la perception extrasensorielle, la télépathie, la médiumnité, les capacités psychiques de toute sorte, pour ce type de personne, ne méritent pas d’être analysées correctement. Elles ne valent pas la peine d’être analysées du tout. Pour eux, elles sont fausses, a priori. En tant que scientifique, je trouve cela inacceptable si nous sommes vraiment à la recherche de la vérité. Alors, lancez-vous et tentez au moins de découvrir, même si c’est difficile au début. Aborder la possibilité des synchronicités de manière logique et rationnelle pourrait vous amener à découvrir qu’elles existent et, ainsi, vous donner les prémices d’une existence beaucoup plus significative. Ouvrez vos yeux et votre esprit à une nouvelle compréhension et voyez ce que Jung a compris, à savoir que « la synchronicité est une réalité toujours présente pour ceux qui ont des yeux pour voir ».
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/how-a-neuroscientist-came-to-embrace-the-reality-of-acausal-synchronicities/reading/