Steven Pashko, PhD, est un psychologue agréé (à la retraite) possédant des décennies d’expérience en recherche sur la pharmacologie du système nerveux central et en méditation zen. Ses travaux explorent les limites des modèles conceptuels dans la compréhension de la conscience, du bien-être et de l’identité humaine. Il a écrit de nombreux articles de recherche sur l’amélioration des résultats en matière de santé et est l’auteur de The Hero’s Gift: A Journey to the Inconceivable, un roman paru à la fin de 2025 qui examine les bienfaits de la pleine conscience et de la méditation — la conscience non déformée de la réalité — à travers la forme narrative du voyage du héros.
La recherche de l’authenticité échoue parce que nous la menons au mauvais endroit : la pensée elle-même. Le fossé épistémique, c’est-à-dire l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle, produit le sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence fait défaut, une tension qui sous-tend une grande partie du questionnement existentiel. Lorsque les représentations sont confondues avec la réalité, trois formes omniprésentes de souffrance s’ensuivent : la peur de la mort, la violence et l’orgueil. Chacune d’entre elles se dissout lorsque l’erreur est reconnue. Mais la reconnaissance seule s’estompe ; seul un détachement soutenu de l’identification conceptuelle permet de transformer cette prise de conscience en expérience vécue, affirme Steven Pashko.
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Décrivez-moi le goût du chocolat. Vous le connaissez avec une certitude absolue. Pourtant, vous ne pouvez pas transmettre cette connaissance à quelqu’un qui n’y a jamais goûté. Des mots comme « sucré », « riche » ou « légèrement amer » ne capturent que certains aspects du goût, ils ne transmettent pas l’expérience elle-même.
Il en va de même pour la couleur bleue, l’odeur d’une rose ou le son d’un violon. Le langage ne peut pas les saisir. Ce n’est là qu’un des problèmes structurels du langage. D’autres incluent son incapacité à transmettre la totalité, son besoin d’un contexte pour spécifier quoi que ce soit et son utilisation de la représentation catégorielle pour indiquer ce qui est particulier (par exemple, un arbre).
C’est ce qu’on appelle le fossé épistémique : l’incapacité des concepts à saisir la réalité expérientielle. Le décalage qui en résulte produit un sentiment persistant que quelque chose de fondamental dans l’existence ne va pas, une tension qui se manifeste souvent sous forme d’angoisse existentielle ou de remise en question.
Le côté conceptuel
Nous vivons presque entièrement du côté conceptuel de cet écart : dans le langage, dans le récit, dans le commentaire mental incessant qui nous accompagne du réveil au sommeil. Nous acceptons ce flux de concepts comme réel et nous nous prenons pour l’histoire que nous racontons sur nous-mêmes.
L’erreur n’est pas que les concepts existent, mais que nous les prenons pour la réalité de ce que nous sommes. Cet outil fonctionne à merveille pour s’orienter, planifier et communiquer. Mais nous l’avons utilisé pour une tâche qu’il ne peut pas accomplir : identifier ce que nous sommes ou qui nous sommes. Nos identités conceptuelles, celles d’être parent, d’avoir une certaine inclination culturelle, d’être un travailleur acharné, ne sont vraies qu’au niveau fonctionnel. Pourtant, nous passons notre vie à défendre et à renforcer la position d’une entité temporaire qui n’existe que dans le langage.
Pendant ce temps, le côté expérientiel de l’écart, la conscience sous sa forme libre de tout concept, a été récupéré par le langage et passe inaperçu. C’est comme regarder un film (les concepts) avec une telle intensité que l’on en oublie que l’on est assis devant un écran (la conscience). Le drame semble réel. Mais l’écran était là avant le début du film. Il reste inchangé par ce qui s’y déroule et sera toujours là après le générique.
Ce que vous êtes réellement
La question n’est pas de savoir si la conscience existe : vous êtes conscient en ce moment même, en lisant ces mots. La question est de savoir si la conscience ou son contenu conceptuel constitue ce que vous êtes fondamentalement. Quatre observations permettent de répondre à cette question.
Premièrement : le sujet ne peut pas être son propre objet. Lorsque vous pensez « Je réussis », quelque chose est conscient de cette pensée. Essayez d’observer l’observateur. Vous ne le pouvez pas. Tout ce que vous trouvez est un autre objet dans la conscience : une autre pensée, une nouvelle image, une sensation différente. Le sujet n’est pas un objet conceptuel. Gallagher [1] et Epstein [2,3] décrivent un sentiment d’être pré- réflexif d’être qui précède toute représentation conceptuelle de soi. L’asymétrie est inévitable : le concept de soi dépend de la conscience ; la conscience consciente ne dépend de rien.
Deuxièmement : la conscience persiste lorsque les concepts disparaissent. Les athlètes en état de flux ne font état d’aucun moi séparé, seulement d’une action-conscience unifiée [4]. Les enfants de moins de deux ans ont une expérience riche avant même que leur concept de soi ne se développe [5]. La méditation profonde implique une conscience sans aucune conceptualisation [6]. Le schéma reste cohérent : la conscience reste présente tandis que le concept de soi est absent.
Troisièmement : la conscience est sans effort ; les concepts de soi sont épuisants. Remarquez combien d’énergie vous consacrez au maintien de votre image : décider de ce qui est important, vous comparer aux autres, défendre des positions qui changent avec le temps. Hayes, Strosahl et Wilson [7] appellent cela la « fusion cognitive » : traiter les pensées comme littéralement vraies et définissant le soi. La conscience, en tant qu’état fondamental, n’a pas besoin d’être entretenue. Le maintien des concepts de soi est épuisant.
Quatrièmement : la conscience n’est pas modifiée par son contenu. Qu’il s’agisse de pensées heureuses, de pensées tristes, de plaisir ou de douleur, la conscience les reçoit toutes sans être altérée. Roberts et Mroczek [8] suggèrent que les aspects de la personnalité changent considérablement au cours d’une vie. Les souvenirs se mettent à jour, les opinions s’inversent et les préférences changent. Pourtant, la conscience dans laquelle tout cela se produit reste qualitativement identique à celle qui était présente dans vos premières expériences. Cela est important, car l’identité, par définition, nécessite une persistance, quelque chose qui reste identique au fil du temps. Si l’identité résidait dans la personnalité ou la mémoire, elle se dissoudrait et devrait être reconstituée à chaque changement. Vous seriez une personne différente chaque décennie, chaque année, chaque instant. Seule la conscience répond à ce critère. L’identité conceptuelle échoue à satisfaire cette définition.
Ces observations pointent dans une seule direction : ce que vous êtes fondamentalement, c’est la conscience, et non son contenu conceptuel.
La nature de la conscience
Si la conscience est ce que vous êtes, qu’est-elle ? Comme elle se situe du côté expérientiel du fossé épistémique, une réponse conceptuelle est impossible. Mais trois caractéristiques apparaissent lorsque vous y regardez de plus près.
Elle est intelligente. Vous créez de la musique jazz en direct sur un violoncelle. Vous frappez une balle rapide avant que la pensée n’intervienne. Vous percevez l’humeur de quelqu’un sans savoir comment. Vous parlez sans planifier chaque mot, découvrant ce que vous voulez dire au fur et à mesure que vous le dites. C’est la conscience qui fonctionne sans médiation conceptuelle. La Déclaration de Cambridge sur la conscience [9] note que des animaux dont l’architecture neuronale est très différente de celle des humains, et même ceux qui n’ont pas de cerveau au sens conventionnel du terme, font preuve d’un comportement intelligent. L’intelligence n’a pas besoin de concepts ; elle les précède. La sagesse naît de la conscience et se traduit en pensée, et non l’inverse.
Elle est intemporelle. Votre personnalité est apparue vers l’âge de deux ans avec le langage [réf 5]. Elle prendra fin à votre mort. Mais remontez dans vos souvenirs : la conscience présente dans vos premiers souvenirs est qualitativement identique à la conscience qui lit cette phrase. Des décennies de contenu se sont écoulées ; la qualité de la connaissance n’a pas vieilli. Travis et Shear [10] rapportent que les méditants de longue date font état d’expériences d’intemporalité. Il s’agit d’une observation phénoménologique, et non d’une affirmation métaphysique. Pendant la vie éveillée, la conscience ne montre aucun signe de naissance, de changement ou de mort. Lorsque l’on ne s’appuie pas sur le concept du temps, l’intemporalité apparaît.
Elle est universelle, sans localisation. Ici, le fossé épistémique impose l’humilité. Malgré des décennies de recherche, personne ne sait si ou comment la matière produit le sentiment d’être conscient. Koch et al. [11] reconnaissent que la question fondamentale reste ouverte. L’hypothèse selon laquelle le cerveau produit la conscience n’est pas un fait établi, bien qu’elle soit l’hypothèse dominante dans la science occidentale. William James [12] proposa une alternative : le cerveau pourrait fonctionner comme un récepteur de la conscience plutôt que comme son producteur. Koubeissi et al. [13] ont découvert que la stimulation d’une région du cerveau appelée claustrum perturbe de manière réversible la conscience ; pourtant, perturber un récepteur aurait le même effet que perturber un générateur. Si la conscience est non conceptuelle, le concept de localisation ne s’appliquerait pas à elle. Ce qui n’a pas de localisation ne peut être confiné au cerveau ou à quoi que ce soit d’autre. Si la conscience n’est pas produite, mais reçue, ou si elle est omniprésente, le fondement fondamental à partir duquel la matière émerge [14], le terrain de jeu, est plus égal qu’on ne le suppose généralement. La conscience derrière vos yeux peut être qualitativement identique à la conscience de tout être sensible. Il ne s’agirait pas de « ma » conscience par opposition à « la vôtre », mais de la conscience comme une chose unique sans contrepartie.
Pourquoi souffrons-nous ?
Le fossé épistémique a des conséquences. Les concepts ne saisissent pas la réalité ; ils la transforment et la déforment. Ils regroupent des détails en catégories, découpent l’unité en divisions et ne parviennent pas à transmettre l’expérience directe. Des problèmes surviennent lorsque nous confondons ces représentations avec la chose elle-même et que nous défendons ensuite notre point de vue contre la réalité non conceptuelle qui refuse de s’y conformer. Ce conflit génère trois formes de souffrance qui imprègnent la vie humaine.
Nous craignons la mort. Si vous êtes votre histoire, vos souvenirs, votre personnalité, alors la mort est l’anéantissement. Cette peur est à l’origine de tout, de la distraction chronique à l’hypocondrie en passant par la construction frénétique d’un héritage. Elle découle de ce que nous avons cru à tort être.
Nous commettons des actes de violence. L’identité conceptuelle est intrinsèquement délimitée. Identifiez-vous comme « moi » et vous n’êtes immédiatement plus « vous ». Cela crée une séparation, et la séparation crée une menace. Tout ce qui se trouve en dehors de la frontière peut nuire à ce qui se trouve à l’intérieur. Des nations se forment, des tribus se regroupent et des ennemis sont fabriqués, tout cela à partir de la structure même de l’identité conceptuelle. La capacité de violence est inhérente à l’identification aux concepts.
Nous nous enflons d’orgueil. L’identité conceptuelle revendique la propriété de ce qu’elle n’a pas produit. Une intuition surgit — d’où, vous ne le savez pas — et, immédiatement, le moi construit revendique : « J’y ai pensé ». Mais les intuitions naissent de la conscience, et non du moi construit qui les revendique après coup. L’orgueil provient d’une mauvaise attribution, fondée sur l’erreur d’identification.
Ce ne sont pas des défauts de caractère. Ce sont les conséquences structurelles du fait de vivre du côté dépendant de la représentation du fossé épistémique, du fait de prendre les concepts au pied de la lettre, d’être en conflit avec la réalité. La souffrance découle de la mauvaise identification.
Les trois libérations
L’inverse est également vrai. Si vous reconnaissez ce que vous êtes réellement — la conscience, et non son contenu —, les trois formes de souffrance perdent leur fondement et l’alignement avec la réalité est rétabli.
La mort perd son caractère terrifiant. Ce que vous êtes fondamentalement est non conceptuel. La conscience existe au-delà du temps, qui est lui-même un concept. Vous n’avez jamais fait l’expérience de son commencement ou de sa fin, non pas parce que votre mémoire est défaillante, mais parce que l’expérience nécessite la conscience. Les contenus de l’expérience mourront : le corps succombera, l’histoire prendra fin et la personnalité se dissoudra. Pourtant, ce que vous êtes véritablement ne montre aucun signe de naissance, de vieillissement ou de mort, demeurant constant.
La violence perd son fondement. La conscience n’a pas de frontières inhérentes. Elle ne se trouve pas d’un côté d’une ligne, tandis que les menaces existeraient de l’autre. Dans l’expérience humaine, la reconnaissance que la conscience est continue, sans limites et universelle affaiblit la base de la haine. Les désaccords persistent et les limites pratiques restent nécessaires, mais attaquer autrui revient à attaquer sa main gauche avec sa main droite.
L’orgueil s’effondre. Si la sagesse découle de la conscience plutôt que du soi conceptuel, il n’y a rien de personnel à revendiquer. L’intelligence continue de fonctionner et les intuitions continuent d’apparaître. Mais l’inflation de l’ego, la souffrance de la comparaison et le besoin d’être spécial se dissolvent lorsque vous reconnaissez que la valeur provient de ce que vous êtes, et non du soi qui la revendique. L’illusion de la possession prend fin, mais la personne demeure capable.
Ces libérations ne s’arrêtent pas à vous. Lorsque vous ne craignez plus la mort, vous cessez de vous accrocher aux autres pour vous sentir en sécurité. Lorsque vous ne voyez plus la séparation, vous cessez d’apparaître comme une menace. Lorsque l’orgueil s’effondre, vous ne rivalisez plus pour prouver votre valeur ou revendiquer le mérite. Vous devenez quelqu’un qui n’est plus perçu comme une menace. L’accord avec la réalité s’étend au-delà de votre propre expérience. Les autres se détendent en votre présence, non pas parce que vous essayez de les calmer, mais parce que vous n’êtes plus en conflit.
Ces libérations sont la conséquence naturelle de la correction d’une erreur, les symptômes d’une congruence rétablie avec la réalité expérientielle. La reconnaissance de cette congruence change tout.
Pourquoi les traditions convergent
Le fossé épistémique explique quelque chose qui serait autrement déroutant : pourquoi chaque culture humaine a développé indépendamment des traditions contemplatives menant à la même reconnaissance. Les humains ont toujours senti l’incongruité et ont toujours cherché à la corriger.
Lorsque vous rencontrez directement la conscience, vous ne pouvez pas transmettre ce que vous avez trouvé. Le langage existe du côté conceptuel du fossé ; la reconnaissance se produit du côté expérientiel. Des mots tels que « conscience », « awareness » ou « présence » sont des indicateurs conceptuels de ce qui ne peut être que vécu.
Comme les concepts ne peuvent pas saisir la réalité non conceptuelle, les traditions contemplatives s’appuient sur des pratiques — méditation, prière, chant, rituel — qui apaisent l’esprit et ouvrent la conscience à une expérience directe au-delà des mots. Ces pratiques existent pour faciliter la réalisation de la réalité non conceptuelle et pour en faire une expérience vécue grâce à un désintérêt soutenu pour la pensée.
La convergence entre les cultures — des traditions qui ne se sont jamais influencées mutuellement, mais qui sont arrivées au même résultat en utilisant des pratiques qui apaisent l’esprit, telles que le silence verbal, la danse tournoyante, le chant d’hymnes ou la récitation de mantras — constitue une preuve convaincante. Ces pratiques ont permis à des pratiquants d’horizons divers de rencontrer la même réalité que le langage ne peut saisir.
La reconnaissance
Rien dans cet article n’exige de croyance. Il faut simplement regarder.
Vous savez déjà que vous ne pouvez pas transmettre le goût du chocolat, le fossé épistémique est évident une fois qu’il est souligné. Vous savez déjà que la conscience est présente à l’instant même, avant toute pensée à son sujet. Vous savez déjà que le contenu de votre esprit a changé continuellement, tandis que quelque chose est resté constant.
Le basculement ne va pas de l’ignorance vers la connaissance. Il consiste à cesser de regarder dans la mauvaise direction pour regarder dans la bonne direction. Vous avez passé votre vie à regarder le film. La suggestion ici est de remarquer l’écran et, ce faisant, de prendre conscience de votre véritable perspective.
Cela ne nécessite pas d’abandonner la pensée conceptuelle. Les concepts restent nécessaires pour communiquer, planifier et naviguer dans le monde. Le changement consiste à les reconnaître comme des instruments grossiers plutôt que comme des outils raffinés. Les intérêts et la personnalité s’apparentent davantage à des vêtements : utiles, changeants, et ne représentant pas qui vous êtes.
Mais la reconnaissance seule ne persiste pas. L’attrait de la conceptualisation est généralement beaucoup trop fort. Prenons le mot « profond ». Vous pouvez apprendre sa définition dans un dictionnaire ou approfondir cette compréhension au fond d’une piscine. Mais en vous tenant au bord du Grand Canyon, vous comprenez ce que signifie réellement « profond », d’une manière qui peut vous faire monter les larmes aux yeux. Cette reconnaissance s’estompe. Le souvenir s’estompe. Quelques semaines plus tard, « profond » redevient une abstraction. Ce n’est qu’en y retournant encore et encore que la reconnaissance s’incarne.
Le même mécanisme s’applique ici. Vient d’abord la reconnaissance : la conscience est vue comme distincte de son contenu. Puis vient la réalisation : la conscience est comprise comme l’identité fondamentale de l’individu, et non comme le soi conceptuel. Mais sans un retour répété à l’expérience directe, sans un désintérêt constant pour l’attrait de la pensée, la réalisation s’estompe. Les anciennes identifications conceptuelles se réaffirment. Ce n’est pas un échec, c’est la force de la conceptualisation, le besoin de croire que l’on sait quelque chose. Vivre de manière expérientielle nécessite de réaliser la conscience si profondément que ce qui n’était autrefois qu’entrevu enveloppe pleinement l’identité.
Vous avez passé votre vie à rechercher l’authenticité dans vos réalisations, vos relations, vos idées et vos projets d’avenir. Cette recherche était nécessaire, car quelque chose semblait toujours manquer. Mais cette recherche se faisait dans la pensée, et l’authenticité ne peut s’y trouver. La pensée est un outil maladroit, et vous l’utilisiez pour une tâche qu’elle ne peut accomplir. Vous vous cherchiez là où vous ne pouviez jamais être trouvé. Votre authenticité n’a jamais été perdue. L’aliénation était imaginaire. Vous n’étiez jamais en conflit avec la réalité ; vous étiez en conflit avec des concepts sur la réalité. Lorsque ce conflit prend fin, rien n’a besoin d’être accompli. La réalité n’a jamais été ailleurs, elle était seulement obscurcie. Regardez différemment maintenant.
Texte original publié le 06/03/2026 : https://www.essentiafoundation.org/consciousness-without-counterpart-identity-beyond-representation/reading/
1 Gallagher, S. (2000). Philosophical conceptions of the self: Implications for cognitive science (Conceptions philosophiques du soi : implications pour les sciences cognitives). Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 14–21.
2 Epstein, S. (1973). The self-concept revisited: Or a theory of a theory (Le concept du soi revisité : ou une théorie d’une théorie). American Psychologist, 28(5), 404–416.
3 Epstein, S. (2014). Cognitive-experiential theory: An integrative theory of personality (Théorie cognitive-expérientielle : une théorie intégrative de la personnalité). Oxford University Press.
4 Csikszentmihalyi, M. (1990). Flow : The psychology of optimal experience (tr fr Vivre : la psychologie du bonheur). Harper & Row.
5 Rochat, P. (2003). Five levels of self-awareness as they unfold early in life (Cinq niveaux de conscience de soi qui se développent au début de la vie). Consciousness and Cognition, 12(4), 717–731.
6 Josipovic, Z. (2019). Nondual awareness: Consciousness-as-such as non-representational reflexivity (Conscience non duelle : la conscience en tant que telle comme réflexivité non représentative). Progrès dans la recherche sur le cerveau, 244, 273-298.
7 Hayes, S. C., Strosahl, K. D., & Wilson, K. G. (2011). Acceptance and commitment therapy: The process and practice of mindful change (Thérapie d’acceptation et d’engagement : le processus et la pratique du changement conscient) (2e éd.). Guilford Press.
8 Roberts, B. W., & Mroczek, D. (2008). Personality trait change in adulthood (Changement des traits de personnalité à l’âge adulte). Orientations actuelles en sciences psychologiques, 17(1), 31–35.
9 Low, P., Panksepp, J., Reiss, D., Edelman, D., Van Swinderen, B., & Koch, C. (2012). The Cambridge declaration on consciousness (La déclaration de Cambridge sur la conscience). Conférence commémorative Francis Crick sur la conscience chez les animaux humains et non humains, Université de Cambridge.
10 Travis, F., & Shear, J. (2010). Focused attention, open monitoring and automatic self-transcending: Categories to organize meditations from Vedic, Buddhist and Chinese traditions (Attention focalisée, surveillance ouverte et transcendance automatique de soi : catégories pour organiser les méditations issues des traditions védique, bouddhiste et chinoise). Consciousness and Cognition, 19(4), 1110–1118.
11 Koch, C., Massimini, M., Boly, M., & Tononi, G. (2016). Neural correlates of consciousness: Progress and problems (Corrélats neuronaux de la conscience : progrès et problèmes). Nature Reviews Neuroscience, 17(5), 307–321.
12 James, W. (1898). Human immortality: Two supposed objections to the doctrine (tr fr De l’immortalité humaine). Houghton Mifflin.
13 Koubeissi, M. Z., Bartolomei, F., Beltagy, A., & Picard, F. (2014). Electrical stimulation of a small brain area reversibly disrupts consciousness (La stimulation électrique d’une petite zone du cerveau perturbe de manière réversible la conscience). Epilepsy & Behavior, 37, 32–35.
14 Shani, I., & Keppler, J. (2018). Beyond combination: How cosmic consciousness grounds ordinary experience (Au-delà de la combinaison : comment la conscience cosmique fonde l’expérience ordinaire). Journal of the American Philosophical Association, 4(3), 390–410.