Ce qui suit constitue la huitième partie de la série d’articles intéressants intitulée « L’histoire occulte de la technologie (The Occult History of Technology) ».
Rudolf Steiner enseignait que les machines fonctionneraient grâce à une moralité spirituelle. Le laboratoire de l’anthroposophie cherchait une force motrice. Il disait que l’ordre social devait d’abord changer, et les travaux furent tenus secrets.
Rudolf Steiner, portrait photographique, 1905. Domaine public.
En 1920, des scientifiques appartenant à un mouvement spirituel demandèrent à son fondateur si les forces cachées à l’œuvre dans les êtres vivants pouvaient être mesurées avec des instruments de laboratoire, puis utilisées pour faire fonctionner des machines. Il répondit qu’il fallait d’abord démontrer que ces forces étaient réellement présentes et que, pour ce faire, il fallait trouver une substance qui réagirait à leur action. Les chercheurs construisirent leurs instruments et, l’année suivante, lui présentèrent leurs résultats. Il estima que ce qu’ils avaient détecté était une force différente de celle qu’ils recherchaient et déclara que le moment n’était pas encore venu d’utiliser les forces cachées. La condition n’était pas d’ordre technique, mais social, et tant qu’elle ne serait pas remplie, les recherches devaient être menées dans le plus grand secret. Les auteurs théosophes de 1888 avaient enseigné que les pouvoirs dangereux devaient être tenus à l’écart d’un monde qui n’était pas prêt à les recevoir ; ici, un mouvement dissimulait un pouvoir qu’il n’avait pas encore découvert.
Rudolf Steiner était un philosophe autrichien qui commença sa vie publique comme éditeur des écrits scientifiques de Goethe. Goethe était un poète allemand qui écrivit également sur les sciences naturelles, la croissance des plantes et la couleur. Le mouvement fondé par Steiner, l’anthroposophie, enseigne que l’aspect spirituel du monde peut être étudié par une observation exercée et que ses résultats peuvent être rapportés comme ceux de toute autre science. À sa mort, en mars 1925, le mouvement comptait environ douze mille membres. Il dirigeait des écoles en Allemagne, aux Pays-Bas et en Angleterre, une clinique en Suisse ainsi qu’une entreprise fabriquant des médicaments. Son cours d’agriculture de juin 1924 attira des participants de six pays, et la méthode agricole qui en résulta est encore pratiquée aujourd’hui. Le mouvement avait son centre au Goetheanum, un édifice en bois à double coupole situé à Dornach, en Suisse, dont la construction avait commencé en 1913 et qui fut édifié par des bénévoles pendant la Première Guerre mondiale. Il fut inauguré en septembre 1920 avec une salle pouvant accueillir environ mille personnes et servit pour des conférences, des congrès et des représentations.
Le premier Goetheanum sur sa colline de Dornach, sur une photographie aérienne de Walter Mittelholzer, 1922, avec les ateliers situés en contrebas du bâtiment. Domaine public.
Steiner enseignait depuis au moins 1906 que des machines seraient construites et tireraient leur force motrice de la personne qui les ferait fonctionner, et qu’elles ne démarreraient que pour des personnes ayant atteint un certain degré de développement moral. Dans une conférence du 2 janvier de cette année-là, Steiner parla nommément de John Worrell Keely, l’inventeur de Philadelphie qui, pendant vingt-six ans, avait présenté un moteur censé fonctionner grâce à une force libérée par les vibrations, et dont les machines étaient incapables de fonctionner entre les mains de quiconque d’autre que lui : « Vous savez peut-être que Keely a inventé un moteur qui ne fonctionnait que lorsqu’il était lui-même présent. Il ne trompait pas les gens à ce sujet ; car il possédait en lui cette force motrice provenant de l’âme, qui peut mettre les machines en mouvement ». À propos de ce qui allait venir, il déclara : « À l’avenir, les machines seront mues non seulement par l’eau et la vapeur, mais par la force spirituelle, par la moralité spirituelle ».
Source : GA 93, conférence du 2 janvier 1906 ; traduction de Wood. Les numéros GA renvoient au catalogue standard des œuvres complètes de Steiner.
Il revint sur le sujet cinq semaines plus tard, dans une autre conférence. « Le développement moral permettra à l’humanité de produire des énergies qui seront très différentes de celles que l’on trouve actuellement au niveau physique ». La force devait provenir du corps même de l’opérateur. Keely « mettait son moteur en mouvement grâce à des vibrations créées dans son propre organisme. De telles vibrations dépendent de la nature morale d’une personne ». Il décrivit les moteurs que cette force ferait fonctionner : « Nous aurons à l’avenir des moteurs qui ne seront mis en marche que par des énergies provenant de personnes possédant des qualités morales. Les personnes immorales ne pourront pas les mettre en marche. Le mécanisme purement mécanique doit être transformé en mécanisme moral ».
Source : GA 97, conférence du 12 février 1906.
Steiner ne se contenta pas de développer cette idée dans ses conférences. Entre 1910 et 1913, il écrivit et mit en scène quatre Drames-Mystères à Munich. L’action se déroule entre la vie ordinaire des personnages et des scènes situées dans le monde spirituel, où des êtres spirituels tiennent des rôles parlants aux côtés des personnages humains. L’un des personnages centraux, Strader, est ingénieur et inventeur. Au fil des pièces, Strader construit une machine, et les autres personnages se demandent si elle peut réellement fonctionner. Pour le drame joué en 1913, des modèles de cette machine furent placés sur la scène ; ils avaient été fabriqués selon les indications de Steiner par le chimiste Oskar Schmiedel, qui rapporte que Steiner avait même précisé les métaux à utiliser. Ils survécurent à l’incendie qui détruisit le premier Goetheanum dans la nuit du Nouvel An 1922-1923. Ils disparurent peu après et l’on ignore aujourd’hui où ils se trouvent.
L’appareil de Strader et ses trois éléments accessoires, dans un modèle reconstitué par Hans Kühn avec l’ingénieur Julius Zoller après la disparition des originaux : les hémisphères, les tiges torsadées, la cornue en verre sur sa table ronde. Domaine public.
L’occultisme mécaniste
Dans une conférence du 1er décembre 1918, Steiner déclara à son auditoire que, dans certains cercles secrets, on savait que « uniquement au moyen de certaines capacités encore latentes, mais en cours de développement chez l’être humain, et avec l’aide de la loi des oscillations harmoniques, des machines, des constructions mécaniques et d’autres choses peuvent être mises en mouvement. On en trouve une petite indication dans ce que j’ai associé au personnage de Strader dans mes Drames-Mystère ». Il expliqua à quel point il faudrait peu de chose pour en mettre une en marche. « Des moteurs peuvent être mis en mouvement, en activité, par une influence humaine insignifiante, grâce à la connaissance de la courbe d’oscillation correspondante ». La même conférence exposait ce que de telles machines rendraient possible : « L’occultisme mécaniste ne permettra pas seulement de se passer des neuf dixièmes du travail encore effectué aujourd’hui par les mains humaines, mais donnera également la possibilité de paralyser tout soulèvement tenté par les masses humaines alors mécontentes ».
Il indiqua ensuite dans quelle région géographique cette capacité se développerait. « La capacité de mettre des moteurs en mouvement selon les lois des oscillations réciproques se développera à grande échelle chez les peuples anglophones. Cela est connu dans leurs cercles secrets et considéré comme le moyen par lequel la domination sur le reste de la population de la Terre sera assurée, même au cours de la cinquième époque post-atlantéenne ».
Source : GA 186, conférence du 1er décembre 1918 ; traduction de Wannamaker.
Dans une conférence du 8 novembre 1920, il décrivit le fonctionnement d’une telle machine. « Il s’agit d’utiliser les vibrations produites dans l’organisme humain, de les étudier en détail et de les appliquer aux machines, de telle sorte que, si quelqu’un se tenait à proximité d’une machine, même ses plus petites vibrations seraient amplifiées dans cette machine ». À propos du moteur de Keely lui-même : « Il n’a pas réussi du premier coup parce qu’il avait été en grande partie développé par instinct, mais c’est quelque chose qui sera certainement réalisé un jour ».
Source : GA 197, conférence du 8 novembre 1920.
Les conférences de 1906 et de 1918 semblent se contredire. Si les machines ne démarrent que pour des personnes ayant atteint un certain degré de développement moral, les seules personnes capables de les faire fonctionner seraient des personnes qui ne chercheraient pas à paralyser un soulèvement ni à assurer « la domination sur le reste de la population terrestre ». Dans les deux enseignements, l’impulsion motrice vient de l’être humain. Dans les conférences de 1906, les vibrations sont créées dans l’organisme même de l’opérateur, la force motrice qui les anime provient de l’âme et les vibrations de cette nature dépendent de la nature morale de l’opérateur. Dans la conférence de 1918, les moteurs sont mis en mouvement par une influence humaine insignifiante, grâce à la connaissance de l’oscillation qui correspond au moteur. L’oscillation correspondante est la vibration à laquelle la machine est accordée, de la même manière qu’une corde produit un son lorsqu’une autre corde accordée sur la même note est frappée à côté d’elle. Produire l’ensemble de la force motrice requiert un développement moral, mais exercer une minuscule influence ne requiert que des connaissances.
La condition passe donc de l’identité de l’opérateur à ce que celui-ci sait, et, selon la conférence, ce savoir est conservé dans les cercles secrets des peuples anglophones. Une population dispose de deux moyens de résister à un pouvoir qui lui est supérieur : elle peut refuser de travailler ou se révolter. Les machines lui retirent ces deux possibilités. Lorsque neuf dixièmes du travail sont effectués par des machines, une grève générale ne coûte rien aux cercles en question. Lorsque tout soulèvement peut être paralysé, la révolte n’aboutit à rien. Une population qui ne peut ni refuser de travailler ni se révolter est maîtrisée.
Le réactif
Le mouvement chercha alors à savoir si les forces à l’œuvre dans les êtres vivants pouvaient réellement être détectées et mises à l’œuvre en laboratoire. La question découlait des propres conférences de Steiner. Dans l’une d’elles, prononcée le 25 novembre 1917 et consacrée à l’usage juste et à l’usage erroné des connaissances ésotériques, il avait déclaré : « L’être humain sera capable, dans une certaine mesure, de diriger ses intentions et ses pensées vers les forces des machines. Des forces encore inconnues de la nature humaine seront découvertes — des forces qui agiront sur l’électricité et le magnétisme extérieurs ».
Source : GA 178, conférence du 25 novembre 1917 ; traduction d’Osmond et Barfield.
Un institut de recherche ouvrit ses portes à Stuttgart en 1920, et c’est là que les chercheurs poussèrent plus loin les expériences. Un laboratoire fut ensuite installé à Dornach, au sous-sol de la Maison de Verre, en août 1921. Parmi les chercheurs se trouvaient Guenther Wachsmuth, qui devint par la suite secrétaire de la société, et Ehrenfried Pfeiffer, un jeune chimiste qui soumettait chaque trimestre à Steiner le programme d’études qu’il se proposait de suivre afin d’obtenir ses conseils. Lorsque Steiner l’encouragea à étudier simultanément la chimie, la physique et la botanique, chacune exigeant six heures par jour, et que Pfeiffer objecta qu’il n’y avait pas assez d’heures dans une journée, Steiner lui répondit : « Oh, vous vous débrouillerez bien d’une manière ou d’une autre ». Pfeiffer développa ensuite la méthode de cristallisation sensible, un test de laboratoire qu’il avait lui-même conçu, et devint une figure de premier plan du mouvement d’agriculture biodynamique issu du même cercle de recherche.
Ehrenfried Pfeiffer dans son laboratoire, tenant un récipient de terre et une baguette de verre, avec des plateaux de terre devant lui et de la verrerie derrière. Une partie recadrée de cette photographie figure sur la couverture de ses mémoires, A Modern Quest for the Spirit.
Pfeiffer apporta à ces conversations une question qui lui était propre. Les énergies dont dépendait la technologie de son époque étaient libérées par la destruction : le combustible brûlé, la matière décomposée. La science qui les maîtrisait fonctionnait de la même manière, en décomposant les choses, et ses machines venaient de traverser une guerre mondiale. Chez les êtres vivants, Pfeiffer voyait à l’œuvre une force de nature opposée, qui construit et favorise la croissance, et il voulait savoir s’il était possible de faire fonctionner des machines grâce à cette force. Il posa trois questions à Steiner : « Une telle force ou source d’énergie existe-t-elle ? Peut-on en démontrer l’existence ? Pourrait-on construire sur elle une technique altruiste ? ». Une technique est une technologie ; une technologie altruiste serait une technologie qui ne pourrait pas être utilisée à des fins égoïstes.
Steiner répondit aux questions dans l’ordre où elles avaient été posées. « Oui, une telle force existe, mais elle n’a pas encore été découverte ». Quant à la manière de la démontrer : « De même que nous avons des réactifs en chimie, vous devez trouver un réactif pour la force éthérique ». Un réactif est une substance qui révèle la présence d’une autre chose en réagissant à celle-ci. Les forces formatrices éthériques sont, dans la terminologie anthroposophique, les forces vitales à l’œuvre dans les êtres en croissance, la force constructive dont Pfeiffer avait parlé. Et à propos des machines : « Il est donc possible de développer des machines qui réagissent à cette force et qui sont mises en mouvement par elle ». Détection d’abord, utilisation ensuite, et aucun accès à la seconde sans passer par la première. Le réactif devait être recherché dans la chaleur, la lumière et les cultures de bactéries.
Une deuxième recommandation allait au-delà de la détection et s’orientait vers les machines elles-mêmes. Les moteurs décrits dans les conférences amplifient les plus petites vibrations d’une personne, et la résonance est le mécanisme par lequel un petit mouvement devient un mouvement important : une poussée répétée au rythme d’un mouvement déjà en cours l’amplifie, comme une balançoire poussée dans son propre rythme monte plus haut qu’elle ne le ferait sous l’effet d’une seule poussée vigoureuse. Steiner recommanda d’étudier la résonance et les propres rythmes du corps, le pouls et la respiration, ainsi que leurs effets sur le son et le magnétisme. Le but était de transformer les délicates pulsations du corps en ondes plus importantes.
Des pulsations aussi faibles ne pouvaient être détectées que par une substance réagissant à de très petites influences, et Steiner suggéra le cuivre, qui conduit mieux l’électricité que tout autre métal à l’exception de l’argent et peut être étiré en bandes très fines. Une fine bande de cuivre devait être scellée dans un tube de Geissler, un tube de verre dont la majeure partie de l’air avait été retirée et qui s’illumine lorsqu’un courant le traverse, ancêtre de l’enseigne au néon, et l’on devait observer les variations de cette lueur. Un récepteur téléphonique pouvait également convenir, ou encore un fil ou un filament reliant la langue d’une personne à une flamme, dont on observerait les variations. Chaque dispositif permettait à un mouvement trop faible pour être observé directement de se manifester sous une forme que l’œil ou l’oreille pouvait percevoir : sous forme de lumière, de son ou de mouvement d’une flamme.
Pfeiffer construisit le tube à décharge et utilisa son propre corps comme sujet d’expérience. Approché d’une personne sans la toucher, le tube changeait de couleur et ses zones sombres se déplaçaient ; un globe de verre sous vide tenu près du corps présentait lui aussi des phénomènes lumineux. « Ces phénomènes lumineux sont très différents selon les différentes parties du corps ». L’instrument avait été conçu pour mesurer les vibrations humaines, et il les mesurait effectivement. Une variation qui suivait le corps vivant ressemblait également à ce que devait faire un réactif, et Pfeiffer présenta le résultat à Steiner. Le dispositif était semblable à celui de la radionique, ces boîtiers couverts de cadrans qui étaient alors loués aux médecins, chacun étant relié à un patient et lu à travers le propre corps du praticien, ainsi qu’aux instruments construits auparavant pour tester les médiums des séances spirites : une personne, un instrument et un effet qui suivait la personne.
Source : préface de Pfeiffer à l’édition de 1958 du cours d’agriculture de Steiner ; ses questions et les réponses de Steiner dans ses mémoires, A Modern Quest for the Spirit, Mercury Press, 2010, p. 109-110 ; les travaux de recherche et le compte rendu des expériences de Pfeiffer tels qu’ils sont consignés dans les Folios 1 et 4 de The Schiller File, compilation du Département des sciences naturelles, édition anglaise de 2007 de Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe 122, Dornach, 2000.
La force astrale
La réponse de Steiner fut que Pfeiffer avait détecté la mauvaise chose. Les changements « pouvaient être attribués en premier lieu à l’influence du corps astral, c’est-à-dire non pas à des phénomènes éthériques ». Le corps astral, dans cette même terminologie, est le constituant de l’être humain qui porte les sentiments et les désirs ; l’éthérique est celui qui porte la vie. Pfeiffer avait bien trouvé quelque chose, mais cela appartenait à la mauvaise partie de l’être humain. La réponse faisait suite à ce que Steiner lui avait dit quelques semaines auparavant. Interrogé en avril 1921 sur la nature de l’électricité, il avait déclaré : « L’électricité est apparue comme une force astrale ». Il ajouta : « On peut le mieux observer l’être de l’électricité dans le tube à rayons cathodiques ». Les tubes de Pfeiffer étaient du même type, et la lueur qu’il observait était elle-même un courant électrique.
Wachsmuth posa une question du même ordre, à savoir si le rythme du pouls humain pouvait être transposé en oscillations plus importantes, et Steiner répondit : « voulez-vous donc déjà maintenant marteler les vibrations astrales de l’homme dans le cosmos extérieur ? ». Le dossier précise qu’il insista sur les mots déjà maintenant.
Un tube à rayons cathodiques de forme classique, datant du XIXe siècle, photographié en fonctionnement en 2007. Le courant entre par la cathode, qui brille en violet à gauche ; les rayons traversent invisiblement le tube et, lorsqu’ils atteignent l’extrémité opposée, le verre lui-même devient fluorescent et vert. La croix métallique placée à l’intérieur se trouve sur la trajectoire et projette son ombre dans la lueur. Photographie de D-Kuru, via Wikimedia Commons. Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Austria.
Ainsi, la première étape, celle qui consistait à démontrer que les forces éthériques étaient présentes, n’avait pas été franchie. Steiner « écarta le déroulement des expériences jusqu’à ce moment, parce que le temps n’était pas encore venu pour que les forces éthériques deviennent opérantes ». Pfeiffer demanda quand ce moment viendrait, et la réponse fut : « lorsque l’ordre social tripartite et l’éducation de l’école Waldorf seront réalisés et que l’humanité aura une autre constitution morale. Jusque-là, ces études doivent être menées dans la plus grande discrétion et le plus grand secret ». L’ordre social tripartite était le programme de Steiner visant à séparer les sphères culturelle, juridique et économique de la société afin qu’aucune ne domine les autres. La raison donnée par Steiner, telle que Pfeiffer la rapporta, était que le moment serait venu « lorsque les conditions sociales seront telles qu’aucun mauvais usage de cette force ne pourra être fait à des fins égoïstes ». Tant que ces conditions ne seraient pas réunies, « les expériences visant à utiliser les forces éthériques ne réussiraient pas ou ne devraient pas être entreprise ».
Steiner fit également référence à Nature’s Finer Forces, un livre de l’écrivain théosophe Rama Prasad, et déclara que, parmi les sept sortes d’éther, seules les informations concernant les quatre premières pouvaient être communiquées, car « la connaissance prématurée et le mauvais usage des trois autres pourraient entraîner les plus grandes catastrophes ». Keely fut évoqué au cours de la même conversation. Il « ne pouvait pas concrétiser ses affirmations parce que son invention aurait été exploitée à des fins égoïstes — la guerre ». Ce qui l’avait empêché d’aboutir n’était pas son caractère, mais l’usage auquel sa machine aurait été destinée. « Seules des personnes ayant une moralité altruiste pourraient et devraient utiliser de telles machines à oscillations éthériques, sinon de graves méfaits destructeurs se produiraient ».
Il y avait encore une exigence : « Toutes ces expériences ne réussiront que si le laboratoire est transformé en autel ». Steiner avait formulé la même exigence treize ans auparavant, dans une conférence de janvier 1908, et il en avait alors donné la raison : « Tant que l’humanité n’aura pas encore été purifiée, ce secret doit donc rester caché à l’humanité ».
Les instructions continuèrent à être données par la suite. En octobre 1923, un ingénieur électricien de la Société demanda à Steiner quel travail il pourrait entreprendre au mieux pour l’anthroposophie. Steiner se leva, marcha de long en large, puis dit : « préparez une flamme nue, flottant et se déplaçant librement sur un liquide, puis tenez les mains ainsi, comme un contrefort gothique volant au-dessus de la flamme ». L’ingénieur demanda si cela avait de l’importance que la personne qui tenait ainsi ses mains soit en bonne santé ou malade, et Steiner répondit que oui. Quelques semaines plus tard, l’ingénieur rapporta qu’il ne parvenait à trouver aucune régularité dans les mouvements qu’il avait observés. La réponse de Steiner fut : « Ajoutez de la musique ».
Source : préface de Pfeiffer à l’édition de 1958 du cours d’agriculture de Steiner (le programme de recherche et les orientations universitaires selon ses propres termes) ; sa réponse, les conditions et le secret, tels qu’ils sont consignés dans le Folio 4 de The Schiller File, compilation de la Section des sciences naturelles, à partir du compte rendu des conversations par Pfeiffer ; la raison qu’il donna plus tard dans ses mémoires, A Modern Quest for the Spirit, Mercury Press, 2010, p. 111 ; la conférence de janvier 1908 est GA 68d, 29 janvier 1908.
La condition
Pfeiffer avait voulu tirer de ces forces à la fois une nouvelle technologie et un nouvel ordre social. Steiner lui dit qu’il ne pourrait avoir la technologie qu’une fois l’ordre social instauré, et que, d’ici là, celle-ci ne devait pas être poursuivie au grand jour. Ce qui faisait obstacle n’était ni de meilleurs instruments ni des expériences plus minutieuses. La réponse comportait trois éléments : l’ordre social tripartite, l’éducation Waldorf et une autre constitution morale de l’humanité. Ensemble, ils formaient une seule condition à trois niveaux. Le premier était une organisation de la société dans son ensemble, et Pfeiffer rapporta ce qu’elle exigerait : « cela ne serait le cas que si l’ordre de la Communauté tripartite était appliqué au moins sur quelques territoires de la Terre ».
Le deuxième était déjà en cours : la première école Waldorf avait ouvert ses portes à Stuttgart en 1919, issue du mouvement tripartite lui-même. Le troisième était ce que les deux autres devaient produire : une humanité dotée d’une autre constitution morale.
Source : Ehrenfried Pfeiffer, A Modern Quest for the Spirit, Mercury Press, 2010, p. 111. Pfeiffer a écrit ses mémoires en anglais ; l’édition allemande, Ein Leben für den Geist, 1999, en est une traduction.
Page de titre de The Threefold Commonwealth, la traduction anglaise de 1922 du livre de Steiner sur l’ordre social qu’exigeait sa condition. Domaine public.
Un ordre social et une machine semblent répondre à des questions différentes. Mais le danger décrit dans la conférence de décembre 1918 sur l’occultisme mécaniste ne réside pas dans les machines elles-mêmes. Il réside dans les fins auxquelles elles serviraient : neuf dixièmes du travail humain devenus inutiles, tout soulèvement paralysé et, selon les calculs de cercles secrets, la domination sur le reste de la population de la Terre. Rien dans les machines elles-mêmes n’empêche cela, car une machine n’a pas de finalité propre. Les finalités appartiennent aux êtres humains ; la protection devait donc résider dans les êtres humains.
Personne ne devient désintéressé parce qu’on lui dit de l’être. Les êtres humains sont façonnés par la société dans laquelle ils vivent, et la société de l’époque était régie par la concurrence des intérêts économiques. La société devait donc changer avant les individus. L’ordre tripartite devait supprimer la domination de l’intérêt économique, en plaçant l’économie, le droit et la culture chacun dans sa propre sphère, sans qu’aucun ne commande aux autres. L’enseignement devait appartenir à la sphère culturelle, dirigé ni par l’État ni par l’économie, afin que ni l’un ni l’autre ne puisse utiliser l’éducation des jeunes à ses propres fins. Les personnes formées de cette manière devaient constituer l’humanité d’une autre constitution morale, au sein de laquelle, comme Steiner l’avait dit à Pfeiffer, les forces éthériques ne pourraient pas être utilisées à des fins égoïstes.
Le moment était important pour Steiner. Pfeiffer rapporte une remarque datant de la même période, concernant l’ensemble des activités pratiques du mouvement : « Les connaissances de la science spirituelle doivent avoir trouvé leur chemin dans la vie pratique d’ici le milieu du siècle si l’on veut éviter des dommages incalculables à la santé de l’être humain et à celle de la nature ».
Source : préface de Pfeiffer à l’édition de 1958 du cours d’agriculture de Steiner.
Dans un mémorandum confidentiel d’août 1971, Hans Kühn, qui avait lui-même assisté à la conférence du 1er décembre 1918, se porta garant d’une phrase qu’il en rapportait et qui ne figure dans aucun texte imprimé de la conférence : « Tout dépendait de ce que la machine de Strader soit inventée dans nos cercles au cours des vingt prochaines années, car, dans le cas contraire, son contre-modèle arimanien sera développé, laquelle ne servirait qu’à des fins destructrices ». Ahriman, dans la terminologie de Steiner, désigne la puissance spirituelle à l’œuvre dans la mécanisation, l’intellect froid et l’assujettissement de la vie à la matière. La génération de Kühn comprit que le contre-modèle (ou l’image inversée) désignait la bombe atomique.
Source : mémorandum de Kühn, Arlesheim, août 1971 ; publié pour la première fois par Podak, Der Europäer, 2003 ; traduit de l’allemand du mémorandum imprimé.
Le premier pas
Les expériences se poursuivirent après la mort de Steiner, au sein du mouvement, sans être publiées. Paul Eugen Schiller, le physicien qui allait par la suite compiler le dossier de la Section consacré à ces travaux, dirigeait à partir de 1926 un laboratoire de physique au Goetheanum, dans l’une des deux tours de la chaufferie. Écrivant à Peter von Siemens en novembre 1955, il décrivit ses propres expériences avec des spirales métalliques, qui, selon les indications de Steiner, devaient se mettre en mouvement au lever du soleil ou de la lune et permettre de construire un instrument enregistrant les changements dans la sphère éthérique, comme un baromètre enregistre la pression atmosphérique. Schiller considérait ces expériences comme la continuation de l’appareil abandonné : « Cette tâche semble constituer l’étape préliminaire du moteur de Strader, reposant sur le fait que différents métaux combinés sous des formes appropriées produisent une “centrale électrique” éthérique ».
Au cours de ces mêmes années, Schiller rassembla tous les documents qu’il put trouver concernant les travaux de recherche que Steiner avait confiés aux scientifiques du mouvement. La collection circulait en privé, selon des conditions imprimées dans ses premières pages. Elle ne pouvait être consultée qu’« à la condition que cette collection soit traitée de manière confidentielle et qu’elle ne soit utilisée par le lecteur lui-même que comme matériel de travail ». Deux autres conditions suivaient : « La transmission de telles informations à d’autres personnes n’est autorisée qu’après consultation préalable de la direction de la Section des sciences naturelles. Il faut veiller à ce qu’en cas de décès, la compilation soit retournée à la Section des sciences naturelles ».
Source : Paul Eugen Schiller, éd., The Schiller File, 2007, édition anglaise de Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe 122, Dornach, 2000 ; lettre de Schiller du 26 novembre 1955, traduite de l’allemand dans cet ouvrage.
Pfeiffer procéda de la même manière. En avril 1923, Steiner avait dit à un médecin de Saint-Gall que certaines substances végétales suivent le rythme de l’année et le perdent lorsqu’elles sont chauffées. Pfeiffer travaillait encore sur cette remarque en 1960. « Nous n’enseignons pas, nous gardons le silence ; j’ai gardé cette pensée secrète pendant trente-cinq ans, mais nous travaillons avec elle jusqu’à ce que, finalement, nous obtenions une réponse de la nature ».
Source : Ehrenfried Pfeiffer, conférence à Threefold Farm, Spring Valley, New York, 23 octobre 1960, publiée dans Notes and Lectures : Compendium II, Mercury Press.
Voici la méthode à laquelle Pfeiffer aboutit, telle qu’elle est encore utilisée dans un laboratoire. Du chlorure de cuivre est dissous dans de l’eau sur une plaque de verre de quatre-vingt-dix millimètres de diamètre, puis laissé à sécher. À gauche, le sel seul. Au centre, une trace d’extrait d’orge a été ajoutée ; à droite, une trace de jeunes pousses de cresson : les cristaux prennent alors un centre et rayonnent jusqu’au bord, et la figure qu’ils forment diffère selon la plante dont provient la trace. Le sel seul se forme sur le bord de la plaque, tandis que le sel additionné de la trace se forme à partir d’un centre vers l’extérieur. Baumgartner, Doesburg, Scherr et Andersen, Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine, 2012, figure 1. Licence Creative Commons Attribution. Les trois plaques sont recadrées à partir d’une même colonne et placées côte à côte.
Steiner avait dit que les études devaient être poursuivies dans le secret, et c’est ce qui se produisit. Les expériences restèrent inédites, les modèles expérimentaux disparurent et le dossier de recherche circula en privé des années 1950 jusqu’en 2000.
Les théosophes de 1888 avaient dit qu’une puissance dangereuse devait être retenue jusqu’à ce que le monde soit prêt à la recevoir. C’était un enseignement sur ce qui devait se produire. Ici, un mouvement le mit en pratique. La condition qu’il posa était son propre programme politique, et ce programme avait déjà été tenté. L’Allemagne avait perdu la guerre, l’Empire était tombé et, pendant quelques mois, la manière dont le pays serait gouverné était une question ouverte. Le mouvement proposa l’ordre tripartite comme réponse. Il publia un appel en mars 1919, fonda une ligue à cette fin en avril et mena une campagne durant cet été auprès des ouvriers des usines du Wurtemberg, l’État allemand autour de Stuttgart, où il allait ouvrir son institut de recherche l’année suivante.
Une loi nationale de février 1920 fixa les conseils d’entreprise selon d’autres principes, et la campagne en faveur de l’ordre tripartite fut vaincue au cours de l’année. La ligue se dissout peu après, et aucun État n’a adopté l’ordre tripartite depuis. Steiner avait subordonné la poursuite ouverte de la recherche à cette condition, et le laboratoire fit ce qu’il avait demandé. Le travail, écrivit Pfeiffer, « devait en rester au premier pas, la démonstration de la présence et de l’existence des forces formatrices ». Pfeiffer avait atteint cette étape grâce à sa méthode de cristallisation sensible. Les machines qui devaient être mises en mouvement par ces forces ne furent jamais construites.
Source : Ehrenfried Pfeiffer, A Modern Quest for the Spirit, Mercury Press, 2010, p. 111.
Texte original publié le 30 août 2026 : https://www.verbumetmachina.com/p/in-the-greatest-secrecy