Plus une perspective évolutionniste et les miracles
Yin/Yang : ni un ni deux
Deux vérités inséparables
Dans l’une de ses réponses à la question « Qu’est-ce que c’est ? », le bouddhisme évoque deux vérités : la vérité relative (ou conventionnelle) et la vérité absolue. De mon point de vue (et de celui du bouddhisme), il est très important de ne perdre de vue aucune des deux. Elles sont toutes deux présentes simultanément. Elles surgissent ensemble. Se focaliser sur l’une au détriment de l’autre relève de l’illusion.
Le relatif est le monde apparent des formes distinctes et des relations entre elles. C’est le monde de la cause et de l’effet, de la naissance et de la mort, de l’ici et du là-bas, de ceci et de cela, de vous et de moi, du temps et de l’espace. C’est la capacité à distinguer ce qui est sain de ce qui ne l’est pas, le bien du mal, la bonté de la cruauté, l’amour de la haine, les pommes des oranges, et vous de moi. C’est notre sens indispensable des frontières et des limites saines. C’est le sentiment fonctionnellement nécessaire d’être situé dans un temps et un lieu particuliers. C’est notre individualité unique et notre souci de réparer ce qui est brisé, de discerner les injustices et d’agir de manière saine.
L’absolu, c’est la vacuité de toutes les formes, le fait que rien ne persiste jamais réellement et que, par conséquent, rien n’existe jamais réellement comme une chose qui puisse être découpée de l’ensemble. Rien ne peut être séparé de tout ce qu’il n’est soi-disant pas, et toutes les formes apparemment solides sont en réalité un flux total et irréductible. C’est la reconnaissance que la réalité (également appelée « ici-maintenant ») est une totalité ou une unicité illimitée, sans frontières et fluide, une réalité unique, sans seconde, où le « néant » apparaît comme le tout. Dans l’absolu, il n’y a ni naissance ni mort, ni intérieur ni extérieur, ni chose pour causer ou produire un effet sur une autre chose apparemment séparée. Il n’y a pas de « moi » séparé de la totalité qui puisse être sous contrôle ou hors de contrôle, ou qui puisse avoir ou ne pas avoir de libre arbitre. Il est impossible de déterminer où commence ou finit une personne ou une chose apparente, et il n’existe rien de tel qu’un commencement ou une fin.
Ces deux perspectives, la relative et l’absolue, sont présentes et peuvent être découvertes en cet instant même, ici et maintenant. Elles se manifestent ensemble !
La plupart des êtres humains vivent entièrement selon la perspective relative ou conventionnelle, ou plus exactement, ils pensent qu’ils le font ! Les explorations de la spiritualité non duelle et les pratiques, telles que la méditation constituent un moyen de déconstruire et de voir au-delà de cette perspective, non seulement d’un point de vue philosophique, mais aussi par l’expérience directe et l’observation, ainsi que de découvrir (ou de remarquer, ou de réaliser) la vérité absolue, non pas comme une simple idée, mais comme cette réalité directe, immédiate et accessible à l’expérience, ici et maintenant. Cette déconstruction et cette réalisation sont très libératrices et merveilleuses.
Mais ensuite, les personnes spirituelles restent souvent bloquées pendant un certain temps, et parfois pour toujours, dans la perspective absolue. Elles semblent ne voir et ne reconnaître que la vérité absolue. Elles nient que la réalité relative ait la moindre réalité — ce qui, selon moi, résulte d’une mauvaise compréhension de la perspective absolue, car ce n’est effectivement pas le cas. Le bouddhisme considère que rester bloqué dans l’absolu est peut-être la plus grande forme d’illusion. Je dirais que l’absolu inclut le relatif — ils ne sont ni un ni deux. La non-dualité inclut la dualité. Sinon, elle serait dualiste. Comme l’a dit le maître zen Dogen, la véritable réalisation consiste à « s’élever au-delà du multiple et de l’unité », sans se fixer nulle part.
La perspective relative pourrait être considérée comme une carte produite par le cerveau et le système nerveux ainsi que par la pensée conceptuelle, une carte dont on a grandement besoin pour fonctionner au quotidien. La perspective relative semble diviser, abstraire, étiqueter, organiser et réifier la vivacité et le flux incessant de l’expérience présente, qui seraient autrement insaisissables, nous permettant ainsi de naviguer dans notre vie quotidienne. Comme on le dit, la carte n’est pas le territoire. Mais la cartographie est une activité propre au territoire lui-même, et, en tant qu’aspect de cette réalité vivante, et en tant que carte, celle-ci est tout aussi réelle que le territoire qu’elle décrit, et tout aussi insaisissable. Et, quelle que soit la manière dont nous formulons ou conceptualisons l’absolu (fluide, illimité, indivisible, entier, etc.), cela constitue en soi une autre carte, tout comme l’est la notion même de relatif et d’absolu.
Du point de vue absolu, il n’y a rien à pratiquer, nulle part où aller, et personne en dehors de tout le reste pour s’adonner à quelque pratique que ce soit. Il n’y a que MAINTENANT, exactement tel qu’il est, jamais identique, même l’espace d’un instant, toujours simplement ceci. Le temps et l’espace sont des apparences sans réalité effective, tout comme le sont les personnes apparemment distinctes. La seule éternité réelle est le MAINTENANT éternel ; la seule infinité effective est l’immédiateté ICI, cette présence sans lieu dont nous ne nous éloignons jamais.
Mais l’absolu se manifeste sous la forme du relatif, et du point de vue relatif, il y a bel et bien un parcours dans le temps, documenté par des photographies et des vidéos, et il y a indéniablement une personne ici, un organisme corps-esprit conscient et en évolution, un être humain unique qui effectue ce parcours à travers le temps et l’espace, quelqu’un qui est né et qui mourra un jour. Cette personne pourrait être comparée à un tourbillon dans une rivière ou à une vague dans l’océan. Elle est en constante mutation et n’est jamais séparée de la rivière ni de l’océan, mais elle possède néanmoins une sorte de forme reconnaissable ou de structure énergétique, qui s’intègre puis finit par se désintégrer. En chemin, cette personne (cette configuration énergétique) change et évolue, acquiert des connaissances, apprend de ses expériences. Il y a des choses à faire, et des changements qui peuvent être apportés dans le monde en général. Les blessures peuvent être guéries, les choses réparées, les erreurs identifiées, corrigées et pardonnées, des projets peuvent être élaborés et menés à bien. Il existe des choix et des décisions évidents, et nous ne confondons pas les pommes et les oranges.
Ces DEUX perspectives sont réelles. Nier l’une ou l’autre, c’est passer à côté de la moitié de la vérité.
Dans le bouddhisme, il existe ces préceptes, et on dit parfois que, d’un point de vue relatif, il est impossible de ne pas enfreindre les préceptes. Par exemple, le premier, « ne pas tuer » est enfreint chaque fois que nous nous essuyons le front ou que nous faisons un pas, tuant à chaque fois d’innombrables micro-organismes. Mais d’un point de vue absolu, il est impossible d’enfreindre les préceptes, car il n’existe rien de séparé du reste qui puisse tuer ou être tué. La vision relative est essentielle pour la vie quotidienne. Mais la réalisation de la vision absolue nous procure une paix profonde, nous libérant de la culpabilité et du blâme, en sachant que rien n’est jamais vraiment détruit comme cela semble l’être, et que tout est une activité impersonnelle et incontrôlable de l’univers tout entier, sans forme fixe, se dissolvant instant après instant.
Je trouve que la vie est plus complexe, nuancée et mystérieuse que ne peut pleinement l’englober la perspective absolue à elle seule. Car après tout, la réalité relative se manifeste indéniablement et miraculeusement, ici même, aussi réelle qu’elle puisse l’être ! Et si nous utilisons la prise de conscience du néant absolu pour nous dissocier, pour édulcorer ou nier la douleur, le chagrin et l’horreur de la vie, pour renier notre humanité, ou pour éviter d’assumer la responsabilité de nos actes par des moyens détournés, alors, à mon avis, nous passons à côté de l’essentiel. Pour prendre un exemple banal, si votre partenaire vous fait remarquer que vous ne faites pas votre part des tâches ménagères, et que vous répondez qu’il n’y a ni soi, ni maison ni choix, et que rien ne pourrait être autrement que ce qu’il est, c’est une sorte de dérobade spécieuse. Vous mélangez différentes dimensions de la réalité. Ce que vous dites est peut-être tout à fait vrai, mais la vérité ne réside pas dans l’idéologie, et celle-ci est utilisée dans ce cas comme une justification ou une excuse pour ne pas assumer vos responsabilités de manière appropriée, en invoquant une fausse impuissance ou un manque de capacité à réagir.
Le grand sage bouddhiste Nagarjuna a déconstruit toutes les conceptions de la réalité. Il a dit : « Le vide, c’est l’abandon de toutes les conceptions », et il a ajouté : « Ceux qui s’attachent à la vacuité comme à une conception sont dits incurables ».
L’unité et la multiplicité, l’immobilité et le mouvement, tuer et ne pas tuer, le soi et le non-soi, le choix et l’absence de choix, le relatif et l’absolu sont tous évidents ici et maintenant. On ne peut nier aucun des deux côtés de la médaille. Et aucune de ces formulations ne peut saisir la réalité. La réalité est insaisissable et indéfinissable. Et pourtant, nous ne confondons pas les pommes et les oranges. Ni un ni deux :
Un canard et un lapin dans une même image
Une perspective évolutionniste
Je trouve depuis longtemps la théorie de l’évolution de Darwin tout à fait convaincante, et au cours des dernières décennies, un certain nombre de personnes ont appliqué une perspective évolutionniste à la spiritualité. Ken Wilber est l’une d’elles, et mon ami Tim Freke en est une autre. Je me suis rendu compte que cette perspective me parlait de plus en plus.
Tel que je vois les choses aujourd’hui, l’univers évolue, en partie grâce à chacun d’entre nous. La société humaine évolue. La conscience évolue. Nous évoluons tous. Il n’y a pas deux êtres humains qui se trouvent exactement au même stade dans ce processus de développement, et pour chacun d’entre nous, ce processus implique de nombreux petits pas en avant et souvent des reculs, ainsi que parfois de grands bonds en avant et des régressions majeures. Être humain, c’est toujours un mélange de jours clairs et de jours nuageux. Parfois, nous sommes entièrement guidés par nos habitudes et nos conditionnements, dont une grande partie est inconsciente, tandis qu’à d’autres moments, il y a une présence ouverte et consciente qui semble libre de tout cela, permettant à de nouvelles possibilités de se révéler et de prendre forme.
Certains jours, lorsque je sens la colère monter en moi, ou lorsque je commence à me ronger les doigts, la capacité de m’arrêter est présente. Parfois, l’envie d’exploser de colère ou de me ronger les doigts s’évapore tout simplement dans cette présence ouverte et consciente. D’autres fois, je suis déséquilibré, davantage empêtré dans le mental, la présence consciente semble plus obscurcie, et ces pulsions d’exploser ou à me ronger les doigts submergent cet organisme. Il peut y avoir une volonté d’arrêter, de ne pas agir ainsi, mais la partie ancienne et habituelle de moi qui veut exploser ou se ronger les doigts est plus forte à ce moment-là que la partie plus récente et plus évoluée qui veut éviter cela. Et ainsi, à cet instant, je m’exprime de manière incontrôlable sous le coup de la colère ou je me ronge compulsivement les doigts, incapable de me retenir.
Certains jours, ce système corps-esprit est plus évolué que d’autres jours. D’après mon expérience, j’ai le sentiment profond qu’une présence consciente ouverte, sans centre, sans limites, qui englobe tout, où l’amour inconditionnel constitue l’avant-garde de l’évolution, mais qu’elle n’est pas encore toujours pleinement active. J’ai le sentiment que cette présence consciente est inconditionnée, libre du passé — un espace d’où peuvent émerger le nouveau et l’inattendu. Je ne peux pas le prouver, et je me trompe peut-être, c’est pourquoi je n’en fais pas une croyance. Mais je vis le passage de l’enlisement dans l’histoire de la séparation et de l’enfermement à la liberté et à l’espace qui surgissent lorsque cette identification n’est plus présente.
Parfois, ce processus évolutif est chaotique et frustrant, et souvent, il est vraiment difficile, comme si l’on était comprimé dans le canal de naissance vers un nouvel inconnu. Le désir ardent est peut-être une sorte d’attraction évolutive, comme je l’ai écrit dans mon dernier billet, « La demande la plus intime du cœur », qui nous tire vers un avenir inimaginable, un peu comme ces premières créatures marines d’autrefois qui ont été poussées, d’une manière ou d’une autre, à se tortiller hors de la mer pour rejoindre la terre ferme. Tout devient sans cesse quelque chose de nouveau, instant après instant, toujours dans l’instant présent. Et nous ne savons pas vraiment comment tout cela fonctionne ni ce qui est possible ou non.
Et oui, TOUT ce que je viens de décrire — l’attraction du désir profond, un processus évolutif de devenir, le conditionnement et la libération du conditionnement — TOUT cela relève du domaine de la réalité relative. Au sens absolu, tout cela n’a aucun sens. Cela n’existe pas. Toute la vie éveillée est comme un rêve éphémère ou un film, fait de rien de substantiel, s’évanouissant dans le néant.
Et pourtant…
Le plus grand miracle
Pour finir, je vous laisse avec une autre magnifique conférence donnée par l’un de mes maîtres zen préférés, Jiryu Rutschman-Byler, l’actuel abbé de la Green Gulch Zen Farm, sur « Le grand miracle » :
Amour à tous.
Texte original publié le 20 juin 2026 : https://joantollifson.substack.com/p/two-inseparable-truths