Traduction libre
Le royaume de Dieu est en vous.
– Luc 17:21
L’histoire rapporte que les anciens sages de toutes les religions ont posé des questions fondamentales sur la vie sur terre. Ils ont étudié la signification des termes « je » et « vous ». Lorsque nous disons « je », cela fait-il référence à mon corps, à mon esprit, ou à toute autre entité ou état d’être qui est en nous ?
Ces sages ont identifié un concept qui, selon eux, est inhérent à tout être vivant et l’ont défini comme l’âme. Comme pour l’esprit, nous ne pouvons pas la voir ou la toucher, mais c’est là : elle existe. Il s’agit d’une croyance que tous les systèmes religieux ont reconnue, même s’ils continuent à discuter de son statut par rapport à l’univers dans son ensemble : c’est-à-dire le lien, s’il existe, de notre propre âme avec toutes les autres âmes et avec quelque chose qui englobe tout.
Dans le même ordre d’idées, ce qui a prévalu, c’est le désir de connaître l’entité qui se cache derrière des phénomènes réguliers, mais en constante transformation, tels que le lever et le coucher du soleil, les phases de la lune, les saisons, la naissance, la croissance, la décroissance et la mort des êtres vivants. Qui contrôle ces événements ? Qui pourrait être aussi puissant ? Existe-t-il un être que nous devons vénérer, craindre ou aimer afin de maintenir une sorte d’équilibre ici sur terre ?
Cette interrogation a débouché à plusieurs reprises sur le concept d’une puissance suprême ou d’un Être Suprême. Si un tel être existe, a-t-il un genre ou une âme ? Si oui, y a-t-il un lien entre cette Âme Suprême et les âmes individuelles ? La conclusion générale est qu’il existe un tel être : divin, invisible, mais essentiellement digne d’être réalisé. Mais où réside-t-il ? Peut-on jamais le voir ou le comprendre pleinement ?
La divinité suprême (paramatman, l’Âme Suprême), que l’hindouisme définit comme Brahman, est sans mort, au-delà du temps et de l’espace, et n’est liée à aucune loi de causalité. Elle n’a ni genre ni forme et est au-delà de toute description.
L’hindouisme affirme que Brahman est la seule réalité, et que la réalisation de Brahman devrait être le but de la vie, car elle conduira à moksha : une libération finale des cycles répétés de vie et de mort, par laquelle l’âme individuelle fusionne finalement avec l’âme suprême après avoir suivi certaines pratiques spirituelles extraordinaires. En fait, les hindous croient que c’est vraiment le but de la vie : échapper une fois pour toutes à la souffrance qui est inévitable en vivant sur terre.
L’étude du lien entre l’âme et l’Âme Suprême nous a engendré plusieurs philosophies à considérer pour donner un but, une compréhension et un sens à la vie. Un tel objectif était prescrit par des aphorismes croustillants (« Connais-toi toi-même », par exemple) et constituait un système de croyances dans différentes cultures du monde antique.
La nature de ce lien entre les âmes individuelles et l’Âme Suprême est le sujet de cette discussion, qui se fonde sur la philosophie hindoue du Vedanta (« aboutissement de la connaissance »). Le Vedanta insiste sur le fait que vous devez vous confronter à toute existence au-delà de celles que vous percevez. Vous devez commencer par admettre que « je » ne signifie pas votre corps, votre esprit ou votre ego. « Je » fais référence à l’âme, qui n’est pas la matière. S’il existe une âme universelle et suprême, vous devez la rencontrer directement et lever tous les doutes.
Il n’est pas nécessaire de lutter pour essayer de croire — il suffit de réaliser. Utilisez les outils anciens des six darshans (perspectives) des Védas hindous — y compris le Nyaya, la logique, qui a trait au tri du monde physique et à la connexion corps-esprit, et le yoga, qui a trait à l’autodiscipline. La bhakti yoga, par exemple, implique une dévotion totale au divin.
Trois systèmes de philosophie védantique ont émergé de ces considérations :
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L’Advaita (non-dualisme), proposé par le saint Shankaracharya au huitième siècle de notre ère.
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Le vishishtadvaita (monisme qualifié ou non-dualisme qualifié) admet un Dieu personnel comme réalité ultime. Le saint promoteur de cette philosophie était Ramanujacharya, qui a vécu aux onzième et douzième siècles. Il a reconnu que la Réalité est effectivement Brahman, mais permet que les âmes individuelles ainsi que l’univers soient également réels et distincts.
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Le Dvaita (dualisme). Ce système prétend que l’Âme Suprême et l’âme individuelle sont différentes. Son saint promoteur était Madhvacharya, qui a vécu au treizième siècle de notre ère.
Ces trois voies védantiques ont toutes le même objectif : atteindre moksha, c’est-à-dire se libérer du cycle des renaissances et de la mort. Les hindous croient que la renaissance est inévitable pour ceux qui meurent sans moksha, mais que si l’on y parvient, toute misère prend fin et l’âme est en paix et en félicité. Par conséquent, il faut s’efforcer de se libérer du cycle des naissances et des renaissances.
Bien que les trois philosophies védantiques partagent une croyance en Dieu, en des âmes individuelles et en des principes fondamentaux qui y sont associés (tels que la quête nécessaire de la connaissance, le respect de la nature, la dévotion, le dharma, les conséquences karmiques, et ainsi de suite), il existe des différences entre elles. Nous n’examinerons ici que deux de ces trois systèmes de croyances : le dualisme (Dvaita) et le non-dualisme (Advaita).
Dvaita
L’école Dvaita de Madhvacharya divise les âmes individuelles en trois catégories :
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Ceux qui sont aptes à être libérés par la grâce de Dieu et les pratiques spirituelles.
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Ceux qui ne s’intéressent qu’au monde matériel, avec peu de désir pour une vie spirituelle.
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Ceux qui sont intrinsèquement mauvais et finissent en enfer. Dans le Dvaita, l’enfer attend ces individus, même s’il s’agit principalement d’un intervalle purgatoire avant la prochaine naissance.
Selon la philosophie Dvaita, une âme individuelle possède sa propre conscience, sa propre volonté et sa propre capacité à apprendre, à connaître, à agir et à éprouver de la joie. En tant que reflet de Dieu, elle reflète certains de ses attributs. L’âme individuelle est à jamais dépendante de Dieu. Chaque âme résidant dans un corps est soumise à la servitude. Les actions affectent l’âme, la contractant par un mauvais karma (actions) et l’élargissant par un bon karma.
La divinité principale des Madhvas (disciples du fondateur, Madhvacharya) est Vishnu, qui possède ces attributs divins : il est miséricordieux et aimable, et adopte des avatars humains tout en restant le Tout-Puissant. Aucun attribut maléfique ne lui est attribué.
La libération de l’esclavage se produit au cours de nombreuses vies et dépend du type de vie menée. Les vies menées avec dévotion envers Dieu et en suivant le dharma (ordre moral) permettent d’accéder au paradis connu sous le nom de Vaikunta, la demeure du Seigneur Vishnu. Dans le cas contraire, à la mort du corps qui lui est associé, l’âme individuelle est susceptible de passer à un autre corps. Ce cycle peut se poursuivre pour toujours, ou jusqu’à ce que l’âme remplisse les conditions requises pour entrer dans le Vaikunta. Le Vaikunta de Vishnu est plein de bonheur et est dépourvu de maladie et de mort. C’est le but final — plus de naissance ni de mort. Lors de la libération, l’âme individuelle conserve son identité, mais devient libre de toute souffrance. Le Dvaita ne croit pas à la libération durant la vie d’une personne.
Les dualistes se considèrent comme des serviteurs de Dieu. Ils sont végétariens, car ils ne doivent pas faire de mal aux animaux, qui ont une âme et appartiennent à Dieu.
Lorsque le Dvaita parle de Dieu, il se réfère aux avatars de Vishnu et à la promesse du Seigneur Krishna dans la Bhagavad Gita qu’il se manifestera ici sur terre chaque fois que le dharma sera en déclin. Selon le Dvaita, Dieu descend sur terre selon les besoins en raison de son amour pour les dévots.
Advaita
Quelqu’un a vu Dieu et a demandé : « Qui es-tu ? » Dieu répondit : « Toi. »
Ce bref dialogue explique l’aphorisme Tat tvam asi (« Tu es Cela »), qui apparaît dans les Upanishads, met en scène toute la philosophie du non-dualisme et résume tout ce qui est contenu dans le Vedanta. Par conséquent, je pourrais terminer la discussion ici même. Mais pour absorber tout ce qui est contenu dans cette vérité, nous devons en savoir plus.
Qui es-Tu ? C’est quoi Cela ? Comment est-ce que Tu es Cela ? Cela, selon l’Advaita Vedanta, c’est Brahman. Tu es toi. Tu es Brahman. Tu es divin. Les sages hindous ont proclamé que chaque humain (en fait chaque animal) est divin dans son essence. Il n’y a donc aucune différence entre votre intériorité et la mienne. Nous sommes les mêmes, sauf que nous avons des corps différents et des expériences différentes. Nous sommes comme les passagers d’un avion, qui se dirigent tous vers la même destination.
Ayant déclaré que la divinité est en vous, les sages upanishadiques insistent sur le fait que vous n’êtes pas un pécheur. Swami Shivananda Saraswathi (1887-1963), un saint qui a fondé un ordre religieux connu sous le nom de Divine Life Society, a déclaré que la félicité est votre droit de naissance. Les hindous croient que nous devons profiter de la vie sur terre tout en accomplissant notre devoir jusqu’à la fin, moment où le corps meurt, mais où l’âme continue de vivre.
Tu es Cela. Si vous et la personne prochaine et tout le monde et tout le reste êtes divins, combien de divinités y a-t-il ? Un nombre infini. Brahman contient tout. Si vous croyez que vous êtes divin (et les sages hindous disent que vous le devez), votre vie sur terre est régie par la divinité en vous qui influence vos actions, vos paroles et vos pensées, qui sont toutes divines. Si tout le monde et toutes les choses se comportaient en conséquence, tout irait bien ; ce serait le paradis sur terre, avec des actions divines, des paroles divines et des pensées divines partout.
Le paradis sur terre est-il un rêve inaccessible ? Non, disent les sages. Selon eux, c’est ce que la vie sur terre était destinée à être. Tu es Cela. Nous sommes donc l’Unique. Les problèmes commencent lorsque nous oublions cette unité inhérente, et le résultat est le monde imparfait que nous voyons et dans lequel nous vivons. Ceci, déclare l’hindou, est l’ignorance de la Réalité.
Cette approche pose devant nous un idéal qu’il est possible d’atteindre : vivre la divinité en nous. Elle nous demande d’élever notre vie pour répondre à cet idéal et d’éviter la tendance à le compromettre. Vivre la divinité en nous nécessite une action qui se déroule dans le calme intérieur. Les Écritures insistent sur ce conflit apparent.
Le Vedanta souligne que le but le plus important de la vie est la réalisation de notre vraie nature. Nous devons nous connaître nous-mêmes, savoir qui nous sommes vraiment. Aussi simple que cette idée puisse paraître, atteindre la réalisation de soi est en fait très difficile, car nous sommes distraits par notre regard extérieur. Cette focalisation a sans aucun doute aidé l’humanité à bien des égards, comme la révolution verte, qui a augmenté la production alimentaire, l’atterrissage sur la lune et les progrès de la génétique, des ordinateurs, de la médecine et de l’Internet. Pourtant, cet engagement extérieur nous a également rendus aveugles au besoin le plus fondamental : savoir qui nous sommes vraiment.
Bien que récemment de nombreux penseurs aient attiré notre attention sur cette lacune, il ne s’agit pas d’une découverte nouvelle. Il y a des siècles, les sages hindous ont recommandé de « se connaître soi-même ». Il en était de même pour les penseurs d’autres cultures. La version grecque, gnothi seauton (gravée sur la porte du temple de l’oracle à Delphes), et la version latine nosce te ipsum ont toutes la même signification.
Les hindous ont fait un effort particulier pour concentrer leur attention sur l’intériorité pour une autre raison : ils trouvaient l’univers intérieur aussi fascinant et aussi exigeant que l’univers extérieur.
Les sages nous ont assuré que lorsque nous saurons qui nous sommes vraiment, nous serons en mesure d’affirmer la Vérité énoncée dans les Mahavakyas (« Grandes déclarations ») de cette manière :
Aham brahmasmi (Je suis Brahman).
Tat tvam asi (Tu es Cela).
Ayamatma brahma (L’extension du soi est Brahman).
Selon les sages, « Je suis Dieu » doit être compris et répété jusqu’à ce qu’il devienne une partie intégrante de chaque être humain. Cette vérité, qui affirme l’unicité de l’univers, est considérée comme la plus grande vérité de l’Advaita Vedanta. C’est aussi le mandat du Vedanta : réaliser qui vous êtes.
Selon le Vedanta, l’unicité, lorsqu’elle est réalisée, nous laisse libres. Avec la réalisation de notre véritable identité — notre unité avec tout et tous les êtres —, les différences extérieures de nom, de couleur, d’habillement, de discours, de position dans la vie, etc. deviennent moins importantes. Le chemin qu’un individu choisit pour se réaliser et atteindre Dieu est sans importance. L’uniformité n’est pas nécessaire, car tous les chemins mènent finalement à la même Vérité, c’est pourquoi les védantistes peuvent déclarer : « La Vérité est Une, mais les sages peuvent l’exprimer différemment » (ekam sat viprah bahudha vadanti).
L’hindou ne se préoccupe pas de la manière dont vous parvenez à cette réalisation. Il n’insiste pas pour que vous adoptiez sa voie ; il est à l’aise lorsque vous suivez la vôtre. Le souhait de l’hindou pour vous est que vous soyez un meilleur chrétien si vous êtes chrétien, un meilleur juif si vous êtes juif, un meilleur taoïste si vous êtes taoïste. Quelle que soit la voie que vous choisissez, l’hindou croit qu’il finira par vous rencontrer lorsque vous aurez tous deux atteint votre objectif.
Le Vedanta ne se soucie pas de savoir qui est l’individu ou en quoi il croit. Il nous demande de développer une perspective à partir de laquelle toutes les différences, aussi réelles et importantes qu’elles puissent paraître, diminuent jusqu’à ce que nous soyons capables de voir l’unité, l’harmonie et la beauté. Imaginez que vous êtes dans un avion à 30 000 pieds d’altitude et que vous regardez en bas pour voir un terrain magnifique et régulier.
Le message central du Vedanta est que les êtres humains ne peuvent atteindre le bonheur par la simple expérience des plaisirs physiques obtenus par la richesse : ceux-ci sont temporaires et ne peuvent durer longtemps. Au mieux, ils vous garantissent un autre tour sur la roue des renaissances.
Le Vedanta vise le bonheur absolu qui ne peut être obtenu que par l’illumination spirituelle. Seule cette illumination est capable de couper le lien entre l’action sans fin et les conséquences correspondantes. Lorsque l’âme individuelle (jivatman) est libérée de ce lien, elle est libérée du cycle et s’unit à la source, Brahman.
Comme mentionné précédemment, chacun est libre de suivre le chemin de son choix pour trouver Dieu. En ce sens, le Vedanta est à la fois une religion et une philosophie, comme en témoigne la prière hindoue suivante.
OM. Conduis-moi de l’irréel au Réel.
Conduis-moi de l’obscurité à la Lumière.
Conduis-moi de la mort à la vie éternelle
Om, paix, paix, paix.
Réflexions en guise de conclusion
À première vue, le dualisme du Dvaita semble un peu plus réaliste. Vous êtes, vous, un humain, et il existe un Dieu qui aime ses dévots. Vénérer cette divinité, rechercher sa grâce et mener une vie spirituelle vous conduit à la demeure céleste. Bien que cela semble simple, ce n’est pas nécessairement facile à mettre en pratique. L’abandon total avec l’amour inconditionnel du Tout-Puissant n’exclut pas de faire son devoir et de rechercher des connaissances supérieures.
À mon avis, l’Advaita, le non-dualisme, est un grand pas en avant. Il affirme que vous devez réaliser qui vous êtes vraiment. Vous devez vous efforcer de vous comprendre avec une concentration et une profondeur de pensée jusqu’à ce que vous sachiez qui vous êtes vraiment. N’abandonnez pas, dit-il ; plongez profondément et réalisez que vous êtes Cela — Brahman. Une fois que vous aurez franchi cet obstacle en surmontant l’ignorance, vous serez au seuil du paradis, même dans cette vie. Des observances spirituelles strictes sont recommandées pour que vous deveniez libre : lorsque le corps meurt, l’âme fusionne avec l’Âme Suprême, et vous avez terminé. Plus de renaissances et de morts, plus de maladies, plus de luttes, plus de conflits. Votre âme a atteint son véritable foyer.
Le paradis sur terre sera le résultat si chacun atteint cet état où il jouit de la vie sur terre, avec chaque action, pensée et parole dans le cadre du dharma.
Un être humain a-t-il déjà pu atteindre cet objectif ? Oui, bien que la liste ne soit pas longue.
Mon héros spirituel, le moine hindou Swami Vivekananda, qui, s’adressant au Parlement des religions du monde en 1893, a commencé son discours par les mots « Sœurs et frères d’Amérique », a vécu une vie véritablement divine, tout en étant un être humain comme vous et moi. Ses contributions au Vedanta ont influencé les chercheurs du monde entier et seront éternelles. À cette courte liste, nous pouvons ajouter le Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr, Mère Teresa, et peut-être quelques autres de votre choix qui ont révolutionné le monde en donnant de l’espoir et en essayant d’atteindre un monde plus équitable et pacifique.
La liste des individus célèbres qui ont fait fi de tous les diktats imaginables et ont semé la destruction dans le monde est longue, et vous les avez tous lus dans l’histoire. Malheureusement, c’est que le monde réel est désordonné, cruel et dangereux. Il n’a pas besoin de l’être, mais les humains ont tendance à se précipiter vers un tas de charbon tout proche alors que le pot rempli d’or est juste à portée de main. Chaque individu est important, et les choix qu’il fait peuvent influencer le monde entier.
Ce choix est le vôtre, et le vôtre seulement. Réalisez-le !
Le Dr A.V. (Sheenu) Srinivasan est l’auteur de nombreuses publications, dont les livres Vedic Wedding : Origins, Tradition, and Practice (qui a reçu un prix national du meilleur livre en 2007), A Hindu Primer: Yaksha Prashna (qui a remporté un prix Benjamin Franklin en 2016), et Hinduism for Dummies. Son site web est www.avsrinivasan.com.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/5386-dualism-or-nondualism-your-choice