Traduction libre Suite de la partie 1 Les stades inférieurs du développement, dans lesquels la psychologie occidentale excelle, représentent les différentes phases du développement de l’ego, de la prime enfance à l’enfance jusqu’à l’âge adulte inclus, ou ce que l’on appelle « grandir » dans le modèle intégral actuel de Ken Wilber. En mettant l’accent sur le stade […]
Aller à la partie 2 Traduction libre Cet essai est basé sur une présentation donnée lors d’une conférence à Integral+Life à la fin du mois de juillet 2023, d’où sont extraits les graphiques. « Chaque être humain doit être considéré en fonction de ce pour quoi il est bon, car aucun d’entre nous, non, aucun, n’est […]
[…] la possibilité de revivre sa naissance m’était complètement étrangère. Je savais bien que Freud lui-même avait envisagé à un certain moment que l’angoisse puisse remonter à la naissance mais il n’avait pas développé cette idée. Quand son disciple Otto Rank en arriva à la conclusion que la naissance était très importante et qu’il créa une toute nouvelle psychologie à partir de là, il fut excommunié du mouvement psychanalyste. J’étais aussi « programmé » par l’école médicale. Quand vous étudiez la neurophysiologie, on vous dit qu’il n’est en aucun cas possible de se souvenir de sa naissance sous prétexte que le cortex cérébral n’est pas assez mûr. Je n’étais donc pas du tout préparé pour cette expérience de naissance…
Pour moi, l’astrologie n’est ni une science, ni un art, mais les deux à la fois. Il ne faut pas oublier que sous l’appellation générique «astrologie» se groupent des approches différentes : astrologies natale, horaire, mondiale, météorologique, etc … Derrière toutes les approches il y a un principe de base : c’est le rapport — qu’on interprète de plusieurs manières — entre la Terre, tout ce qui y vit, et l’univers. Toutes ces interprétations varient — depuis l’homme archaïque jusqu’à nos jours — selon la façon dont l’homme comprend l’univers, se comprend lui-même et comprend sa place à l’intérieur de cet univers.
Le modèle explicatif présenté ici, très schématiquement, s’inscrit dans un système très élaboré de représentation du monde et de l’homme formulé, au XIXe siècle, sous le nom général de Théosophie, par Mme Blavatsky (1831-1891) et son principal disciple W.Q. Judge (1851-1896). Dans leurs écrits (encore très mal connus de nos jours), ces auteurs se proposaient de dégager l’ésotérisme des grandes religions et philosophies, avec les prolongements pratiques qui s’imposent pour la vie humaine, individuelle et collective. L’origine des connaissances était essentiellement attribuée à des maîtres orientaux, dont Mme Blavatsky se disait disciple. Dans un climat de matérialisme grandissant, et face à un spiritisme envahissant (et rudimentaire dans ses théories explicatives), la Théosophie a fait beaucoup pour éclairer l’expérience de la mort (et l’itinéraire posthume de l’âme) en se fondant sur une description de la vie consciente de l’homme, qui demeure, aujourd’hui encore, comme un modèle de psychologie transpersonnelle (bien avant la lettre). Point important à retenir: les analyses présentées ne doivent rien à des spéculations personnelles des auteurs, ou à des emprunts à la psychologie contemporaine. Elles sont offertes comme découlant de faits expérimentaux, d’observations directes, gui sont à la portée de certains yogis entraînés. L’identité de ces derniers n’est pas révélée, vu qu’elle ne saurait rien ajouter à la crédibilité de l’ensemble: seule doit compter ici la logique interne du modèle et son pouvoir d’explication face au vécu des NDE.