Indifférence & non agir par Wolter Keers

Traduction libre Question : N’y a-t-il pas un grand danger de devenir indifférent si l’on commence à penser ainsi ? W.K. : Non. L’indifférence est une forme de résistance. Si je suis indifférent, alors je n’ai pas besoin de m’occuper de vous, alors je peux dire « débrouillez-vous tout seul ». L’indifférence est une sorte de mur […]

Traduction libre

Question : N’y a-t-il pas un grand danger de devenir indifférent si l’on commence à penser ainsi ?

W.K. : Non. L’indifférence est une forme de résistance. Si je suis indifférent, alors je n’ai pas besoin de m’occuper de vous, alors je peux dire « débrouillez-vous tout seul ».

L’indifférence est une sorte de mur que je mets autour de moi. En fait, c’est ne pas oser vraiment regarder.

Mais, quelqu’un qui a compris que le bonheur ne se trouve pas dans les choses ne les poursuit pas. Alors, en effet, une certaine forme d’indifférence se produit. Mais celle-ci est compensée au centuple par le fait de se rapprocher de la source réelle des choses vraies. Car, finalement, quelle est la bonne inspiration pour une relation entre nous ? C’est l’amour lui-même. Quand je suis l’Amour lui-même, alors je n’ai plus rien à gagner de vous ; alors je n’ai pas non plus besoin que vous pensiez que je suis gentil, pour que je vous aime. L’amour lui-même est la force qui permet au corps, à la pensée et au sentiment de faire ce qu’il faut. Les choses se font en harmonie avec l’Harmonie elle-même que je suis. Dès que l’on découvre cela, tout ce qui est paresse et passivité disparaît. Cela peut sembler de l’indifférence, par exemple, lorsque je décide d’acheter une nouvelle voiture. Mais en fait cette indifférence n’existe que superficiellement, c’est une différence dans la détermination des valeurs. Je sais maintenant que la vraie valeur est ailleurs. Et je découvre que je n’aime pas quelqu’un pour ses beaux cheveux, mais pour l’amour qu’il a en lui, qui est en fait le même que celui que j’ai en moi. Il n’y a pas deux amours. Il y a un seul amour dans lequel les personnes semblent se manifester. Par conséquent, l’indifférence, dans la mesure où elle existe, n’est qu’en surface, fondée sur l’intérieur par une profonde reconnaissance de soi. De la même manière, la paresse n’est également que superficielle. La paresse appartient au corps. Le corps est une chose lourde et peu maniable, de la chair et des os. Laissez-moi le dire ainsi, si on le considère comme une extension du Connaisseur, alors la vie devient une danse, même si on est assis sur une chaise. Il ne reste plus rien de la lourdeur, de l’apathie, de la lourdeur et ainsi de suite. Non, il n’y a pas d’indifférence. Mais, si je suis toujours à la recherche des choses de ce monde et que quelqu’un d’autre ne le fait pas, je peux naturellement penser que l’autre est indifférent.

Il peut aussi arriver, dans certains cas, que nous soyons moins impressionnés par la souffrance de quelqu’un. Cela peut être le cas lorsque nous voyons que la souffrance est quelque chose qui nourrit la personne. Ce n’est pas toujours le cas : si une tornade fait s’effondrer votre maison et que vous perdez votre mari et vos enfants, c’est tout autre chose. Mais très souvent, la souffrance de l’humanité est quelque chose que les gens recherchent et nourrissent eux-mêmes. Il y a très peu de gens qui veulent vraiment s’en sortir, extrêmement peu ! Il ne faut donc pas se laisser intimider.

Le critère est toujours : que fait cette personne de la souffrance ? Veut-elle vraiment en sortir ou ne cherche-t-elle peut-être qu’une compensation par pitié ? Ne tombez pas dans ce piège, car vous ne feriez que renforcer cette personne dans sa souffrance. Mais, pour celui qui demande réellement votre aide, c’est une autre question ; dans ce cas, il peut y avoir de la compassion, parce que vous commencez à l’endroit où l’autre se trouve. Et à partir de la compassion, vous lui permettez de voir progressivement qui il est réellement. La souffrance se situe toujours au niveau de la personnalité. Lorsque la personnalité disparaît, la souffrance disparaît également.

Pour souffrir, nous avons toujours besoin du monde. On souffre toujours que ce soit de la perte de quelqu’un ou de quelque chose, ou d’une peur. Mais il y a toujours un lien avec quelque chose du monde. Par conséquent, voir ce qu’est le monde offre une possibilité de sortir réellement de la souffrance. Non pas en termes d’une autre partie du monde, non, mais en termes de la Réalité, en voyant que le monde n’est rien d’autre qu’un reflet de moi-même. Alors la souffrance perd son sens, car la souffrance peut être un moyen de maintenir la personne en place. Il y a des gens qui préfèrent rester dans la souffrance plutôt que d’affronter une situation inconnue.

Question : Si vous regardez la vie comme cela, alors quel est le but de nos actions ? Y a-t-il alors un sens à rester actif ?

W.K. : Cette question ne se pose pas dans la pratique, et la question n’apparaît pas non plus dans, comment dire, le côté philosophique. C’est une question qui se pose parfois lorsque nous pensons : « Oh mon Dieu, que dois-je faire maintenant ? ». Reconnaître le « je », c’est reconnaître l’Essence Une de tout ce qui manifeste l’action. Car, qui agit, qui fait, qui pense ? Le corps agit, le corps marche, nage, fait du vélo, s’assoit, se tient debout ; le mouvement se produit dans la pensée et le sentiment. Le simple fait que je puisse le constater, que je puisse le voir, signifie que je me tiens à l’écart du mouvement et que je ne suis pas celui qui pense, ou ressent, ou agit. Je suis toujours le Connaisseur de cela ; sinon je ne pourrais pas rappeler ces choses dans ma mémoire.

Il ne s’agit pas de savoir si je serai néanmoins toujours actif : il s’agit de reconnaître que je n’ai jamais été actif. Le corps, les sens, la pensée et le sentiment étaient actifs, mais je ne l’étais pas.

Une phrase qui revient souvent dans les shastras, dans la littérature hindoue classique, est la suivante : « Je ne suis pas l’acteur, je ne suis pas celui qui jouit ». Je ne suis pas celui qui semble agir, qui est actif ou passif. L’actif et le passif sont des façons de penser.

Le « non-agir » auquel les Chinois reviennent toujours (« wu-wei ») est l’exact opposé de la paresse. Vous pouvez être paresseux si vous vous identifiez à un corps lourd, peu maniable, qui peut, par exemple, être fatigué. Mais « ne pas agir », c’est ne pas s’identifier à tout ce qui agit, qui est actif, et qui est donc objectif. Laisser les choses se faire, laisser les choses se faire spontanément. Même si nous avions toujours appris que c’était moi qui agissais, qui pensais et qui ressentais. Vu maintenant, dans la bonne perspective, je vois : ce n’est pas moi qui ai marché, le corps a marché. Ce n’est pas moi qui ai pensé, mais les pensées se sont manifestées.

Quand une pensée se termine, je dis : J’ai pensé. Mais pendant que la pensée était là, qu’elle se manifestât, il n’y avait absolument aucune idée que c’était moi qui produisais ces pensées. Ce n’est qu’après coup, par le biais d’un automatisme cultivé, qu’un principe revendique la paternité de ce qui s’est passé, alors que le principal était absent.

Nous n’approuvons pas non plus, dans la vie quotidienne, qu’une personne revendique la paternité d’un livre qu’elle n’a jamais écrit ; que par définition elle n’a jamais pu écrire, puisqu’elle est elle-même un personnage apparaissant dans le livre !

Eh bien, c’est une des fonctions de l’ego : le principe qui, après l’achèvement d’une action corporelle, la conclusion d’une pensée ou d’un sentiment, il sort de nulle part pour dire : j’ai pensé, senti, vu, entendu, marché, nagé… mais ce « je » était complètement absent pendant l’action.

Lorsque nous le voyons ainsi dans la bonne perspective, en voyant ce qu’est l’objet et ce qu’est le sujet, alors nous voyons que l’action, l’observation, la pensée et le sentiment sont des choses qui se laissent observer de manière totalement impersonnelle, exactement comme les nuages qui passent dans le ciel. En fait, il est tout aussi stupide de dire, lorsque vous regardez des nuages : « Je suis nuageux », que de dire : « Je pense ».

Ainsi, le corps continuera à marcher, à nager, à faire du vélo, comme toujours ; les pensées continueront à venir, les sentiments continueront à affluer, probablement plus qu’avant, seulement vous ne penserez plus que vous êtes l’acteur, parce que vous savez maintenant que le monsieur ou la dame actifs que vous avez créé par cette combinaison insensée n’a aucune vérité. L’expérience du Je était là, car l’expérience du Je est toujours présente. Mais j’ai rivé l’expérience du Je à toutes les actions, à toutes les perceptions, à tous les rôles que je joue dans la vie : la mère de famille, le chauffeur, le professeur, le père de famille, et ainsi de suite ; nous y avons tous attaché des cordes et nous avons dit : Je, Je, Je, Je, Je, Je, Je.

Mais en fait, vous pouvez voir très facilement, vous n’avez pas besoin d’être un philosophe, que les liens ne sont pas correctes. La relation entre ces actions et moi est toujours la suivante : ces choses en moi, dans la Conscience, sont observées dans le Connu. Là, je suis complètement inactif.

Je suis toujours et sans effort le Connaisseur. Même si je suis épuisé, si épuisé que je ne peux même pas me déshabiller, parce que je tombe dans le lit par épuisement, même dans ce cas, je suis complètement et sans effort le Connaisseur de cette situation. Ainsi, il n’y a rien que nous devions apprendre pour devenir le Connaisseur, quelque chose que nous devions acquérir ou quelque chose de ce genre. Non, je dois seulement reconnaître que je ne peux pas être différent de cela. Tout comme l’eau ne peut cesser d’être humide, ou le feu d’être chaud, aucun d’entre nous ne peut, ne serait-ce qu’une seconde, cesser d’être le « Connaissant » (Knowingness) dans lequel les choses se manifestent.

Toutes ces questions peuvent être résolues, ou se résolvent d’elles-mêmes si nous les regardons dans la bonne perspective. L’action se fait d’elle-même. Je sais que je ne suis pas un acteur ; je sais que je ne suis pas un être passif. Je suis ce en quoi les idées d’actif et de passif se manifestent. Je suis la Conscience-essence, la Connaissance en lequel elles se produisent. Ceci est vrai pour chacun d’entre nous, indépendamment de la forme sous laquelle il apparaît. C’est l’essence unique que tout un chacun a en commun.

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