R. P. Kaushik : Kundalini


03 Apr 2020

Traduction libre

Comme nous l’avons vu le premier jour où nous avons médité sur le premier centre, ce centre a la matérialité et la solidarité de la matière, et une énorme quantité de chaleur ou d’énergie de l’inconscient – une énergie dont nous ne sommes pas normalement conscients. Si vous vivez au niveau purement matériel de l’existence, attaché uniquement à des choses matérielles – argent, voiture, terre, propriété, bâtiments – alors c’est votre centre. Attachez-vous à l’argent, attachez-vous à tout – votre conscience entière est piégée dans ce centre. C’est la nature de l’esprit ; vous voyez, l’esprit humain n’a pas d’énergie propre, il est mécanique, matériel. Il tire son énergie de quelque chose d’autre que lui-même, par l’attachement, par l’identification.

Il peut tirer cette énergie des objets, comme l’argent, la propriété, la possession de voitures et de bâtiments, ou de vêtements. Ou bien il peut tirer de l’énergie par l’identification à une personne : homme, femme, gourou, dieu, déesse, quoi que ce soit. Une fois que l’objet d’identification a disparu, l’esprit redevient terne et inerte. Enlevez l’argent et les biens de l’homme matérialiste et il est mort. Si vous êtes passionnément attaché à un homme ou à une femme et que vous perdez cette relation, toute votre énergie est sapée et il ne reste plus rien. C’est un phénomène très courant. Un troisième type d’identification est possible, non pas avec des objets matériels ou des êtres vivants, mais avec des symboles et des concepts. Le soldat tire une énorme quantité d’énergie de son drapeau ; il peut mourir pour cela. Tant qu’il peut voir ce drapeau, il a l’énergie nécessaire pour se battre, il peut continuer à avancer. Les gens peuvent être très stimulés par les concepts du communisme, du socialisme, de la démocratie, ou par des concepts comme la liberté et l’amour. Vous ne pouvez pas être attaché à la vraie liberté ou à l’amour – les gens ne savent pas vraiment ce que sont la liberté et l’amour – mais vous pouvez être attaché aux concepts d’amour et de liberté. Vous pourriez tirer une énergie considérable des concepts de nationalisme, de patriotisme, de racisme – l’idée que vous appartenez à une race supérieure, à une nation supérieure. Toutes ces choses nourrissent l’esprit. Et jusqu’au septième centre, le centre de la couronne, l’énergie qui vient est toujours dérivée de l’identification. L’esprit est encore inerte, il ne fait que recevoir l’énergie d’autre chose, d’un autre concept. Et donc cet esprit est mécanique, inerte. Vous pouvez dire : « Je peux penser, je peux agir, il y a une volonté ; comment l’esprit peut-il être inerte ? » Toute cette volition, toute cette action procède du conditionnement, comme l’ordinateur. Toute énergie qui vient dans cet esprit, toute vivacité qui vient dans cet esprit, vient de l’extérieur, de la dépendance et de l’identification. Avec toute son érudition, avec toute sa logique stimulante, ses arguments et ses émotions, cet esprit est toujours terne. Il est parfois très difficile de comprendre le mot « terne » lorsque nous l’utilisons en relation avec l’esprit. Tout esprit qui dépend de la drogue ou de l’identification à un objet, une personne ou un concept est un esprit terne, car il n’a pas d’énergie propre, pas de lumière propre.

En général, lorsque nous disons que les drogues rendent l’esprit terne, ce n’est pas facilement intelligible, parce que l’expérience est le contraire ; lorsque vous prenez des drogues, la sensibilité est accrue, la conscience est élargie. Mais cette sensibilité n’est que relative, dans la mesure où il s’agit d’une sensibilité aux énergies inconscientes auxquelles vous étiez auparavant fermé. Ce n’est que dans cette mesure que les drogues augmentent la sensibilité. Les méthodes et les techniques peuvent également ouvrir votre sensibilité dans la mesure où elles vous permettent de jeter un coup d’œil dans l’inconscient. La contemplation de ces centres, et l’expérience des différentes énergies de la psyché ou de l’inconscient peuvent être très stimulantes, et en fait vous devenez plus sensible en les observant. Mais l’esprit ne se débarrasse pas de sa monotonie ou de son inertie ; il est seulement devenu relativement plus sensible. Si vous êtes pris dans ces énergies de la psyché, et que vous ne pouvez pas les dépasser, alors cette illumination relative deviendra également une obscurité relative. Cela pourrait créer une illusion de soi encore plus grande que celle de l’homme matérialiste qui n’est pas conscient de toutes ces choses. Lorsque vous vous impliquez dans des phénomènes psychiques, vous semblez savoir tant de choses, vous semblez avoir tant de pouvoirs. Et pourtant, l’esprit est terne, il n’est pas totalement éveillé. Il est important de comprendre que dans le domaine psychique, vous vous déplacez en fonction du passé, dans un mouvement mécanique.

Toutes ces belles énergies sont encore mécaniques, encore matérielles. Cette matière est plus fine, plus subtile. Pour un esprit qui a toujours été fortement conditionné, c’est une grande expansion. Mais vu sous l’angle de la sensibilité totale, s’identifier à ces énergies, c’est être insensible, inattentif, apatique. Il est possible de dépasser le septième centre dans un état d’attention et d’entrevoir ce qui se trouve au-delà, que ce soit par accident ou dans certains moments de choc. Mais il est très difficile de rester dans cette conscience, à moins d’être passé par l’inconscient et d’être conscient de ses forces. Sinon, elles vous tireront à nouveau vers le bas. Nous allons donc dans les forces de l’inconscient ou dans ces forces psychiques pour comprendre l’élan de ces forces, afin qu’elles ne nous barrent pas la route. À mon avis, le voyage n’a pas commencé avant et à moins que la conscience ne commence à se déplacer au-delà du septième. Jusqu’au septième, il n’y a pas de mouvement, juste un cercle qui se perpétue. La plupart des systèmes et des méthodes mettent tellement l’accent sur ce jeu psychique, sur tous ces phénomènes psychiques.

Maintenant que nous avons médité sur ces sept centres, il est intéressant de découvrir ce qu’est la kundalini. Vous avez probablement beaucoup entendu ou lu à ce sujet. La kundalini est une conscience involutive – une énergie emprisonnée dans les centres les plus bas de la matérialité. L’homme du monde, existant au niveau matérialiste, n’opère pas plus haut que les trois premiers centres. Regardez sa routine. Le matin, quand il se lève, il va aux toilettes ; c’est le nettoyage du premier centre. La journée commence avec une tasse de thé ou une cigarette : stimulation du centre du nombril. À moins qu’il n’y ait une poussée du centre du nombril, il ne bouge pas. Puis il prend son petit déjeuner, va travailler au bureau, prend son déjeuner ou son dîner – à nouveau le troisième centre. Il rentre à la maison, sort pour se divertir – à nouveau le troisième centre. Il couche avec sa femme ou sa petite amie le soir, il a du plaisir sexuel – le deuxième centre. Puis il s’endort, se lève le matin et recommence avec le centre inférieur. C’est donc toute la routine de l’homme matérialiste. Son conditionnement est à ce niveau. Par conséquent, on dit que la kundalini est piégée, qu’elle dort, dans le centre le plus bas. L’énergie est piégée – l’homme ne pense à rien de plus élevé, bien que certaines personnes puissent en prendre conscience de manière psychique, en voyant certaines images. Certaines personnes peuvent simplement la sentir. Peu importe comment vous en prenez conscience, l’énergie est fondamentalement la même. Mais des personnes différentes la verraient et la décriraient différemment.

Maintenant, cette kundalini est symbolisée comme ayant trois cercles et demi enroulés sur eux-mêmes ; un serpent tient sa queue dans sa gueule en état en sommeil. Les trois cercles et demi sont un symbole de la conscience. Vous connaissez peut-être ce symbole AUM. AUM est également composé de trois lettres et demie de l’alphabet sanskrit : Aa, Ooo, Ma, et un point, la demi-lettre. Ces trois lettres représentent l’état de veille, de sommeil et de rêve, qui sont les trois états connus de la conscience humaine. Et ce point, ou le bindu, représente l’état de conscience altérée qui est un état de samadhi, ou transe – un état sans conflit. C’est le quatrième état, ou la quatrième dimension. Au-delà, rien n’est connu, donc à un certain niveau, AUM devient le symbole de la conscience humaine totale, de l’existence humaine totale. À un autre niveau, vous constaterez que lorsque vous prononcez le mot AUM, le son va du centre de la gorge jusqu’au nombril et en dessous. Et tous les différents endroits d’où proviennent les sons sont touchés : nez, gorge, dents, lèvres – toutes les parties concernées par la phonétique entrent en jeu. AUM devient donc un symbole total de la réalité, ou de Dieu, ou tout autre – la conscience humaine. Il n’y a donc rien de mystérieux dans ce mot. AUM, qui est le pouvoir suprême, et la kundalini, piégée dans les centres inférieurs, sont une seule et même chose. Quand la kundalini s’éveille, elle devient AUM.

D : Mais cette kundalini c’est encore le passé, toujours de l’énergie mécanique ? Elle a une très grande apparence de réalité.

Dr : Oui, mais elle est encore limitée. Voici le grand piège, car tant de traditions sont basées sur la poursuite de ces méthodes, techniques, mantras, qui donnent l’apparence de mener à la finalité, à la totalité. Une fois que vous entrez dans le royaume de l’énergie pure, il n’y a plus de description, plus de symbole. Cette énergie ne peut pas être touchée par l’esprit humain tel qu’il est.

D : Il y a un certain type d’hommage que vous rendez à ces symboles – une fois que cette énergie s’ouvre, vous les voyez simplement comme un outil. Sans les symboles, il n’y a plus d’hommage.

Dr : Alors, vous voyez les symboles comme le langage d’une expérience du moment. Alors, vous comprenez ces symboles et vous voyez quelle est leur valeur. Ils ne sont plus mystérieux et ne prêtent plus à confusion. Si le symbole est mystérieux, vous devez lui rendre hommage. Alors, vous devez vénérer l’AUM.

Maintenant, comment cette kundalini est-elle éveillée ? Cela peut se produire de plusieurs façons. Elle peut être ouverte par accident, spontanément. Elle peut s’ouvrir par les drogues. Elle peut s’ouvrir par une méthode ou une technique comme le pranayama, le mantra, la simple concentration, ou par certaines techniques de hatha yoga. Elle peut s’ouvrir par le toucher de quelqu’un, en le regardant simplement dans les yeux. Pour vous donner une idée rudimentaire de son fonctionnement, vous savez ce qui se passe lorsqu’un garçon tombe amoureux d’une fille, et qu’une fille tombe amoureuse d’un garçon. Tout le système est en feu, tout l’organisme est éveillé à une nouvelle énergie, à une nouvelle dimension. Le monde entier semble changer. Et à ce moment-là, vous pouvez voir chaque centre se stimuler, dérivant une nouvelle énergie fraîche. Quelque chose de similaire se passe entre un gourou et un disciple. Quelle est la différence entre un garçon et une fille qui tombent amoureux, et l’histoire d’amour entre un gourou et un disciple ?

W : Dans ce dernier cas, vous ne serez pas ramené dans les centres inférieurs. Dans une relation garçon-fille, la stimulation est toujours liée au passé, donc le passé vient définir la relation.

Dr : Oui, ils sont tous les deux en feu, mais ils ne savent pas comment maintenir cette énergie. L’énergie est éveillée, bien, mais elle ne peut pas être maintenue, ils ne savent pas comment la gérer. Si l’un d’entre eux ou les deux savent comment la gérer, l’énergie peut rester. Donc, dans une relation gourou-disciple, une chose similaire se produit, mais au moins le gourou sait ce qu’est cette énergie et comment elle fonctionne, comment elle se déplace, et ce qui détruit ou dissipe cette énergie.

D : La plupart des gourous semblent alimenter l’énergie avec plus de stimulation extérieure, avec différents secrets, mantras, entraînement…

Dr : Peu importe ce que c’est. Mais ils peuvent la maintenir à un niveau élevé. La valeur d’un gourou réside dans sa capacité à garder cette énergie élevée, c’est tout. Mais même la plupart des gourous ne peuvent pas y arriver. Certains peuvent l’élever, mais après elle tombe et le disciple quitte le gourou tôt ou tard. Pour la maintenir, il faut une conscience énorme de toute l’opération psychique, de toutes les énergies de la psyché. Un petit mot de plus, un mauvais geste peut la détruire, la repousser.

Q : Est-ce que tout le monde a cette kundalini ?

Dr : La Kundalini est la conscience, comme je l’ai dit. Tout le monde a une conscience. C’est une conscience enfermée (coiled-up), cette kundalini ; il n’y a rien de mystérieux là-dedans.

Q : Ainsi, tout le monde peut vraiment tout vivre.

Dr : Oui, tout le monde peut, mais cela dépend de nombreux autres facteurs. Le tout a été voilé par les mystères et couvert par un tel langage que la plupart des gens ne peuvent pas le comprendre. C’est une chose très simple, et il est très facile de l’éveiller ; mais il est très difficile de maintenir cette énergie.

T : Peut-elle simplement retomber dans un état de dormance ?

Dr : Si elle est montée jusqu’au sahasrara, le centre supérieur, alors elle ne descend pas. Lorsqu’un garçon et une fille tombent amoureux, cette énergie est éveillée, mais ils dorment ensemble deux ou trois fois, puis viennent l’ennui et la frustration. Ils ne sont pas conscients de ce qui se passe, alors l’énergie redescend – c’est fini. Si l’intensité peut être maintenue, l’énergie peut monter jusqu’au sahasrara. Mais combien de relations de garçon-fille ordinaires peuvent maintenir cette intensité ?

Q : Qu’en est-il du tantra ou de la consommation de drogues ?

Dr : Si vous savez ce que vous faites, alors vous pouvez maintenir l’intensité. Les drogues peuvent à chaque fois vous ouvrir à cette énergie, mais une fois que l’effet de la drogue est passé, l’énergie diminue à nouveau. L’expérience de la drogue ne peut pas être maintenue et, tôt ou tard, ceux qui s’y adonnent en réalisent les limites. La drogue ou n’importe quoi d’autre peut vous ouvrir à cette énergie, mais si vous comprenez que ce n’est pas la drogue, ce n’est pas cette fille, c’est vous, c’est l’énergie en vous, non dépendante d’une force extérieure, alors vous pouvez méditer sur elle et la maintenir vous-même. Vous pensez que c’est la drogue, le comprimé de LSD qui apporte cette énergie, mais ce comprimé n’apporte qu’un mécanisme de déclenchement. Le LSD n’est pas la source, car dans certains cas, il peut vous faire descendre au lieu de vous faire monter. Il pourrait vous faire vivre des expériences horribles. Ainsi, l’acide, le haschisch ou toute autre chose n’a pas d’effet constant sur le psychisme humain ; il y a trop de variables. Donc, si vous comprenez que ce n’est pas la drogue qui vous fait ça, mais vous-même, votre propre conscience, alors vous êtes libéré de cette dépendance et cette énergie peut être maintenue.

Q : Mais apprendre à déclencher l’énergie sans drogue, c’est un art.

Dr : Oui, cela demande une grande sensibilité. Si vous avez cette sensibilité ou cette simplicité, vous n’avez pas besoin de gourou ou d’enseignant de l’extérieur. Mais si vous n’avez pas cette sensibilité, alors vous pouvez avoir besoin de l’aide de quelqu’un. Beaucoup de gens, beaucoup de jeunes hommes et femmes en Occident qui deviennent insatisfaits des valeurs matérielles, développent cette sensibilité. Leur conscience est déjà en état d’expansion, leur kundalini est en état d’éveil. Il n’y a besoin d’aucune drogue, d’aucun gourou ou d’enseignant, ni d’histoire d’amour humaine ou toute autre chose de ce genre ; il suffit de cette simple impartialité ou de ce mécontentement pour développer cette sensibilité.

Q : Peut-être que beaucoup de gens ont cette sensibilité, mais ils n’en sont même pas conscients.

Dr : Oui, les gens peuvent être nés avec cette sensibilité, mais toute la structure sociale la détruit par le conditionnement.

D : La sensibilité, c’est la conscience – elle n’est pas différente de la conscience ?

Dr : Oui, la conscience et la simplicité du cœur. Simplicité, manque d’égoïsme, dites-le comme vous voulez.

Q : L’égoïsme n’est-il pas de toute façon une simple ignorance ?

Dr : Oui, mais il est provoqué par le conditionnement. Appelez ça de l’ignorance, appelez ça de l’égoïsme, appelez ça de l’avidité, de la violence, appelez ça comme vous voulez. Une fois que vous commencez à voir, il n’y a plus de violence. Avec qui serez-vous violent ? Vous ne traitez qu’avec vous-même ; vous ne pouvez pas être violent avec un autre sans être violent envers vous-même. Une fois que vous commencez à voir cela, cette énergie peut être maintenue. Non seulement elle se maintient, mais elle s’ouvre et commence à faire le travail.

Q : Mais il faut du courage pour vraiment la regarder.

Dr : C’est seulement ce courage de regarder qui libère cette énergie et provoque cette explosion. Si vous avez le courage de la regarder, elle s’ouvre et vous n’avez besoin de personne d’autre.

Une fois que cette énergie s’éveille, elle s’élève du centre anal jusqu’au centre de la couronne, le sahasrara. Quand elle monte, c’est une force négative, elle est destructrice. Elle détruit tous vos attachements, tous vos biens matériels ; elle détruit tout. Elle vous emmène dans le vide. Auparavant, vous pouviez jouir de votre possession de beaucoup d’argent, ou d’une grosse voiture, ou d’une maison ou de choses comme ça, mais ce n’est plus agréable parce que vous voyez que c’est futile. Ces centres commencent donc maintenant à fonctionner différemment : tous ces attachements sont brisés, et un certain mécontentement se fait jour. Il y a un certain mécontentement par rapport à tout ce que vous avez. Il y a des sentiments de frustration et de désespoir qui deviennent beaucoup plus forts entre le sixième et le septième centre et au-delà du septième.

Q : Je suppose que ce sont les « lions à la porte ».

Dr : Oui, cela a été décrit différemment, vous voyez – avec des métaphores et des symboles – mais nous devons faire face à ce sentiment tôt ou tard. La poussée vers le haut de cette énergie est le négatif, le destructeur de l’ancien, des vieux schémas et cela pourrait être douloureux. Dans le Tantra, ils l’appellent le triangle de Shiva, le triangle qui pointe vers le haut. Les yogis ont décrit ce mouvement dans un beau langage : le serpent, lorsqu’il s’éveille, commence à dévorer et à manger tout ce qui se trouve sur son chemin. Lorsqu’il est arrivé au centre de la couronne, il descend vers le bas, comme une force créatrice – le triangle descendant ou le triangle de la Shakti. C’est le mouvement positif, qui descend du centre de la couronne vers le centre anal. Et ce n’est que lorsqu’il est monté et redescendu vers le centre anal que tout ce mouvement est complété. Vous pouvez voir que ce mouvement est toujours circulaire. Le mouvement de cette énergie kundalini peut être expansif, il peut être passionnant, intéressant, stimulant, mais il est encore limité, encore conditionné, encore circulaire. Donc, quand vous allez jusqu’au bout de votre inconscient, de tout votre inconscient, pouvez-vous rejeter tout ce que vous voyez – dans le conscient comme dans l’inconscient – en voyant que c’est limité et conditionné ? Quand vous voyez cela, l’ensemble de votre inconscient arrive à sa fin et alors la conscience explose vraiment. L’explosion qui résulte de la mise au silence de votre esprit conscient et du déclenchement de la stimulation de l’inconscient est une explosion très limitée, dans un coin de la psyché humaine. Elle n’ouvre que la porte du conscient vers l’inconscient. Mais lorsque vous avez vu l’ensemble du conscient et de l’inconscient, et que vous avez constaté que c’est encore limité, vous vous demandez alors ce qu’il y a au-delà. Quand vous remettez cela en question, quand vous ne pouvez pas le dépasser, alors l’esprit tout entier devient finalement silencieux. Ce n’est que dans cet esprit totalement silencieux que se produit une explosion qui l’amène au-delà du conscient et de l’inconscient, dans une nouvelle dimension que nous pouvons appeler l’Esprit que vous pouvez appeler l’Inconnu mais qui n’est plus l’esprit humain tel que nous le connaissons. C’est la transformation ultime.

23 décembre 1973