L’article suivant a été publié sous le titre « Mondes vivants et mourants » dans le volume 23.1 de Parabola et a été inclus dans l’ouvrage de M. H. Case (éd.), The Inner Journey : Views from the Hindu Tradition; Sandpoint ID, Morning Light Press, 2007.
Il existe une histoire merveilleuse dans le Brahmavaivarta Purana (Krishna-janma Khanda, 47.50.161) qui illustre de façon spectaculaire l’échelle stupéfiante de la cosmologie indienne et la spécificité de l’attitude indienne à l’égard du temps :
Indra, le roi des dieux, était devenu trop imbu de sa personne. Vishnu, l’Être suprême, lui rendit visite déguisé en petit garçon et lui dit : « … Ah, qui pourra compter les univers qui ont disparu, ou les créations qui ont émergé de nouveau, encore et encore, de l’abîme informe des vastes eaux ? Qui pourra énumérer les âges du monde qui se succèdent sans fin ? Et qui pourra explorer les immensités infinies de l’espace pour compter les univers côte à côte, chacun contenant son Brahma, son Vishnu et son Shiva ? Qui pourra compter les Indras dans chacun d’eux — ces Indras côte à côte, qui règnent à la fois dans tous innombrables mondes ; ceux qui les ont précédés, ou même les Indras qui se succèdent dans une même lignée, s’élevant à la royauté divine, l’un après l’autre, et l’un après l’autre, s’éteignant ? Roi des Dieux, certains de tes serviteurs soutiennent qu’il pourrait être possible de compter les grains de sable sur terre et les gouttes de pluie qui tombent du ciel, mais personne ne pourra jamais compter tous les Indras. Voici ce que savent les Connaisseurs. Au-delà de la vision la plus lointaine, remplissant l’espace infini, les univers vont et viennent, une multitude innombrable.
Tels de délicats bateaux, ils flottent sur les eaux pures et insondables qui forment le corps de Vishnu. De chaque pore-cheveux de ce corps, un univers émerge et se brise. Oseriez-vous les compter ? Dénombreriez-vous les dieux de tous ces mondes — les mondes présents et mondes passés ? »
Une procession de fourmis fit son apparition dans la salle pendant le discours du garçon. En déploiement militaire, en une colonne de quatre mètres de large, la tribu traversa le sol. Le garçon les observa, s’arrêta, sursauta, puis soudain éclata de rire, avant de retomber dans un silence profond et méditatif. Lorsqu’Indra lui demanda humblement de s’expliquer, le garçon révéla le « secret qui abat avec une hache l’arbre de la vanité mondaine, en coupe les racines et en disperse la cime » et dit : « J’ai vu les fourmis, ô, Indra, défiler en longue parade. Chacune fut autrefois un Indra. Comme toi, chacune d’entre elles, en vertu de ses actes pieux, s’est un jour élevée au rang de roi des dieux. Mais aujourd’hui, après de nombreuses renaissances, chacune est redevenue une fourmi. Cette armée est une armée d’anciens Indras.
La vie dans le cycle des innombrables renaissances est comme une vision dans un rêve. Les dieux d’en haut, les arbres silencieux et les pierres sont autant d’apparitions dans ce songe. Mais c’est la Mort qui applique les lois du temps. Ordonnée par le temps, la Mort est le maître de tout.
Aussi éphémères que des bulles sont les bonnes et les mauvaises actions des êtres du rêve. Dans des cycles sans fin, le bien et le mal alternent.
Ainsi, les sages ne s’attachent à rien, ni au mal ni au bien. Les sages ne s’attachent à rien [1].
Selon l’ancienne cosmologie hindoue, l’unité de temps cosmique est le kalpa, un jour de Brahma (littéralement, le Grand Être), le créateur. La création se déploie pendant le jour de Brahma et les trois mondes — le ciel, la terre et le monde inférieur — entrent dans une période de chaos pendant la nuit, lorsque Brahma dort. Mais tous les êtres conservent leurs karmas essentiels, qui prennent forme le matin lorsque Brahma se réveille. Après cent ans de Brahma, il y a un grand effondrement, un mahapralaya, dans lequel non seulement les trois mondes, mais aussi toutes les essences, les êtres, les daityas, les devas, la matière et Brahma lui-même entrent dans un grand sommeil. Après cent ans de sommeil cosmique, un autre Brahma naît et le cycle recommence, les univers se déployant et s’effondrant sans fin.
Chaque kalpa représente 4 320 000 000 années terrestres. Un kalpa est divisé en mille mahayugas de même durée, et chaque mahayuga est composé de quatre yugas de durée et de qualité inégales. Le premier est appelé Satyuga ou Kritayuga. Dans ce yuga, qui dure 1 728 000 ans, le dharma est stable et repose sur quatre piliers, les quatre vertus cardinales que sont la véracité, la bonté, l’amour et la charité. Dans le Tretayuga, qui dure 1 296 000 ans, le dharma repose sur trois piliers. Vient ensuite le Dwaparayuga, qui dure 864 000 ans et au cours duquel le dharma ne repose que sur deux piliers.
Le dernier est le Kaliyuga, l’âge actuel, qui aurait commencé à minuit entre le 17 et le 18 février 3102 avant notre ère (date traditionnelle de la guerre racontée dans le Mahabharata) ; il durera 432 000 ans. Nous vivons donc dans le sixième millénaire du Kaliyuga de l’actuel Mahayuga. Le Kalpa actuel est calculé comme étant le premier jour de la cinquante et unième année de la durée de vie de cent ans de notre Brahma. Sa durée totale est de 311 040 milliards d’années humaines. Après lui, il y aura d’autres Brahmas pour d’autres cycles de l’univers.
Dans le Kaliyuga, le dharma est très instable et ne repose que sur un seul pilier. Selon le Bhagavata Purana, à cette époque, « la plupart des gens sont toujours soumis à la tentation ; ils sont méchants, malveillants, querelleurs, malchanceux et mendiants. La tromperie, l’oisiveté, la paresse, la malice, l’ennui, la détresse, la peur et la pauvreté sont prédominants parmi eux et les ténèbres règnent sur eux. Ils apprécient beaucoup ce qui est bas et dégradé. Ils sont constamment accablés de malheurs. Ils mangent avec voracité ».
La dégradation morale et sociale du Kaliyuga est également caractérisée dans un passage du Vishnu Purana : « Lorsque la société atteint un stade où la propriété confère un rang, où la richesse devient la seule source de vertu, la passion le seul lien d’union entre mari et femme, le mensonge la source du succès dans la vie, le sexe le seul moyen de jouissance, et lorsque les apparences extérieures sont confondues avec la religion intérieure… »
Temps linéaire et temps cyclique :
Outre l’immensité de l’échelle temporelle, ce qui frappe dans l’histoire présentée au début de cet essai, c’est la nature cyclique du temps [2]. Les univers naissent et se dissolvent avec leurs propres Brahmas, Indras et autres dieux. Le mal et le bien augmentent et diminuent dans des cycles sans fin. Le drame du monde se répète encore et encore. La roue du temps continue de tourner — sans pause, sans pitié, pour toujours. La danse cosmique de Shiva se poursuit, les différents pas annonçant la création et la destruction des mondes.
Selon les Indiens, le monde ne progresse pas vers la perfection sous la direction de Dieu, contrairement à la vision occidentale typique. L’évaluation judéo-chrétienne du temps est téléologique. Yahvé a conclu son alliance avec Abraham à un moment historique particulier, et les espoirs des Juifs étaient liés à l’accomplissement de cette alliance dans le futur. Un hymne bien connu caractérise succinctement cette perspective : « Dieu accomplit Son dessein, au fil des années ».
La philosophie hébraïque de l’histoire englobe tout le cours du temps, depuis le tout premier moment de la création du monde jusqu’à sa fin apocalyptique, et le vaste panorama des événements est perçu comme un déploiement progressif du dessein de Yahvé, le triomphe final de son peuple élu, Israël. L’héritage le plus important transmis par le judaïsme au christianisme est peut-être cette conviction que le cours des événements historiques a une signification profonde. Le temps est ici perçu de manière totalement linéaire. Les événements temporels suivent une progression linéaire vers leur achèvement dans l’éternité. Nous trouvons une expression classique de ce point de vue dans les mots de Tennyson :
Un seul Dieu, une seule loi, un seul élément,
et un lointain événement divin,
Vers lequel toute la création avance [3].
L’Ancien Testament commence ainsi : « Au commencement de la création, quand Dieu créa le ciel et la terre… » (Genèse 1.1) ; et dans la dernière section du Nouveau Testament, nous trouvons : « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin » (Apocalypse 22.13). Ainsi, toute l’histoire du monde, du début à la fin, est conçue comme dépendante de Dieu, qui lui est antérieur et qui intervient dans l’histoire quand il le juge nécessaire.
Le fait que l’histoire s’achèvera bientôt, avec la seconde venue du Christ [4], était une conviction très nette chez les premiers chrétiens. « Car l’heure de l’accomplissement est proche » (Apocalypse 1.3). « Je viens bientôt » (Apocalypse 22.7 ; 22,20). Des idées similaires sur l’imminence de la fin du monde ont perduré pendant longtemps. Ainsi, Luther déclarait : « Le monde périra bientôt. Le dernier jour est à nos portes, et je crois que le monde ne durera pas cent ans » [5]. Cet élément d’attente impatiente de la fin du monde a été utilisé comme une exhortation à la repentance. Aujourd’hui encore, on retrouve cette exhortation sur les pancartes des revivalistes.
Les événements clés de l’histoire du monde et les grands moments mythiques sont uniques dans la vision judéo-chrétienne du temps. Le monde a été créé à un moment précis ; Jésus est né, a été crucifié et est ressuscité à des moments historiques spécifiques, uniques et capitaux. La croyance en l’unicité de ces événements — en particulier de l’incarnation — reposait sur la conviction que l’histoire suit une séquence linéaire guidée par Dieu. La croyance païenne en une ondulation temporelle sans but était totalement inacceptable pour les premiers chrétiens. L’idée de cycles cosmiques répétitifs était le pire des blasphèmes. Selon Origène, il découle d’une telle théorie qu’« Adam et Ève referont exactement ce qu’ils ont déjà ; le même déluge se reproduira ; le même Moïse fera sortir d’Égypte les mêmes six cent mille personnes ; Judas trahira encore son Seigneur ; et Paul tiendra à nouveau les manteaux de ceux qui lapideront Étienne ».
« Que Dieu nous préserve », s’écriait saint Augustin, « de croire cela. Car le Christ est mort une fois pour nos péchés et, ressuscitant, ne meurt plus » [6]. Ainsi, avec l’avènement du christianisme, les doctrines dominantes de l’ondulation et des cycles récurrents ont disparu du monde méditerranéen. « Jamais une révolution aussi radicale n’a jamais eu lieu dans la vision du monde d’une aussi grande région » [7]. Cette idée de temps linéaire a été d’une immense importance dans le développement des sciences naturelles dans les pays judéo-chrétiens.
Comme nous l’avons déjà mentionné, outre l’unicité des événements clés et la linéarité du temps, la vision judéo-chrétienne du monde est imprégnée de l’idée que l’histoire progresse vers un but. L’idée de progrès dans l’histoire est également intimement liée à cela. Il n’y a pas d’antagonisme entre le temps et Dieu. Dieu règne sur l’histoire et réalise son plan dans le temps. Tant dans l’histoire de l’Église que dans la vie d’un individu, le dessein divin est toujours en train de se déployer. En fin de compte, il est prévu que ce dessein divin atteigne son point culminant, que le Christ revienne, que les morts ressuscitent et que le jugement dernier soit prononcé, avec la béatitude pour les sauvés et le châtiment éternel pour les damnés.
Ce qui revêt une importance psychologique profonde ici, c’est qu’il n’y a qu’une seule chance pour l’individu et que la mort de chaque personne est un moment d’une importance cruciale. Cela ajoute un sentiment d’urgence et d’anxiété dans la vie d’une personne, ainsi qu’un sentiment de responsabilité personnelle. Lorsque cette anxiété est associée à l’idée d’une sélection d’un petit nombre d’élus qui seront sauvés, la compétitivité et l’exclusivisme en résultent inévitablement. L’imminence de la fin du millénaire exacerbe cette angoisse au point que l’on souhaite trouver des présages cosmologiques associés à un calendrier historiquement contingent qui ne part même pas du grand événement qu’il est censé commémorer.
Unité et Unicité :
L’idée des yugas peut encore accroître cette anxiété si l’on se sent séparé du vaste cosmos qui n’accorde aucune place spéciale à un individu particulier, aussi exalté soit-il. Dans les traditions indiennes, s’attacher à une individualité séparée dans un sens ultime est une marque d’ignorance, alors que dans les traditions bibliques, l’absence d’individualité — même en présence de Dieu — est une marque d’irresponsabilité. Dans un cas, la tradition générale met l’accent sur l’unité de tout ce qui existe, alors que dans l’autre cas, l’accent est mis sur l’unicité des êtres humains par rapport à toutes les autres créatures et de chaque personne par rapport à l’autre.
L’unité et l’unicité sont toutes deux dérivées de la même racine, mais leurs significations divergent radicalement. Les traditions qui défendent l’idéal de l’unité sont orientées vers la recherche intérieure et ont développé une grande sagesse sur les différents niveaux de conscience. Ces niveaux sont toujours liés à des degrés de stabilité de l’attention et à des gradations de clarté de la perception.
Les traditions qui prônent l’unicité sont orientées vers la foi et l’obéissance et ont beaucoup à dire sur la responsabilité individuelle et la conscience morale correspondant à la qualité de la conduite vertueuse ou aux degrés et à la gravité du péché. Alors que dans un cas, l’accent est mis sur les niveaux de conscience, dans l’autre, ce sont les niveaux de conscience morale qui sont mis en avant.
On trouve des illustrations caractéristiques de ces remarques dans deux textes traditionnels bien connus : le Livre des morts tibétain et la Divine Comédie de Dante, qui traitent tous deux du voyage de l’âme après la mort et qui s’intéressent tous deux à la cultivation de la qualité de vie juste [8].
Il est possible, mais ni généreux (et l’on dit que la générosité est la vertu salvatrice spécifique du Kaliyuga) ni perspicace, de se convaincre que la moitié des sages dans le monde a simplement mal compris la question et que seule l’autre moitié a trouvé la vérité. Bien entendu, une fois que certains modes d’expression sont adoptés dans un contexte culturel et linguistique, une dynamique traditionnelle se développe. Seuls les modes et les termes utilisés par les grands maîtres de cette tradition semblent appropriés aux adeptes. Ce n’est pas si grave en soi, mais le problème survient lorsque la section dogmatique d’une tradition insiste sur le fait que la Vérité ne peut être exprimée que sous une seule forme.
Tous les grands maîtres ont déclaré, sous une forme ou une autre, que les expériences d’approche de Dieu, de la Vérité, du Nirvana, du Brahman ou de l’Ultime ne peuvent pas être exprimées dans le langage des niveaux inférieurs, et qu’une transformation radicale de la conscience — une renaissance spirituelle — est nécessaire pour que nous fassions l’expérience du Réel. Par conséquent, il est beaucoup plus probable que les différents sages aient articulé des vérités importantes de différentes manières, souvent limitées par les capacités des élèves et le langage spécifique du discours, en mettant l’accent sur ce qu’ils trouvaient eux-mêmes utile.
Outre le désintéressement (et l’absence d’orgueil qui l’accompagne) et les sentiments naturels de compassion et d’amour qui caractérisent tous les sages, il y a une caractéristique qu’il convient de souligner et qui est rarement évoquée. Un sage voit simultanément l’unité de tout ce qui existe et l’unicité de chaque chose. On ne peut ignorer l’apparent paradoxe que cela implique. Cependant, parlons de l’expérience des sages et non des limitations de notre esprit ordinaire.
C’est un fait de leur existence et de leur comportement que, dans leurs relations avec les autres, les sages sont conscients que chaque être humain est une manifestation de l’énergie divine unique, mais qu’en même temps, chaque personne présente un potentiel unique (et des difficultés particulières correspondantes) et est une expression merveilleusement unique de l’infini. Chaque personne est liée à l’unité, mais une personne n’est pas remplaçable par une autre. L’Un est unique dans chaque manifestation. Le sage considère que chacun est à la fois uni à la Source et absolument unique en soi.
La fin est maintenant, tout comme le commencement :
Krishna déclare dans la Bhagavad Gita (4 : 6-8) :
Non né, impérissable en mon propre être,
Seigneur des créatures, je prends pour base l’existence matérielle et j’apparais par mon propre pouvoir.
Lorsque le dharma décline et que l’adharma prévaut
Je me manifeste.
Protéger les justes et détruire ceux qui font le mal pour établir le dharma,
Je me manifeste yuga après yuga.
Conformément au principe universel selon lequel le microcosme reflète le macrocosme, les grands mythes sont des êtres humains en grand. Ces mythes sont toujours vrais, aujourd’hui comme hier. Il y a une lutte constante entre les daityas et les adityas, à l’extérieur dans l’univers et à l’intérieur dans notre psyché. Souvent traduits par démons et dieux, méchants et bons, daityas et adityas ont une étymologie très suggestive. Tout d’abord, ils ont tous deux un père commun, Kashyap, mais des mères différentes, Diti et Aditi. Ce sont des demi-frères, étroitement liés entre eux.
Kashyap signifie vision. Diti signifie limité. Les Daityas sont donc les produits d’une vision limitée. En revanche, les Adityas sont le produit d’une vision plus vaste. En nous-mêmes, dans la société et dans le cosmos, il y a une lutte continuelle entre une vision limitée, qui se préoccupe de soi et est motivée par la peur, et une vision plus élevée et plus libre.
L’ordre juste, le dharma, est toujours fragile et constamment menacé, pour la simple raison que les daityas sont plus nombreux et plus forts, bien que moins sages, que les adityas. Le dharma ne peut être protégé et établi que par le Très Haut, appelé Krishna dans la Bhagavad Gita, qui réside naturellement au plus profond de nous-mêmes. L’établissement du dharma — ou son rétablissement — est possible à tout moment et en tout lieu lorsque le besoin en est ressenti suffisamment profondément pour qu’une personne soit prête à s’engager dans le yajña, le sacrifice et l’échange de substances entre les niveaux de l’être [9]. Le yajña, cependant, ne peut être entrepris sans le yoga, une discipline spirituelle.
Le yoga et le yajña peuvent être pratiqués à n’importe quel âge et à n’importe quelle époque (yuga), toujours en fonction de ce qui convient au moment et au lieu. D’un point de vue mythologique, la fin et le début sont tout le temps et maintenant.
Texte original : https://drive.google.com/file/d/1DdLLsAYTlBDnORAfZzFzQIvkLSZnEP9Q/view
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1 Pour l’histoire complète, voir Heinrich Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization ; (ed.) J. Campbell ; Harper Torch Books, New York, 1962, chapitre 1.
2 Pour une discussion plus complète, voir le chapitre « Time in Christian and Indian Traditions » dans R. Ravindra, Yoga and the Teaching of Krishna ; Theosophical Publishing House, Adyar, Inde, 1997.
3 In Memoriam, Conclusion, strophe 36.
4 Il convient de remarquer que la seconde venue n’est mentionnée qu’une seule fois dans le Nouveau Testament, en Hébreux 9:28. Autrement, il n’y a aucun sens de la présence du Christ vivant parmi les gens. Ainsi, il ne pouvait y avoir aucune conscience de la seconde venue. Seule la venue imminente du Seigneur est soulignée.
5 Cité dans S. Toulmin et J. Goodfield, The Discovery of Time ; Penguin Books, London, 1967, p. 92.
6 Cité par Lynn White Jr. dans « Christian Myth and Christian History », Jour. of History of Ideas, 3, 147-158, 1942.
7 Lynn White Jr, ibid.
8 Pour une discussion plus approfondie, voir R. Ravindra, « Gurdjieff Work and the Teaching of Krishna », dans Gurdjieff : Essays and Reflections on the Man and his Teaching (Gurdjieff : Essais et réflexions sur l’homme et son enseignement), eds. J. Needleman et G. Baker ; New York, Continuum, 1996, 214-224; et republié dans R. Ravindra, The Spiritual Roots of Yoga: Royal Path to Freedom (Sandpoint ID. : Morning Light Press, 2006).
9 Pour une discussion plus approfondie sur les yajña, voir l’article « Teaching of Krishna, Master of Yoga » dans R. Ravindra, Yoga and the Teaching of Krishna ; op.cit.