Traduction libre
5/11/2023
Une brève introduction
M. Pfändtner est philosophe des religions et indologue. Il est actuellement maître de conférences à l’université de Stockholm. Il a travaillé auparavant à l’université d’Uppsala et à l’université de Södertörn. Ses principaux centres d’intérêt sont les problèmes de diversité religieuse et la philosophie postcoloniale de la religion.
Cet essai compare les philosophies de deux penseurs issus de traditions très différentes. L’un est le philosophe indien Utpaladeva (vers 925-975) et l’autre le philosophe allemand Arthur Schopenhauer (1788-1860). Je suis bien conscient des problèmes que pose une telle tentative et l’on peut s’interroger sur son utilité. Cependant, le fait que ces deux penseurs considèrent la liberté et la volonté, respectivement, comme l’essence de la conscience, qu’ils considèrent comme la réalité fondamentale, m’intrigue. L’essai situe d’abord les penseurs dans leurs traditions respectives et présente leurs défis et arguments respectifs. Il compare ensuite leurs points de vue sur l’esthétique et la libération. L’essai est basé sur un article présenté à la conférence EASR 2022 à l’University College Cork. Le thème de la conférence était « Religions et États de liberté ».
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Utpaladeva a vécu au Cachemire, en Inde, au 10e siècle. C’est un penseur de la tradition non dualiste, souvent connue sous le nom de Shaivisme du Cachemire. Le système philosophique Pratyabhijña, dont Utpaladeva est l’un des principaux contributeurs, est cependant assez libre dans la mesure où il évite les affirmations basées sur les écritures. Il peut être considéré comme la base philosophique de tout le tantrisme hindou, et sa sophistication remet sérieusement en question l’opinion de ceux qui prétendent que la contribution du tantrisme à la philosophie est négligeable. Utpaladeva considère, et vise à démontrer que la liberté est l’essence de la conscience de tout individu.
Le fondateur du Pratyabijña est Somananda (vers 875-925), et le représentant le plus connu de l’école est Abhinavagupta (vers 975-1025), qui a également commenté les œuvres d’Utpaladeva. Grâce aux recherches approfondies menées récemment par les indologues Raffaele Torella et Isabelle Ratié, il est devenu évident que la contribution d’Utpaladeva au système a été décisive. Pratyabijña est généralement traduit par « reconnaissance ». Il s’agit d’une philosophie idéaliste visant à réaliser notre identité avec la conscience universelle par l’expérience et la raison.
Je prétends que cela ne présente pas seulement un intérêt historique ; l’idéalisme, en tant que point de vue philosophique métaphysique pertinent, a récemment refait surface et remis en question le physicalisme en raison des développements dans les domaines de la physique quantique et des neurosciences, par exemple. Il est également devenu une solution possible à ce que l’on appelle le « problème difficile de la conscience » en philosophie de l’esprit. Pour répondre à la question de savoir comment la matière inanimée pouvait donner naissance à la conscience, une catégorie ontologique totalement différente, beaucoup ont conclu que la conscience devait d’une certaine manière être fondamentale.
Arthur Schopenhauer est l’un des philosophes qui, grâce à ces développements, a bénéficié d’une attention nouvelle. Auparavant, ce sont principalement ses opinions sur la psychologie, l’esthétique et l’éthique qui ont influencé les artistes et les penseurs, mais aujourd’hui, c’est sa métaphysique qui est à l’honneur.
Comme Utpaladeva, Schopenhauer est un idéaliste, ce qui signifie qu’il considère la conscience comme fondamentale. Le monde phénoménal que nous pouvons percevoir est une représentation de la conscience universelle. L’essence de la conscience est, pour Schopenhauer, la « volonté ». Pour Utpaladeva, c’est la « Liberté ». Les termes « liberté » et « volonté » ne sont pas synonymes, mais liés, comme dans l’expression « libre arbitre ». Les deux philosophes affirment que nous pouvons arriver à leurs conclusions simplement par expérience, intuition et raison.
Les situations culturelles et historiques dans lesquelles les questions philosophiques sont posées sont, bien sûr, d’une importance cruciale, et la signification des termes et des catégories peut être difficile à traduire d’une langue à l’autre. Il m’est impossible d’entrer dans l’esprit d’Utpaladeva ou de Schopenhaurer. Cependant, je pense qu’il est possible de comparer de manière satisfaisante le raisonnement dans des domaines tels que l’ontologie et l’esthétique d’une culture à l’autre. Et dans ce contexte, je trouve intriguant d’essayer de comparer deux penseurs qui sont tous deux idéalistes et qui ont des manières différentes, mais en même temps assez similaires, de caractériser la force motrice qui sous-tend le monde. Le mot sanskrit utilisé par Utpaladeva est svatantrya, que l’on peut traduire par « liberté absolue ». Schopenhauer utilise le mot allemand « Wille » dans le sens d’une « volonté ou d’un besoin sans bornes ». Je vais maintenant situer chaque penseur dans le contexte spécifique dans lequel sa pensée s’est développée.
La métaphysique de Schopenhauer
Schopenhauer était fermement ancré dans la tradition philosophique occidentale, principalement influencée par Kant et Platon. Mais il s’est également inspiré d’un texte appelé Oupnek’hat, qui était une traduction latine d’une traduction persane de certaines Upanishads. Il ne s’est pas du tout soucié de savoir si la double traduction avait pu altérer le sens. Il a simplement trouvé dans le texte traduit des similitudes avec sa propre philosophie et s’en est inspiré. Comme Utpaladeva, il était un philosophe indépendant et non un exégète.
Dans son ouvrage Die Welt als Wille und Vorstellung (Le monde comme volonté et comme représentation), Schopenhauer s’appuie sur la notion de Kant selon laquelle le monde phénoménal n’est pas le monde tel qu’il est en lui-même. Pour Kant, le monde phénoménal est perçu à travers notre lentille spatio-temporelle humaine. L’espace et le temps ne sont pas des réalités indépendantes de l’esprit, et Schopenhauer est d’accord sur ce point. Kant affirme également que notre connaissance du monde phénoménal est déterminée par nos douze catégories humaines d’entendement ; Schopenhauer n’en retient qu’une : la causalité.
Pour Kant, le monde tel qu’il est en lui-même, « das Ding an sich », ne peut être connu. Schopenhauer n’est cependant pas d’accord sur ce point. Il n’est pas non plus d’accord avec le point de vue de Kant selon lequel c’est la chose en soi qui cause le monde phénoménal. Schopenhauer affirme que la causalité ne peut être appliquée que dans le cadre du monde phénoménal. Il est également erroné, selon lui, de concevoir le monde en soi comme un objet. Mais le monde tel qu’il est en lui-même peut, selon Schopenhauer, être connu intuitivement tel qu’il est expérimenté. Il explique que pour qu’un objet soit connu, il faut qu’il y ait un sujet. Il affirme également que nous devons connaître la nature à partir de nous-mêmes, et non nous-mêmes à partir de la nature. Et si nous nous tournons vers nous-mêmes, nous pouvons nous considérer à la fois comme sujet et comme objet ; l’objet étant notre corps et le sujet étant notre esprit intérieur, notre moi conscient, qui ne peut être objectivé. Il qualifie ce dernier de « volonté ». Analogiquement, la nature, le monde extérieur, doit avoir un monde intérieur, qui est le monde en soi, la conscience universelle, qui est la Volonté. Le monde phénoménal que nous percevons est la représentation de la Volonté. Tous les êtres vivants ne sont rien d’autre que des individuations de la Volonté à différents stades de la conscience de soi. Schopenhauer a été ravi de retrouver cette idée dans les Upanishads, avec les concepts de Brahman et d’Atman.
Schopenhauer a également été influencé par Platon et il utilise les idées de Platon pour rendre compte des différents degrés de manifestation de la Volonté. Elles sont comme des prototypes universels et intemporels des différents types d’objets du monde phénoménal. Ils sont l’objectivation immédiate de la Volonté et sont d’une grande importance pour l’esthétique de Schopenhauer. Mais avant d’aborder ce sujet, je vais me tourner vers Utpaladeva.
La métaphysique d’Utpaladeva
Utpaladeva affirme que son ouvrage Ishvarapratyabhijña ([Traité sur] la reconnaissance du Seigneur) explique des vérités déjà présentes dans les écritures non dualistes shivaïtes. Cependant, afin d’engager le dialogue philosophique avec les autres philosophes indiens de l’époque, il a évité les affirmations basées sur les écritures. Ses adversaires acceptaient les écritures hindoues et bouddhistes orthodoxes, mais les écritures shivaïtes étaient considérées comme hétérodoxes et donc rejetées. L’œuvre d’Utpaladeva a entraîné une révolution au sein de la tradition shivaïte, et Utpaladeva lui-même l’a qualifiée de « nouvelle voie » vers la libération.
Comme celle de Schopenhauer, la méthode d’Utpaladeva commence par l’examen de nous-mêmes et de nos expériences intérieures immédiates. Grâce à une méthode phénoménologique et dialectique, nous pouvons réaliser notre identité avec Dieu (Shiva) en tant que conscience globale qui crée le monde simplement en l’imaginant. L’essence de notre conscience n’est autre que la liberté absolue qui caractérise la créativité de Dieu.
Le débat philosophique panindien dans lequel Utpaladeva s’est engagé était en partie la longue controverse entre hindous et bouddhistes sur l’existence d’un soi (atman) compris comme une substance durable, une notion défendue par l’école brahmanique orthodoxe de Mimamsa. La permanence du soi était nécessaire pour garantir la possibilité de jouir du résultat des sacrifices. Cependant, d’autres écoles hindoues, telles que le Samkhya et le Vedanta, s’intéressaient plutôt à la libération de la souffrance causée par l’identification au corps, qui est destiné à périr. Apprendre à faire la distinction entre le moi durable et le corps était alors le chemin de la libération. Pour les bouddhistes, ce n’était pas une option. Ils soutenaient la thèse de l’instantanéité universelle, selon laquelle il est erroné de croire en un moi durable ; car c’est plutôt la racine de la souffrance, et réaliser qu’il n’y a pas de soi (nairatmya) est la voie de la libération.
Les principaux adversaires d’Utpaladeva semblent avoir été les bouddhistes. Mais il adopte également l’argument bouddhiste contre les différentes écoles philosophiques hindoues qui conçoivent le soi comme une sorte de substance immuable. Si le moi ne change pas, il ne peut pas être un connaisseur, car un connaisseur doit être affecté d’une manière ou d’une autre par l’acte de connaître. Un soi immuable ne peut donc pas être conscient ; il doit au contraire appartenir à la même catégorie que les choses insensibles.
Utpaladeva affirme que nous savons par expérience que la conscience est libre de prendre diverses formes à volonté. Le soi (atman) doit donc être caractérisé par la liberté d’imagination. Il peut se manifester sous d’innombrables formes, comme des objets, comme ce qu’il n’est pas, tout en restant lui-même. Cette liberté transcende l’instantanéité pure défendue par les bouddhistes.
Contre les bouddhistes, Utpaladeva soutient que même l’expérience constante de l’instantanéité implique une prise de conscience de l’unité de la conscience. Il affirme que les bouddhistes ne peuvent pas rendre compte de la mémoire de manière cohérente. La mémoire ne peut être comprise que si la conscience de soi du présent est la même que la conscience de soi qui appartenait à l’expérience passée. Le soi doit donc être cette expérience durable.
L’esthétique de Schopenhauer et la libération
Ainsi, pour Schopenhauer, le monde est essentiellement une Volonté de vivre qui se manifeste dans les forces de la nature, et toutes les entités vivantes sont des individuations de la Volonté, caractérisées par un désir ou une pulsion jamais satisfait ou assouvi, à différents degrés de conscience de soi. Comme il s’agit d’une lutte constante aboutissant à l’insatisfaction, Schopenhauer affirme que toute vie est souffrance. Cependant, il existe des moments de répit possibles dans les expériences esthétiques. Et Schopenhauer suggère également un moyen possible de soulagement permanent. Je résumerai donc son point de vue sur l’esthétique et la libération.
Dans son esthétique, Schopenhauer affirme que les objets d’art sont les Idées platoniciennes, les objectivations intemporelles et immédiates de la Volonté. Les Idées sont ce qu’il appelle des « caractères intelligibles », c’est-à-dire différents types d’efforts objectivés sous forme de matière inorganique, de différentes espèces de plantes et d’animaux et d’êtres humains. Dans notre expérience ordinaire, nous nous concentrons sur leurs particularités et leurs relations pratiques avec nous. Mais Schopenhauer conçoit l’expérience esthétique comme une reconnaissance de l’Idée universelle à l’intérieur du particulier, ce qui implique de prendre ses distances par rapport au moi individuel ordinaire, rempli de désirs et générateur de souffrances. Au cours d’une expérience esthétique, nous faisons l’expérience, pour un moment, de l’Idée intemporelle et devenons ce qu’il appelle « un pur sujet de connaissance ». L’artiste est comme un génie qui peut voir l’Idée universelle dans le particulier et l’exprimer dans l’art.
Outre l’art, Schopenhauer pense que la contemplation de la beauté de la nature — par exemple, une fleur ou une montagne — peut donner lieu à une expérience esthétique, où l’on perd momentanément la conscience de soi en tant qu’individu. Schopenhauer considère qu’il s’agit d’une connaissance supérieure à la connaissance scientifique des objets de la nature et de leurs relations causales. Il s’agit pour ainsi dire d’un état de « non-volonté ».
Selon Schopenhauer, la musique est la forme d’art la plus élevée. Elle ne révèle pas les Idées platoniques, mais la Volonté elle-même. Elle incarne et exprime tout le domaine des sentiments humains — la tristesse, l’horreur, la joie — tels qu’ils sont en eux-mêmes. Elle est comme une copie de la Volonté. Elle nous permet d’appréhender ce qu’est la Volonté, et ce que la philosophie tente d’exprimer par des concepts. Et elle peut apporter une expérience de tranquillité et une mesure éphémère de salut.
Pour se libérer plus durablement de la souffrance, Schopenhauer préconise de se tourner contre la Volonté, ce qui exige de comprendre qu’il n’y a rien d’autre que la Volonté. Cela peut sembler paradoxal. Comment peut-on se tourner contre la Volonté si la Volonté est tout ce qu’il y a ? Ce que Schopenhauer veut dire, c’est qu’il faut supprimer les désirs et les pulsions de son propre moi en tant qu’individuation de la Volonté. On ne peut pas nier la Volonté en tant que fondement de l’être. Pour Schopenhauer, le renoncement, dans la lignée de nombreuses traditions religieuses, c’est-à-dire la prise de conscience que rien n’est acquis par la lutte et le combat de la vie, est le seul moyen de mettre fin à la souffrance. C’est ainsi que l’on peut atteindre un état de tranquillité. Cela représente également son idéal éthique, puisqu’il implique la compassion pour tous les êtres, résultant de l’intuition que tous sont fondamentalement un.
L’esthétique d’Utpaladeva et la libération
En matière d’esthétique, le grand disciple d’Utpaladeva, Abhinavagupta, est probablement le plus célèbre de tous les philosophes indiens. Sa théorie esthétique a eu une influence considérable sur l’esthétique indienne en général. D’une manière générale, il existe des similitudes entre les théories de l’art d’Abhinavagupta et de Schopenhauer. Bien qu’il n’y ait pas d’idées platoniques dans le récit d’Abhinavagupta, il est d’accord avec Schopenhauer sur un point important : l’art peut apporter un soulagement temporaire aux luttes et aux souffrances de la vie ordinaire. Et même s’il ne fait pas référence aux idées platoniques, sa théorie est centrée sur les états expérientiels transpersonnels appelés rasas.
Le sens originel de rasa est « goût » et, dans ce contexte, il peut être compris comme un sentiment esthétique intense ou une humeur qui transcende l’aspect personnel. Les émotions ordinaires peuvent être agréables ou douloureuses, mais rasa n’est pas personnel. Il s’agit de l’émotion partagée par le public d’une pièce de théâtre, par exemple, où même le tragique est agréable. Il existe plusieurs rasas, dont la passion, le chagrin, l’humour, la peur, etc. ; ils transcendent les émotions de la vie ordinaire et, comme dans l’expérience esthétique de Schopenhauer, apportent un soulagement temporaire à la souffrance. Comme Schopenhauer, Abhinavagupta envisage la possibilité d’un soulagement plus permanent, un rasa supérieur qu’il appelle shanta-rasa, la réalisation tranquille et bienheureuse de son vrai moi.
Étymologiquement, l’esthétique a un sens très large. Elle peut être considérée comme le discours sur la perception des sens dans son sens le plus large. Cependant, elle est également devenue une branche de la philosophie qui traite de la théorisation de la nature des œuvres d’art. La théorie de l’art d’Abhinavagupta est de ce dernier type, bien que son paramaguru Utpaladeva n’ait pas, pour autant que nous le sachions, développé une telle théorie. La théorie d’Abhinavagupta peut donc être considérée comme tout à fait indépendante de la tradition shivaïte à laquelle il appartenait et de ses écritures tantriques. Néanmoins, l’esthétique, comprise dans un sens plus large, reste d’une grande importance dans le shivaïsme du Cachemire, comme le montre, par exemple, le Shivastotravali d’Utpaladeva, où il exprime un sens aigu de la dévotion esthétique.
Dans le Shaivisme du Cachemire, le monde est une manifestation de la libre imagination de Shiva. Il est comme une pièce de théâtre, et chaque être est un aspect de cette liberté et de cette imagination. La reconnaissance de l’identité de chacun avec Shiva est réalisée par une dévotion esthétique extatique, conceptualisée comme bhakti-rasa. La beauté du monde est embrassée et identifiée à Shiva. Utpaladeva écrit dans Shivastotravali (13.15) :
Tu fais briller tout ;
Te délectant de ta forme
Tu emplis l’univers de délice ;
Balançant avec ta propre béatitude (rasa)
Tu fais du monde entier une danse de joie.
Et pour Utpaladeva, il n’est pas question de renoncer au monde. Il écrit (Shivastotravali 8.3, 8.5) :
Puissé-je, comme chez les gens ordinaires, ressentir un désir puissant pour les objets [du monde],
Ô Seigneur, mais puis-je les considérer comme ton propre corps,
Dans la mesure où mes divisions conceptuelles ont disparu.
Que mes facultés sensorielles, emplies de délice,
Soient attachées à leurs objets respectifs.
Mais, ô Seigneur, puissé-je ne pas, même un instant,
Subir une cruelle perte de la joie (rasa) de la non-différenciation avec toi.
Conclusions
Pour Schopenhauer, la conscience universelle est une énorme et puissante Volonté représentée par le monde phénoménal. En tant qu’individuations de la Volonté, nous ne pouvons trouver de répit aux pulsions incessantes et aux désirs insatisfaits que par des exemples de contemplation esthétique ou, de manière plus permanente, en retournant la Volonté contre elle-même en supprimant les désirs de notre propre moi individuel.
Pour Utpaladeva, le monde phénoménal est créé par une conscience universelle à travers un processus similaire à l’imagination du sujet individuel. La quête consiste à reconnaître notre identité avec la conscience universelle en tant qu’instance de sa liberté et de son imagination. L’imagination devient une expérience qui mène à la libération.
Même si Schopenhauer est considéré comme un athée, je prétends que nous avons ici deux façons de rechercher la libération représentées dans de nombreuses traditions religieuses différentes, deux dispositions existentielles qui peuvent être caractérisées respectivement par le renoncement et le dévouement.
En résumé,
Utpaladeva :
-
-
Réalité fondamentale : Conscience universelle (Shiva)
- Nature intrinsèque : Liberté, imagination>
- Idéal esthétique : Dévotion extatique
- Libération par : La satisfaction dans l’identification avec Shiva
- Disposition existentielle : Dévouement
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Schopenhauer :
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-
Réalité fondamentale : Conscience universelle
- Nature intrinsèque : Volonté, désir
- Idéal esthétique : Contemplation tranquille
- Libération par : retrait ascétique
- Disposition existentielle : Renoncement
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Références bibliographiques
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Texte original : https://www.essentiafoundation.org/freedom-and-will-as-fundamental-utpaladeva-and-schopenhauer-compared/reading/