Traduction libre
Llewellyn Vaughan-Lee est un enseignant soufi qui s’est spécialisé dans le travail sur les rêves et la psychologie jungienne. Il est l’auteur de nombreux ouvrages sur le soufisme et la responsabilité spirituelle dans notre époque de transition, dont For Love of the Real et Seasons of the Sacred, il est l’éditeur de l’anthologie Spiritual Ecology : The Cry of the Earth. Son livre le plus récent s’intitule Seeding the Future : A Deep Ecology of Consciousness.
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12 mai 2022
Témoin de la façon dont l’humanité déchire la toile de la vie, Llewellyn Vaughan-Lee nous rappelle l’écologie profonde de la conscience que nous avions autrefois — un seuil ouvert vers l’endroit où la terre chante — et nous appelle à retrouver notre conscience d’un monde pleinement animé.
J’aime marcher tôt et je suis souvent seul sur la plage, l’océan et les oiseaux étant mes seuls compagnons, les petits bécasseaux sanderlings courant d’avant en arrière pour chasser les vagues. Certains jours, le soleil qui se lève au-dessus des caps trace un chemin de lumière dorée jusqu’au rivage. Aujourd’hui, le brouillard était dense et je pouvais juste voir deux silhouettes marcher au loin jusqu’à ce qu’elles disparaissent dans la brume, laissant une paire d’empreintes dans le sable jusqu’à ce que la marée montante les emporte. Je me suis demandé ce qu’il restera dans cent ans, quand les petits-enfants de mes petits-enfants seront vivants. La mer montante aura-t-elle recouvert les dunes ? La crise climatique sera alors un partenaire constant, et tant de drames d’aujourd’hui seront perdus dans un paysage plus vaste de changement primordial.
En sentant ce remodelage du bord de mer, où les vagues viennent de l’autre côté du Pacifique, mon esprit s’ouvre à d’autres horizons. Comment cette terre et nos propres vies ont évolué. Une des histoires de la science dit qu’il y a seulement soixante-dix mille ans que les humains ont quitté l’Afrique pour leurs longues migrations à travers les continents, et qu’ils sont arrivés ici, sur la côte du Pacifique, il y a seulement treize mille ans, lorsque le détroit de Béring était une terre ferme et non un océan ; ou peut-être sont-ils arrivés plus tôt en bateau le long de la côte [1] . Mais comment était la vie à cette époque, bien avant l’écriture, lorsque nous voyagions en petits groupes, en communautés de chasseurs et de cueilleurs ? Quelle était la conscience de nos ancêtres, avant l’agriculture, bien avant les villes ou notre mode de vie industriel ? Et qu’avons-nous perdu en colonisant la terre, puis en oubliant qu’elle était sacrée ?
Ils avaient peut-être peu de possessions, mais leur conscience contenait une relation étroite avec la terre, ses plantes et ses animaux, les schémas du temps et des saisons, dont ils avaient besoin pour leur survie. Pleinement éveillés, avec tous leurs sens, ils avaient un savoir, transmis par des générations de vie proche du sol, même lorsqu’ils migraient à travers le continent. Aujourd’hui, nous sommes le plus souvent éloignés de la terre et de ses divers habitants. Coupés de ces racines, nous sommes devenus plus coincés que nous ne le pensons, et si la crise climatique qui s’annonce nous pose de nombreux problèmes, nous ne savons guère comment nous reconnecter, comment ramener notre conscience à la Terre vivante. C’est comme si, après avoir voyagé aux quatre coins de notre planète, nous nous retrouvions maintenant dans un terrain vague de plus en plus vaste, sans savoir comment retourner là où les rivières coulent, là où les plantes poussent à l’état sauvage. Et contrairement à nos ancêtres, nous ne pouvons pas simplement plier bagage et partir, car ce terrain vague nous entoure où que nous regardions, comme les monticules croissants de plastique et d’autres matières toxiques que nous laissons dans notre sillage.
Et malheureusement, tragiquement, notre conscience a divorcé non seulement de la terre sous nos pieds, mais aussi des mondes invisibles qui nous entourent. Quiconque regarde les animaux des peintures rupestres du paléolithique dans le sud de la France avec une conscience réceptive peut voir que le monde physique et le monde spirituel sont infusés ensemble. Ces premiers artistes ne représentaient pas seulement des animaux physiques, mais des êtres spirituels, chamaniques, magiques. Cela fait partie de leur mystère et de leur intensité. Et cette connaissance s’est poursuivie pendant des milliers d’années, qu’elle soit vécue en relation avec les êtres puissants qui, pour les Amérindiens, sont présents dans toutes les choses de la nature, invisibles, mais omniprésents, ou exprimée par la vénération des kamis, les esprits sacrés qui existent dans la nature, les montagnes, les rivières, les tremblements de terre, le tonnerre, les animaux et les personnes, et qui, jusqu’à récemment, appartenaient à une conscience élémentaire japonaise [2]. Pendant la majeure partie de notre histoire, les mondes intérieur et extérieur ont été tissés ensemble, comme le montrent les mythes et les histoires qui ont défini notre existence.
Sommes-nous tellement éloignés de la source que nous ne pouvons plus y retourner ?
En marchant sur le rivage, en observant les petits oiseaux à la recherche d’insectes, ma conscience attirée par le ciel, la mer et les sables mouvants, je m’interroge sur ce fossé entre la conscience simple et magique de nos ancêtres et notre esprit actuel, aussi encombré que notre monde de consommation. Qu’est-il arrivé à notre conscience, désormais séparée de l’existence multidimensionnelle qui nous soutenait autrefois ? Avions-nous besoin de nous exiler de ce lieu d’appartenance primordial ? Et maintenant, alors que nous déchirons la toile de la vie avec nos machines et nos images de progrès, y a-t-il un appel à revenir, à ouvrir la porte qui a été fermée par notre moi rationnel ?
Lorsque le brouillard est dense et que vous ne pouvez voir que quelques mètres devant vos pieds, le monde qui vous entoure devient plus élémentaire. Regarder chaque vague arriver sur le rivage, c’est comme observer le souffle. Parfois, mes pieds sont mouillés par l’eau qui monte, ou je me déplace plus loin sur la plage. J’essaie de garder mon esprit vide, faisant partie du ciel et des vagues, simple, essentiel. Ici, rien n’est séparé, et les mondes intérieur et extérieur sont plus proches.
Je ne peux pas revenir complètement à un monde dans lequel l’esprit et la matière sont toujours unis — je porte trop d’images d’une culture qui a nié l’existence même du monde intérieur. Mais je peux vivre plus près de ce seuil, de cet endroit où les vagues et le sable se rencontrent. Je peux reconnaître la facilité avec laquelle notre monde déterminé peut être emporté — comment les eaux vont bientôt monter. Et lorsque beaucoup de nos jouets insignifiants, les « choses » qui encombrent nos maisons et notre conscience, seront perdus dans le tsunami du changement climatique, je pourrai être comme les Moken, les réfugiés de la mer nomades d’Asie de l’Est, qui savaient aller vers des eaux plus profondes lorsque les eaux montaient. Ils se sont souvenus des vieilles histoires, des anciennes méthodes, de la sagesse de leurs ancêtres, et leurs bateaux ont ainsi résisté à la tempête, contrairement aux pêcheurs qui sont restés près du rivage et ont péri dans le tsunami.
Il y a toujours ce lieu primordial d’appartenance dans la terre et dans nos âmes. Il faisait autrefois partie de notre mode de vie, de notre façon de marcher et de respirer. Traversant les océans et les continents, nous le portions avec nous, une pierre angulaire de notre existence. Pendant des milliers et des milliers d’années, c’était une partie essentielle de nous, jamais oubliée, car comment oublier la sensation de la pluie sur votre peau, ou le son de l’eau qui coule sur les pierres ? Comment oublier les histoires et les chansons transmises de génération en génération ? Ce n’est que très récemment dans l’histoire de l’humanité — quelques centaines d’années parmi des milliers — que nous avons oublié, que nous avons perdu ce fil, que notre esprit a cessé de faire partie à la fois du monde terrestre et du monde invisible, que nous avons oublié que tout ce que nous pouvons voir et toucher est sacré et que, dans notre oubli, nous n’habitons plus un monde dans lequel tout est vivant avec esprit, le vent et la pluie, les plantes et les animaux.
Sommes-nous tellement éloignés de la source que nous ne pouvons plus y retourner ? La crise climatique va-t-elle nous isoler encore plus dans nos villes alors que la nature devient plus imprévisible ? Alors que nous essayons d’utiliser notre science, nos ordinateurs, pour nous sauver ? Ou bien la porte du retour est-elle plus proche que nous ne le pensons, comme au moment où nous nous réveillons et où nos rêves sont encore présents, avant qu’ils ne se perdent avec la lumière du jour ? Qu’est-ce que cela signifierait de retourner sur cette terre numineuse, vivante d’une manière que nous ne comprenons plus, où la Terre peut nous parler avec ses nombreuses voix ? Ou, plus important encore, pouvons-nous traverser cette crise actuelle créée par nous-mêmes sans cette connaissance intérieure et extérieure, sans cette conscience qui a été au cœur de notre voyage humain ?
Il est facile de rejeter le monde magique comme un simple conte de fées appartenant à l’enfance ou à de vieux contes, de soutenir que ce dont nous avons besoin en ce moment plus que jamais, c’est de la science dure, que la réduction du carbone et la perte de biodiversité sont nos préoccupations les plus pressantes. Et oui, il y a un travail important à faire pour réduire notre empreinte industrielle, restaurer les zones humides et les lieux sauvages. Mais si nous n’enlevons pas les œillères rationnelles de notre conscience, comment pouvons-nous répondre aux besoins plus profonds du moment et reconnaître que nous faisons partie d’un monde entièrement animé ? Si nous voulons devenir des partenaires de la Terre, vivre notre voyage commun, nous devons à nouveau parler le même langage, écouter avec nos sens en accord non seulement avec le monde physique, mais aussi avec sa dimension intérieure. Nous ne pouvons pas nous permettre de continuer à rejeter une grande partie de notre héritage — les milliers d’années pendant lesquelles nous avons été éveillés à un environnement à la fois visible et invisible.
Et pourtant, ce savoir a été si efficacement censuré de notre esprit actuel que nous ne savons même pas comment lire les signes, comment regarder et écouter, comment être dans l’espace où les rêves sont tissés dans la conscience. Nous pouvons parler de la nécessité d’un nouveau récit, un récit qui n’est pas fondé sur l’exploitation et la cupidité, mais qui reconnaît l’unité interdépendante du monde vivant. Mais les vrais récits naissent des mondes intérieurs, ce n’est qu’alors qu’ils sont porteurs du pouvoir numineux qui peut changer une civilisation. Les mythes ne sont pas rationnels, mais appartiennent à une dimension plus profonde de notre psyché. Nous pouvons constater le pouvoir émotionnel des faux récits qui nous entourent, qu’il s’agisse du récent mythe de la croissance économique sans fin qui est le fondement de notre monde de consommation, ou des distorsions plus récentes des médias sociaux qui s’emparent de notre conscience collective. Nous vivons ces récits pathologiques sans reconnaître pleinement à quel point nous réagissons à leur pouvoir émotionnel et psychique. Les faits secs concernant le changement climatique et la disparition des espèces n’ont pas modifié notre comportement, tandis que les théories du complot et les histoires d’élections volées se sont emparées de nos croyances. Notre conscience collective n’est-elle ouverte qu’aux mythes sombres, comme le Kraken, une créature à tentacules de la mythologie nordique qui surgit des profondeurs et avale les navires ? [3]
Maintenant que nous sommes à la croisée des chemins, devons-nous attendre que notre société actuelle s’effondre ? Sommes-nous pris dans de trop nombreux schémas de division sociale et économique ? Où trouver la porte cachée du jardin, un endroit où nous ne sommes plus des exilés sur notre propre terre, vivant à la « sueur de notre front », mais où nous pouvons entendre et vivre le chant de la terre, où le rêve nourrit notre vie quotidienne ? Nos ancêtres sont encore tout autour de nous, dans notre ADN, dans la terre, dans les esprits encore présents derrière les voiles de notre moi rationnel. Dans les millénaires de notre histoire humaine, cela ne fait que quelques années que la plupart d’entre nous ont divorcé de ces compagnons et ont décidé de marcher seuls, sans accompagnement, ne comprenant plus notre relation primordiale à la Terre et à ses chemins, ne parlant plus la même langue, ne chantant plus ses chansons. Et les quelques personnes qui ont porté ce souvenir ont fait l’expérience de la souffrance et de la douleur de cette séparation, alors qu’elles luttaient pour rester fidèles aux chants, aux rêves et aux cérémonies dans un monde de plus en plus couvert d’oubli forcé.
Suffit-il de reconnaître que nos ancêtres vivaient dans un monde animé qui nous entoure encore, même s’il est invisible pour nos yeux, intangible pour nos autres sens ? Ils vivaient dans un monde de parenté à plusieurs niveaux : ils n’étaient pas des maîtres, ils n’étaient pas l’espèce dominante, mais faisaient partie d’une tapisserie vivante — une espèce parmi d’autres — où le chasseur demandait à l’esprit de l’animal la permission de chasser, et le cueilleur la bénédiction de la plante pour récolter. Ici, il n’y avait pas de hiérarchie, mais un monde interdépendant, à la fois physique et spirituel, faisant tous partie d’une communauté qui pouvait communiquer par la danse et le rêve, le chant et la prière.
Si nous voulons devenir des partenaires de la Terre, vivre notre voyage commun, nous devons à nouveau parler le même langage, écouter avec nos sens en accord non seulement avec le monde physique, mais aussi avec sa dimension intérieure.
Pour eux, le rêve et la veille n’étaient pas séparés, mais faisaient partie d’une texture multicouche de l’existence, où les rêves pouvaient guider la chasse et où les esprits des animaux et des plantes étaient accueillis. Parfois, ils s’aventuraient plus profondément dans le monde des esprits par le biais de visions et avaient accès à une sagesse qui pouvait aider toute leur communauté. Par exemple, l’homme médecine des Lakotas, Black Elk, qui a parcouru cette terre il y a moins d’un siècle, a eu une vision séminale à l’âge de neuf ans qui l’a amené là où les chevaux chantaient et où les Êtres du Tonnerre lui ont parlé du destin de son peuple, de la façon dont « le cerceau de sa nation était brisé ». Les esprits lui ont demandé d’aider à restaurer son peuple en prenant conscience de la nature sacrée de la vie et de son unité inhérente :
Et pendant que je me tenais là, j’ai vu plus que je ne peux le dire et j’ai compris plus que je ne voyais ; car je voyais d’une manière sacrée les formes de toutes les choses dans l’esprit, et la forme de toutes les formes telles qu’elles doivent toutes vivre ensemble comme un seul être [4].
Notre monde actuel est divisé, notre conscience est fracturée. Nos valeurs collectives produisent de l’avidité et des désirs sans fin. La science et son enfant adoptif, le matérialisme, sont devenus une mythologie brisée, évidente dans l’écocide qu’elle a créé. Où sont les visions qui nous guident, les esprits qui nous soutiennent, les chevaux chanteurs qui nous accompagnent ? Espérons-nous encore trouver une réponse dans la technologie, dans sa succession sans âme des uns et des zéros ? Où pouvons-nous commencer à nous souvenir des terres que nous avons quittées, du monde plein d’esprit que nous avons abandonné ?
Mon jardin, sur une colline à côté de la baie, est un lieu où les mondes se rencontrent : couleurs et parfums ; lavande ; buddleia, dont les fleurs au parfum de miel sont si souvent pleines d’abeilles ; camomille, jaune et blanche ; jasmin, une cascade de douceur du soir ; et la douce magie des esprits qui sont accueillis, à la maison comme la caille avec ses bébés au début de l’été, cachée entre les plantes. C’est ainsi que la terre a toujours été vivante, visible et invisible, mouvement et immobilité. Et nous faisions partie de tout cela, nos sens s’accordant d’une manière perdue depuis longtemps. Et maintenant, alors que la Terre nous appelle à nous souvenir de ses voies sacrées, il est possible d’y retourner, de marcher comme nos ancêtres, de faire partie du monde qui s’anime après un long hiver, après les tempêtes et la neige, après un paysage si aride qu’il fait mal aux yeux.
Ici, où la terre chante, où les mondes se rencontrent, il existe une façon d’être qui résonne à la fois avec le sol et l’âme. Faire chanter un jardin, pour que l’invisible soit présent, est un acte simple pour accueillir les mondes que nos ancêtres connaissaient, les esprits de la terre ainsi que les êtres de lumière. J’ai découvert que le plus simple est d’avoir le cœur ouvert et de savoir que nous sommes entourés, nourris et rencontrés d’une manière qui dépasse notre esprit rationnel : une parenté multidimensionnelle. Les couleurs des fleurs révèlent alors une vibration au-delà du physique, et même les pierres du jardin se sentent éveillées [5].
Il s’agit d’une simple célébration de l’émerveillement qui nous a toujours entourés, et d’une nourriture dont nous avons besoin pour notre voyage commun vers un avenir incertain. Il est difficile de voir comment se dérouleront les décennies à venir. Si l’année de la pandémie nous a appris quelque chose, c’est à quel point le moment présent est imprévisible, à quel point nos systèmes actuels sont fragiles. Nous ne savons pas dans quelle mesure notre mode de vie actuel sera perdu alors que les incendies font rage et que la mer monte. Nous replierons-nous dans les bunkers du matérialisme ou adopterons-nous une autre façon de vivre avec la terre ? Mais ce moment est aussi l’occasion de revenir à une conscience essentielle qui appartenait à nos ancêtres et qui, bien que nous l’ayons écartée et oubliée, n’est pas si éloignée.
Dans tout voyage, il est nécessaire de décider ce qu’il faut emporter — à la fois pour le voyage et pour la nouvelle vie qui nous attend. Cette écologie profonde de la conscience qui embrasse un monde pleinement animé peut nous soutenir, en nous donnant accès à la sagesse de la Terre, un savoir dont nous avons besoin pour les turbulences de cette transition. Sans cette qualité de conscience, nous risquons de rester dans le désert aride créé par notre esprit rationnel, de ne pas nous réveiller complètement du cauchemar qui empoisonne la planète. Peut-être la terre et ses esprits peuvent-ils nous accueillir, nous aider à voir, entendre et sentir intérieurement le jardin que nous n’avons jamais vraiment quitté.
Texte original : https://emergencemagazine.org/essay/where-the-horses-sing/
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1 Alors que les récits de création des peuples autochtones d’Amérique du Nord enseignent qu’ils ont toujours été là, qu’ils ont été créés ici, les théories scientifiques racontent des histoires différentes sur comment les premiers peuples sont arrivés en Amérique du Nord. Pendant plus d’un demi-siècle, la théorie dominante était qu’il y a 13 000 ans, la culture Clovis est arrivée : de petites bandes de chasseurs de l’âge de pierre qui ont traversé un pont terrestre entre la Sibérie orientale et l’Alaska occidental, pour finalement emprunter un corridor intérieur libre de glace jusqu’au cœur de l’Amérique du Nord. Selon une autre théorie, il y a quinze mille ans, les premiers habitants sont arrivés par bateau, en descendant le long de la côte du Pacifique. Selon une théorie récente, les humains seraient arrivés plus tôt, il y a au moins vingt mille ans, lorsque le détroit de Béring était haut et sec.
2 Les kamis sont des esprits, des phénomènes ou des « puissances sacrées » qui appartiennent à la nature et sont des manifestations de musubi, l’énergie interconnectée de l’univers. Ils sont vénérés dans le shinto, la plus ancienne religion du Japon. Il existe, bien sûr, de nombreux autres habitants des mondes invisibles, des êtres angéliques aux forces élémentaires plus sombres. Par exemple, la tradition celtique fait référence aux trois royaumes : Annwn, le monde d’en bas ; Abred, le monde intermédiaire de la nature et des affaires humaines ; et Gwynfed, « la vie blanche », le monde supérieur ou les cieux. Les esprits de la nature ou devas — qui ont habité une grande partie de notre monde préindustriel — appartiennent au monde intermédiaire, tandis que les anges, êtres de lumière, appartiennent au monde supérieur.
3 Les théoriciens du complot qui soutiennent Trump ont parlé de « libérer le Kraken ».
4 Cela fait partie d’une vision beaucoup plus longue et très puissante dans laquelle les Êtres du Tonnerre — des esprits vénérés comme des grands-pères humains — lui ont parlé. Sa vision continue : « Et je vis que le cerceau sacré de mon peuple était l’un des nombreux cerceaux qui formaient un seul cercle, large comme la lumière du jour et des étoiles, et au centre poussait un arbre imposant et fleuri pour abriter tous les enfants d’une seule mère et d’un seul père. Et je vis que c’était saint ». L’intégralité de la vision est rapportée par John G. Neihardt dans Black Elk Speaks.
5 Les paysages sacrés ont cette qualité : par exemple, les montagnes qui sont le « cœur du monde » des Kogis en Colombie, ou les montagnes et les lacs du Tibet imprégnés de sens sacré, où les divinités protectrices sont souvent peintes sur les rochers. Certaines des terres situées autour de Glastonbury, en Angleterre, possèdent une magie terrestre ancienne similaire.