Traduction libre
5 OCT. 2023
Dans le monde de la spiritualité non duelle, nous entendons souvent dire qu’il n’y a nulle part où aller et rien à trouver. Un gourou contemporain populaire était célèbre pour avoir dit : « Arrêtez la recherche ». Je parle souvent de « non-savoir », d’« esprit du débutant » ou de « juste cela, tel que c’est ». Un célèbre koan zen nous dit que « l’esprit ordinaire est la voie ». Un chapitre de l’un de mes livres s’intitule « C’est sans espoir », et mon dernier livre est sous-titré « La fin du développement personnel ».
Toutes ces expressions sont-elles destinées à suggérer que l’ignorance est un bonheur, que toute exploration spirituelle est une perte de temps, que l’illumination (ou l’éveil ou la libération) est un mythe, que le mieux que nous puissions espérer est d’être un pauvre con et de ne pas nous en soucier, qu’il est inutile d’avoir des aspirations, que l’amour ne vaut pas mieux que la haine, que rien n’a d’importance, qu’il n’y a pas de différence significative entre Hitler et Bouddha parce que « tout est un » ou « tout n’est qu’un rêve » ? Et qu’entend-on exactement par « esprit ordinaire » ou « juste cela » ?
La non-dualité est pleine de paradoxes, oui/non, il est et il n’est pas, nous disons des choses puis nous les effaçons ou nous les contredisons, car il n’y a aucune façon de conceptualiser cela qui soit juste et que la vraie liberté est l’absence de fixation, le fait de ne s’attacher à aucun point de vue. Les indications non duelles sont donc toujours des approximations provisoires qui peuvent être facilement mal entendues ou mal interprétées. Et bien sûr, il existe de nombreuses versions de la non-dualité, et différents enseignants et traditions l’abordent d’une manière qui peut sembler (ou même être) inconciliable. La non-dualité peut être très subtile et nuancée et peut parfois sembler très menaçante. Il est facile de passer à côté de la plaque dans ce domaine, et je ne doute pas de l’avoir fait à de nombreuses reprises (et je le ferai peut-être même dans cet article).
Bien sûr, il est facile de penser ou de dire qu’« il est impossible de manquer la cible » ou qu’« il n’y a pas de cible et personne pour la manquer », et c’est peut-être vrai, mais ce genre d’affirmations n’est rien d’autre que des slogans non-duels insipides issus d’un nouveau système de croyances réconfortant, et dans ce contexte, elles ne sont pas vraies du tout. « Vous êtes doué pour les mots », m’a dit un jour Toni Packer, « mais êtes-vous vraiment ici, voyez-vous vraiment ? Telle est la question ! » Je me suis rendu compte qu’il fallait vivre avec cette question. Les mêmes mots peuvent être vrais à un moment donné et faux à un autre, selon leur origine et le contexte dans lequel ils sont utilisés.
J’ai le sentiment que l’exploration et la découverte spirituelles, dans le meilleur sens du terme, sont en fait l’une des activités humaines les plus évoluées — elles vont au-delà du connu et du rêve d’une réalité consensuelle. Oui, cela peut aussi être une poursuite inutile ou un opiacé séduisant, cela peut sombrer dans toutes les horreurs de la religion fondamentaliste ou dans les pires formes de pensée magique, de sorte que l’élan spirituel peut certainement s’égarer sauvagement. Et oui, la recherche peut devenir une sorte de compulsion addictive dans laquelle nous n’arrivons jamais — probablement l’un des pièges les plus courants sur le chemin. Et après des années d’efforts sans apparemment obtenir les résultats escomptés, par pure frustration et épuisement, de nombreuses personnes jettent l’éponge et concluent que la spiritualité n’est qu’un ramassis de conneries sans valeur. « La vie est une saloperie et puis on meurt » devient leur nouvelle philosophie.
Mais d’après mon expérience, il y a effectivement quelque chose à reconnaître, à réaliser (rendre réel), à incarner et à vivre, quelque chose de profondément libérateur et de profondément agréable. C’est rien qui ne soit ici maintenant, mais c’est souvent négligé et ignoré.
Bien que cette immédiateté et cette vivacité illimitées ne soient jamais absentes, s’y éveiller pleinement, pour la plupart d’entre nous en tout cas, est un processus sans fin (qui se produit toujours maintenant) qui consiste à voir à travers les pensées, les histoires et les croyances qui semblent l’obscurcir. Simultanément, il s’agit d’un relâchement progressif, dans le moment présent, de la contraction du moi sous toutes ses formes (mentale-émotionnelle-somatique-énergétique), la contraction qui nous fait sentir et croire que nous sommes séparés et encapsulés. Tout cela est, dans un sens, le travail de toute une vie, et pourtant, il ne peut jamais être réalisé que maintenant, dans cet instant. Et cela ne promet pas une vie de bonheur perpétuel — en fait, nous devenons plus sensibles, pas moins. Nous sommes de moins en moins sûrs de nos idées, et non de plus en plus. Nous sommes de plus en plus disposés à vivre dans l’ouverture du non-savoir, à ne nous accrocher à rien. Mais cette ouverture n’est pas un état de doute et de confusion. En fait, elle est profondément ancrée et libre.
Un tel processus d’exploration et de découverte, comme je préfère appeler la recherche spirituelle, est généralement essentiel, car au début, nous ne sommes même pas conscients de nos pensées et de nos croyances, ni des énergies contractées dans le corps-esprit, et nous ne remarquons pas la présence consciente illimitée qui est ici même, ni l’impermanence et la vacuité de toutes les formes apparentes. Nous vivons principalement dans notre tête, confondant nos pensées avec ce que nous sommes, et nous recherchons des expériences toujours plus grandes et meilleures, en ignorant le facteur commun à chaque expérience différente. Nous nous sentons totalement identifiés en tant que moi séparé et encapsulé, et nous pensons que nous avons le temps de nous rendre dans un endroit meilleur — avec l’espoir d’un nouveau moi amélioré et imperméable à la douleur. Il faut du temps pour voir clair dans tout cela, même si, dans un autre sens, cela ne prend pas de temps du tout. La vision est immédiate.
Je me souviens d’avoir entendu des histoires et des indications zen dès le début et les avoir trouvées totalement mystérieuses, tout en ayant le sentiment intuitif profond qu’elles étaient vraies. Je savais, dans une partie de moi-même, exactement ce qui était souligné, mais en essayant de le saisir avec l’esprit, cela me paraissait assez obscur. Les années passées à faire des retraites de méditation, à écouter des conférences, à assister à des satsangs, à lire des livres, à travailler avec des enseignants, à observer l’esprit, à sentir et ressentir le corps, etc. ont donc été absolument nécessaires dans mon cas. Certaines personnes ne semblent pas avoir besoin de toutes les choses dont j’ai eu besoin — nous sommes tous uniques.
Certaines personnes affirment que l’identification en tant que moi séparé et tout sentiment d’être une personne ont disparu définitivement pour elles — que cette identité du moi, et le brouillard d’émotions-pensées et d’énergies contractées qui en est à l’origine, ont tous disparu complètement à un moment donné et ne sont jamais revenus. Je ne peux pas prétendre cela. D’après mon expérience, il arrive que le brouillard réapparaisse. Quelque chose me déclenche ou appuie sur un certain bouton, et je me sens en colère ou insultée, effrayée ou menacée, blessée ou quoi que ce soit d’autre. J’ai le sentiment viscéral de me replier sur ce petit moi étriqué et apparemment encapsulé, et ce « moi » se sent désormais en conflit et séparé de quelque chose ou de quelqu’un d’autre. Je peux alors me comporter de manière défensive ou agressive. Oui, ce n’est qu’un mouvement d’énergie, et ce n’est pas vraiment personnel, ce n’est que de la météo qui passe, rien de substantiel, et les histoires qui le provoquent et le soutiennent ne sont plus jamais tout à fait crédibles, mais néanmoins, au moment où il se produit, il peut sembler tout à fait réel, et mon comportement est souvent blessant pour moi-même ou pour quelqu’un d’autre.
Cela finira-t-il par cesser de se produire et ne reviendra-t-il jamais ? Je n’en sais rien. Je sais que poursuivre quelque chose que d’autres prétendent s’être produit pour eux est un bon moyen de rester contracté et identifié comme le petit moi et de se sentir déficient et séparé. Et j’ai l’impression que même après que le chemin sans chemin ait passé par la porte sans porte de l’éveil, l’exploration et la découverte ne prennent jamais fin véritablement, il n’y a pas de ligne d’arrivée. Et il n’existe pas de telle chose qu’une personne éveillée (ou une personne trompée). Ces deux idées sont des illusions qui figent et enferment conceptuellement ce qui est réellement en mouvement et impossible à séparer ou à saisir. Il n’y a que cet événement indivisible qui fait ce qu’il fait et qui disparaît aussitôt qu’il apparaît. Et la seule véritable ligne d’arrivée est MAINTENANT. L’éveil n’a lieu que maintenant, dans ce moment sans fond, qui est tout ce qu’il y a vraiment. La question de savoir si un éveil ou une ouverture a eu lieu hier ou durera toujours est une question de pensée, de mémoire et d’imagination — l’étoffe des rêves.
Progressivement, sur le chemin sans chemin, on voit de plus en plus clairement comment nous évitons simplement d’être ici, et comment nous tombons plutôt dans la confusion mentale et la souffrance. Il devient de plus en plus évident que ce que l’on cherche ne peut être réalisé que MAINTENANT, dans ce moment, et que le fait de le chercher ailleurs, dans un futur imaginé, est une forme d’évitement ou d’ajournement. La recherche de résultats apparaît de plus en plus clairement comme une façon habituelle de continuer à croire à l’histoire selon laquelle « ce n’est pas ça », « je n’y suis pas encore », « quelque chose (de plus, de mieux, de différent) doit se produire ». C’est une façon de continuer à s’identifier à ce « moi » séparé, semblable à un mirage, au centre de toutes ces histoires, celui qui semble être perdu, déficient et jamais assez bon. En y réfléchissant, l’éveil peut sembler avoir été un long processus s’étalant sur plusieurs décennies, mais la vision, l’éveil et la permanence ne sont toujours que MAINTENANT, intemporels et immédiats.
Finalement, il est clair que la présence consciente illimitée (ici et maintenant) n’est jamais absente, que ce qui va et vient est le brouillard, la confusion, le doute, l’histoire de moi, l’illusion. Et, quel que soit le nombre de fois où cela se produit, même si cela semble personnel, ce n’est jamais vraiment le cas, parce que ce propriétaire apparent de l’expérience est une sorte de mirage, et que l’événement lui-même est vide de toute substance. Tel que je le vois, nous sommes tous des mouvements inséparables d’un ensemble évolutif sans faille, et chacun d’entre nous est confronté à un ensemble unique de défis. Les erreurs apparentes, les échecs et les revers sont une partie vitale du voyage et sont souvent la source de nos intuitions les plus profondes. Tout est grâce lorsque nous le voyons comme tel. Ainsi, comme je l’ai écrit dans mon dernier article de Substack, se comparer aux autres est une pure folie et une forme de souffrance.
Et soyons très clairs ici — du moins d’après mon expérience, le fait de voir à travers le faux moi et de réaliser la présence illimitée ne signifie pas que nous perdons tout sens fonctionnel d’être une personne, ou qu’il n’y a plus de tendances et de schémas que nous appelons une personnalité, ou que nous ne pouvons pas encore avoir des problèmes qui sont mieux traités par la psychothérapie ou l’intervention médicale que par la spiritualité. Nous n’avons pas besoin de cesser d’être une vague pour nous reconnaître comme l’océan. De l’intérieur, il peut s’agir simplement d’un espace vide et transparent, sans centre ni périphérie, qui se déplace comme il le fait, mais de l’extérieur, nous nous présentons comme un individu unique et, paradoxalement, lorsque nous ne nous sentons plus comme quelqu’un, nous pouvons nous déplacer beaucoup plus librement et authentiquement en tant que la vague unique de l’océan que nous sommes.
Dans un sens, tout est cette totalité indivise, même le smog, et rien ne peut être séparé de tout le reste, et dans ce sens, tout est à sa place, et rien n’est vraiment solide ou substantiel, ni meilleur ou pire que quoi que ce soit d’autre. Mais dans un autre sens très important, l’illusion n’est pas la clarté, et dans la vie de tous les jours, la différence est très importante. La capacité à discerner cette différence fait partie de l’objectif de cet événement ! Pour reprendre l’exemple que j’utilise souvent, je ne dirais pas qu’Hitler et ce qu’il a fait sont l’expression d’un amour inconditionnel ou d’un être éveillé. Si nous considérons Bouddha et Hitler comme des vagues différentes sur l’océan de l’être illimité, tous deux sont des mouvements identiques de l’océan, tous deux sont de l’eau. Mais la différence est que Bouddha le sait, alors qu’Hitler est pris dans l’illusion d’être une vague indépendante et autonome, séparée de l’océan et des autres vagues. Cette différence se traduit par des expériences de vie et des actions très différentes.
Nous contenons tous les deux possibilités à chaque instant. Le chemin spirituel consiste à découvrir comment nous tombons dans l’illusion et comment nous nous ouvrons à la présence. Être éveillé, c’est voir comme le Bouddha voit, voir à partir de la totalité, et cette façon de voir et d’être est un amour inconditionnel. Cela signifie que l’on a une vision profonde de la situation dans son ensemble, que l’on a de la compassion pour la souffrance des victimes et des responsables, que l’on voit que nous contenons tous les graines de l’un et de l’autre, ainsi que de reconnaître que « c’est par la grâce de Dieu que je n’y vais pas. ». Il est assez facile de comprendre cela intellectuellement, mais il est souvent profondément difficile de le réaliser et de le vivre. Pour citer l’enseignante zen Joan Sutherland :
Tout vient des mêmes ténèbres, tout est rempli de la même lumière. Ce qui ne veut pas dire que tout est achevé ; il y a encore plus d’horreur et de méchanceté qu’il n’est presque possible d’en supporter. Mais ne sont-ce pas là les choses qui ont le plus besoin d’être incluses dans cet éveil atrocement lent et douloureusement inégal ?
Le chemin sans sentier peut en effet sembler d’une lenteur atroce et d’une irrégularité affligeante. Je nous encourage donc tous à ne pas abandonner par frustration, mais à abandonner dans un sens beaucoup plus profond — à laisser tomber l’histoire-pensée, quand nous le pouvons, et à nous détendre, quand nous le pouvons, dans la simplicité d’être ici, présent et conscient, illimité et entier — à abandonner l’idée d’essayer de tout comprendre mentalement. Et de nous pardonner (et de pardonner aux autres) lorsque nous ne pouvons rien faire de tout cela. En réalité, « nous » ne faisons jamais rien de tout cela ; cela nous fait (et défait). La liberté ne réside pas dans l’obtention de quelque chose, mais dans le fait de tout lâcher, non pas une fois pour toutes, mais maintenant.
il arrive un moment
où vous devez laisser aller
tous les mots
tous les enseignements
et faire confiance à l’infini
— Billy Doyle, extrait de The Mirage of Separation (Le mirage de la séparation)
Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas écouter ou travailler avec un autre enseignant ou lire un autre livre. Parfois, la lecture ou le travail avec un enseignant ou l’écoute d’une conférence peuvent ouvrir les choses. Mais nous devenons de plus en plus capables de discerner quand cela est utile et quand il s’agit d’une forme d’évitement ou d’ajournement — le genre de recherche addictive qui n’aboutit jamais. À un moment donné, nous savons très bien, grâce à notre propre expérience directe, où se trouvent la paix, le bonheur, l’équanimité, la liberté et la joie, et quels types d’activités les font fuir. Mais cela ne signifie pas que nous soyons toujours instantanément disposés ou capables d’« abandonner la recherche » et de lâcher prise. Pour la plupart d’entre nous, la peur de lâcher prise est récurrente, même lorsque nous savons par expérience qu’il n’y a rien à craindre — il y a donc parfois une retenue, et les habitudes profondément ancrées dans le corps-esprit peuvent avoir un puissant élan.
Mon aspiration la plus profonde est d’incarner et de vivre à partir de la présence, de l’amour, de l’émerveillement et de l’ouverture, et d’être fidèle à ce qui a été reconnu. En tant que personne, je ne suis souvent pas à la hauteur, mais j’ai une confiance ou une foi intuitive dans la globalité de l’être, dans la présence ou la conscience (je l’appelle même parfois Dieu). Dans les moments de doute ou de contrariété, cette foi peut s’estomper momentanément, et les vieux schémas addictifs de peur et d’évitement peuvent parfois s’emparer du corps-esprit comme un virus. Cela arrive. Le moine catholique Frère David Steindl-Rast a écrit : « Avancer dans la foi n’est pas un voyage en train [dans lequel il suffit de monter pour qu’il nous amène à destination] ; c’est plutôt comme marcher sur l’eau ».
Il y a cinq ans, alors que j’étais hospitalisée pour un cancer, j’ai eu une conversation avec l’une des infirmières sur la gestion de la douleur. Elle était catholique et nous avons exprimé nos intuitions spirituelles dans un langage différent, mais nous nous sommes rencontrées dans le cœur, et ce qu’elle m’a dit m’a aidée. Comme je l’ai écrit dans mon dernier livre, je lui ai dit que je craignais la douleur qui accompagnerait les traitements de radiothérapie. Elle m’a dit que pour surmonter la douleur, il fallait se concentrer sur Jésus. « C’est là que Pierre s’est trompé », m’a-t-elle dit, « sur la mer, lorsqu’il marchait sur l’eau, il a détourné ses yeux de Jésus et a commencé à couler. Il faut garder son attention sur Jésus ». Je me suis souvenue que, dans l’histoire, Pierre avait été distrait par la férocité du vent, qu’il avait eu peur, qu’il avait douté et qu’il avait perdu la foi. Dans mon esprit, j’ai traduit silencieusement « Jésus » dans mon propre langage et ma propre compréhension comme étant la Présence, la Conscience, l’Ici-Maintenant, Dieu — et « le vent » comme étant le jeu toujours changeant des pensées, des émotions, des circonstances et de cet esprit qui doute, qui se sent séparé de la vie et donc en danger, l’esprit qui perd la foi — non pas la foi en une chose extérieure ou en un système de croyances (une chaîne en or, comme l’appellent les bouddhistes), mais la foi en ce qui est réellement digne de confiance — cette présence ouverte, spacieuse et inconditionnée, présence consciente Ici-Maintenant. Je lui ai dit que j’étais d’accord, que c’était la clé, rester concentré sur Jésus, même si ce n’est pas toujours facile. Elle a acquiescé. « Ce n’est pas toujours facile, mais c’est la voie à suivre ».
Ne laissez donc pas la langue faire obstacle à une écoute véritable. Et ne confondez pas la croyance avec la foi, ou l’idéologie avec la présence qui est juste ici, juste maintenant. Demeurez dans le non savoir, dans l’ouverture de l’être, dans le MAINTENANT toujours présent, dans juste cela — la vivacité de ce moment sans fond, tel qu’il est. Cette réalité vivante ne peut être cernée par des mots et des concepts. Et pourtant, c’est là clair comme le jour. En fait, c’est inévitable, et d’une manière ou d’une autre, tout est à sa place, même les parties les plus sombres.
Je vous aime tous, mes compagnons sur le chemin sans sentier qui mène à Maintenant-Ici, l’endroit sans lieu où nous sommes toujours.
Texte original : https://joantollifson.substack.com/p/the-spiritual-search