Traduction libre
La science peut-elle nous aider à connaître la nature de Dieu à travers sa création ?
Tout dépend de ce que l’on pense ou imagine être « Dieu ». S’il existe une sorte de Dieu personnel, rien dans la science ne peut nous montrer le visage d’un tel être anthropomorphique. Les scientifiques qui ne sont pas complètement rebutés par le mot « Dieu » sont beaucoup plus susceptibles d’être favorables au Dieu de Spinoza ou d’Einstein dans lequel, selon les termes d’Einstein, il existe une « intelligence cosmique d’une telle supériorité que, comparée à elle, toute pensée et action systématique des êtres humains n’est qu’un reflet tout à fait insignifiant ». (Ideas and Opinions, 11)
Ce que la science peut faire et ce qu’elle fait très bien, c’est révéler l’étonnante Intelligence qui imprègne le cosmos. Mais en ce qui concerne le « Dieu personnel », voici ce qu’a dit Einstein : « Dans la lutte pour l’éthique, les professeurs de religion doivent avoir la stature de renoncer à la doctrine d’un Dieu personnel, c’est-à-dire de renoncer à la source de crainte et d’espoir qui, dans le passé, a placé de si vastes pouvoirs entre les mains des prêtres ». (Out of My Later Years, 28-9)
Il est utile de rappeler que tous les grands théologiens, même dans les traditions bibliques, où l’idée d’un Dieu personnel est si prédominante, étaient horrifiés à l’idée d’imposer des caractéristiques humaines à Dieu. Dans d’autres traditions, en particulier dans le bouddhisme et le vedanta, la réalité ultime transcende toute notion de Dieu se trouvant dans les traditions bibliques. Ces perspectives transthéistes sont parfois considérées à tort comme athées.
Que nous apprend la théologie du processus sur la nature de Dieu ?
Il est compréhensible que les différents théologiens du processus mettent l’accent sur des points différents. D’une manière générale, le Dieu de la théologie du processus rejette le Dieu omniscient qui connaît et détermine tous les devenirs futurs. Cette libération du processus de devenir est beaucoup plus compatible avec l’activité scientifique qui traite des événements et du processus de changement dans le temps.
Comment la religion peut-elle nous aider à résoudre les problèmes scientifiques auxquels l’humanité est confrontée aujourd’hui, comme le réchauffement climatique ?
Il n’existe pas de signification monolithique du terme « religion », pas plus que de celui de « Dieu ». Pour un grand nombre de personnes, la religion se résume à un ensemble de croyances contenues dans d’anciennes écritures et codifiées par des conciles il y a de nombreux siècles. La plupart du temps, ce qui se passe au nom de la religion est une fermeture d’esprit qui, malheureusement, débouche trop souvent sur le fanatisme et le sectarisme. Cependant, pour certaines personnes, l’esprit religieux est un esprit d’apprentissage, prêt à être surpris et ouvert à toute réalité. Pour ces personnes, se préoccuper et prendre soin de toute la nature, y compris de la planète Terre, fait partie d’être de plus en plus parfaitement humain. Pour elles, tous les problèmes auxquels sont confrontées notre planète ou l’humanité en général requièrent notre attention, nos ressources et notre énergie. En fonction de leur sphère d’activité, ces personnes religieuses apporteront leur contribution en tant qu’électeurs, contribuables ou scientifiques pour résoudre les problèmes en question.
La nature et la beauté peuvent-elles contribuer à rapprocher les scientifiques et les théologiens ?
La nature et la beauté aident les êtres humains à avoir l’esprit plus clair et le cœur plus large qu’ils soient théologiens, scientifiques ou autres. Il leur sera alors plus facile de sentir qu’il ne peut en principe y avoir de contradiction entre la recherche scientifique et la recherche spirituelle. Cependant, si les scientifiques en question sont accros au scientisme et considèrent l’univers entièrement en termes matérialistes, ou si les théologiens en question se consacrent à la défense d’un dogme, il est peu probable que quoi que ce soit — y compris la nature et la beauté — les réunisse.
La science peut-elle expliquer la religion ?
J’ai l’impression qu’une grande partie de ce qui se passe au nom de la religion, et les attitudes et comportements psychologiques qui en découlent, peuvent être assez bien expliquées par des recherches scientifiques de plus en plus subtiles dans les domaines de la psychologie et de la psychiatrie, en grande partie parce qu’une grande partie de ce soi-disant comportement religieux est motivé par des peurs ordinaires de l’inconnu et des désirs de confort et de sécurité. Cependant, la religion relative aux réalités spirituelles vécues par les grands sages et mystiques de toutes les traditions — tels que le Bouddha, le Christ, Jean de la Croix, Rumi ou Ramana — dépasse toutes les catégories d’intérêt disponibles pour la science.
La science est-elle capable de prouver la réalité de la dimension transcendante de la vie ?
Non, tout simplement parce que la dimension transcendante transcende les catégories et les aspects — tels que l’espace-temps, la matière-énergie, la causalité et autres — dans lesquels opère la recherche scientifique. On ne peut accéder au Sacré qu’à la fin de la connaissance — le Védanta. La connaissance n’est jamais seulement dans le temps et l’espace, elle est du temps et de l’espace. Le Sacré se manifeste dans une grande vision qui ne peut être formulée ou codifiée.
La science servirait-elle mieux le potentiel spirituel de la race humaine en reconnaissant les limites inhérentes à son domaine ?
La plupart, si ce n’est la totalité, des scientifiques de première classe — Einstein, Newton, Swedenborg, Darwin, Niels Bohr, Schrödinger, pour n’en citer que quelques-uns — reconnaissent les limites inhérentes à la science. Voici quelques commentaires de Schrödinger, le père de la mécanique ondulatoire : « La physique n’a rien à voir avec la religion. La physique part de l’expérience quotidienne, qu’elle prolonge par des moyens plus subtils. Elle lui reste apparentée, ne la transcende pas génériquement, elle ne peut entrer dans un autre domaine » (Science, Theory and Man, 307-8). Il qualifie ces tentatives de « sinistres ». « Le territoire d’où la science est invitée à se retirer est revendiqué avec une admirable dextérité comme terrain de jeu d’une idéologie religieuse qui ne peut pas vraiment l’utiliser avec profit, parce que son véritable domaine [la religion] est bien au-delà de tout ce qui est à la portée de l’explication scientifique » (Nature and the Greeks, 8).
Comment votre intérêt pour les différentes traditions religieuses du monde éclaire-t-il votre pratique de la science ?
Ce qui m’intéresse dans les différentes traditions religieuses, ce sont les diverses pratiques et disciplines spirituelles, et non pas tant leurs dogmes ou leurs systèmes de croyances. Même une légère sensibilisation à l’une de ces disciplines, et certainement un engagement sérieux dans l’une d’entre elles, permet de prendre conscience du fait que toutes les traditions spirituelles parlent de différents niveaux de réalité, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’être humain. Tout comme l’être humain possède des aspects physiques, émotionnels, mentaux et spirituels, il en va de même pour le cosmos. Il existe également une correspondance entre les niveaux internes et externes. Comme le dit saint Paul, les yeux de la chair peuvent voir les choses de la chair et les yeux de l’esprit, les choses de l’esprit.
Par conséquent, l’objectif des disciplines spirituelles est de purifier qualitativement nos perceptions afin que nous puissions commencer à voir, sentir et ressentir les dimensions spirituelles de tout ce que nous regardons — la nature, les autres personnes, les autres cultures et l’univers tout entier. Plus on est orienté vers la spiritualité, plus on peut s’engager dans la recherche scientifique par émerveillement et par joie, et pas nécessairement par esprit de compétition.
Le fait d’être un scientifique a-t-il eu une incidence sur votre évolution spirituelle ?
Toute l’entreprise des disciplines spirituelles est orientée vers l’amélioration de la qualité de la personne, ce qui aboutit en fin de compte à une libération totale du moi-moi-moi. Si l’on n’évolue pas vers plus de compassion et d’amour, vers une compréhension plus claire de sa place dans le cosmos, ce qui nous libère naturellement de l’orgueil et de l’arrogance, on n’est pas spirituel. La recherche scientifique, quant à elle, ne s’intéresse pas particulièrement à la qualité des personnes qui la pratiquent. Cependant, toute entreprise spirituelle sérieuse est imprégnée d’un tempérament scientifique, de sorte que l’on se fie à un esprit clair et à des perceptions directes, et non à l’autorité de quelqu’un d’autre.
Qu’est-ce qui motive vraiment la science ? Et en quoi cela diffère-t-il de ce qui motive la recherche spirituelle ?
Outre la survie, la nourriture et autres, il existe deux grands besoins de l’homme, des besoins de l’âme : la connaissance et le sens. La science est la quête de la connaissance. La recherche d’un sens à sa vie amène immédiatement à la relation — avec soi-même, avec les autres humains et avec la Réalité ultime. C’est pourquoi, dans la littérature spirituelle, il est difficile d’échapper à l’importance accordée à l’amour, à la compassion, à l’absence d’égoïsme et à d’autres aspects similaires, qui sont autant de conditions nécessaires à toute relation significative.
La recherche scientifique et la recherche spirituelle procèdent toutes deux d’un sens du Mystère — mystère intérieur et mystère extérieur, tous deux aspects du Grand Mystère. La recherche scientifique consiste à essayer de connaître l’inconnu, mais cet inconnu est en principe connaissable. La recherche spirituelle, ou recherche du Sacré, consiste à cultiver une relation avec le Mystère inconnaissable. Les mystères spirituels — tels que Dieu est amour (1 Jean 4.16), ou Atman est Brahman (Mandukya Upanishad 2) — ne peuvent être résolus dans le sens où la solution peut être articulée en termes rationnels et transmise à quelqu’un d’autre. Cependant, dans un état contemplatif d’un esprit tranquille, ces mystères peuvent être dissous. On ne nie plus le mystère, on ne le craint plus, on le célèbre. Un danseur célèbre le Mystère en dansant, un musicien en jouant de la musique et un physicien en s’engageant à faire de la physique.
Bien que ce ne soit généralement pas le cas, la science elle-même peut être, et a été pour certains scientifiques, un chemin spirituel les libérant progressivement de l’ego. Comme l’a dit Einstein, faisant écho à l’intuition de tous les grands sages spirituels du monde : « La véritable valeur d’un être humain est déterminée principalement par la mesure et le sens dans lesquels il a atteint la libération du moi ». (Ideas and Opinions, 12).
Comment concilier le processus interne de la pensée religieuse et de la pensée scientifique ?
Les réponses aux questions précédentes devraient indiquer clairement que, selon moi, il ne peut en principe y avoir de conflit entre la recherche scientifique et la recherche spirituelle. Aucun véritable scientifique ne peut être insensible à la grandeur de l’immensité du cosmos et à l’harmonie des lois naturelles complexes. Si de tels sentiments ne sont pas réprimés par un conditionnement culturel, l’émerveillement qui en résulte doit conduire à une réflexion ardente sur la place que l’on occupe dans cette immensité. Ces sentiments sont des révélations du Sacré.
De même, toute personne touchée par la vérité spirituelle est naturellement intéressée par l’ordre incroyable dont fait preuve l’univers manifesté. En principe, même au niveau le plus ordinaire, chaque être humain est à la fois potentiellement un scientifique — intéressé par le cosmos extérieur tel qu’il se présente à nos sens et à notre esprit — et un chercheur spirituel — intéressé par le sens de sa vie et sa véritable place dans l’immensité.
Comment voyez-vous les perspectives d’avenir de l’intersection de la science et de la religion, en particulier à mesure que les découvertes et les progrès scientifiques se poursuivent ?
Traiter la science et la religion comme des abstractions et essayer de les opposer ou de les réconcilier est une approche erronée. Chaque être humain souhaite être entier, c’est-à-dire unique, mais participant à l’unité de tout ce qui existe. Ces abstractions interfèrent avec la recherche de la plénitude. À la fin de l’apprentissage, une personne sérieuse revient à elle-même. Elle s’aperçoit alors que non seulement elle ne sait pas grand-chose, mais que l’ensemble de l’humanité ne sait pas grand-chose. Ce sentiment de ne pas savoir n’est pas une célébration de l’ignorance, mais une qualité d’innocence en présence de l’immensité. On peut s’ouvrir au Grand Mystère. Plus la science révèle le fonctionnement de la grande nature, plus le Mystère devient profond.
Deux formes de conscience peuvent résider dans la même personne : d’une part, les perceptions subtiles directes, supra-sensibles et, d’autre part, la théorisation et l’expérimentation scientifiques raisonnées avec les abstractions philosophiques correspondantes — aussi rares que puissent être les exemples réels. La réconciliation de la religion et de la science doit avoir lieu dans l’âme d’une seule et même personne, afin qu’il puisse y avoir une action intentionnelle sans égocentrisme, une individualité sans égoïsme, une plénitude sans perte d’unicité. Pour de nombreux grands scientifiques, le sacré n’a pas été découvert ou prouvé par la science. Le Sacré les a appelés, a imprégné leur vie et a donné une signification à leur activité scientifique, comme il l’aurait fait pour leurs autres activités, telles que la musique, la poésie ou la peinture, s’ils avaient été appelés à célébrer le Sacré à travers les arts, comme l’ont été Bach, Kalidasa et El Greco.
Publié dans le numéro de décembre 2013 de la revue Religions. Il a été publié ultérieurement dans Scientific and Medical Network Reviews, Winter 2015-16, 10-12.