23 décembre 2024
Imaginez un instant qu’il n’y ait rien de valeur dans ce monde, car la valeur n’a aucune signification intrinsèque. Chaque être humain, comme chaque ver ou bactérie, est simplement le produit de réactions chimiques s’étant déroulées sur des millénaires — une masse biologique. Finalement, inévitablement, ils finissent par reproduire certains schémas, car presque toute configuration alternative détruit sa propre structure, retournant ainsi à une soupe chimique. Le mouvement de particules chargées entre certaines cellules entraîne la contraction d’autres, ou l’évitement d’objets proches une fois en mouvement, ou encore un état au sein de nos neurones qui augmente la potentialité de préserver ce schéma et de le reproduire. À son niveau complexe chez les humains, nous appelons cela « pensée ».
L’état qui favorise la préservation et la reproduction peut être appelé « auto-gratification ». On l’appelle aussi avidité — une pulsion visant à se renforcer grâce à l’utilisation d’autres objets. Si nous ne sommes que des constructions chimiques, alors c’est tout ce qui compte. Ces objets peuvent être n’importe quoi — des pierres, des plantes ou d’autres humains. L’objet lui-même n’a pas d’importance — les autres humains deviennent des constructions chimiques dépourvues de sens, sauf s’ils partagent de manière étroite le même code génétique. Ce qui importe, c’est que leur utilisation rende la reproduction du code génétique qui détermine nos schémas plus probable, de sorte qu’il puisse persister à travers les générations futures. Les codes exprimant l’avidité de manière plus efficace se reproduisent potentiellement mieux. Cela implique l’accumulation de richesse et de pouvoir pour protéger les descendants. Dans cette perspective, notre relation avec toute autre matière n’a de sens qu’à travers son potentiel d’amélioration de notre propre survie. Nous sommes programmés pour la gratification à court terme.
L’autre conséquence de considérer les humains uniquement comme une masse biologique est que lorsque l’environnement interne d’un corps se détériore au point de ne plus pouvoir se maintenir, il cesse d’exister en tant qu’entité spécifique. Ce n’est pas la mort, car la « vie » n’a jamais réellement existé. Un ensemble très complexe de réactions chimiques a cessé d’être autonome, et une autre cascade a pris le relais, décomposant les structures physiques produites par la première. Les circuits neuronaux que nous appelons l’esprit se désintègrent, et ce que nous appelons pensées s’arrête. Cette fin ressemble à une plongée dans un vide de noirceur, sauf qu’il n’y aura rien à regarder. L’horreur ou la peur que cela peut provoquer n’a aucune signification — ce n’est qu’un produit supplémentaire de la chimie, ajustée pour favoriser la persistance de l’autoreproduction.
Cependant, il s’agit bien d’horreur et de peur dans la mesure où un corps les perçoit ou les ressent, et beaucoup de gens les ressentent chaque jour. Nous éprouvons une horreur en contemplant le vide, et cela a poussé les humains à se demander depuis des millénaires s’il existe autre chose que le vide et l’autogratification (se faire plaisir). De telles pensées peuvent être mises de côté en accomplissant des actes qui nous distraient — en engourdissant notre cerveau avec des drogues, en nous concentrant sur la quête de l’argent ou en utilisant et en éliminant tout autre objet pour satisfaire nos pulsions. Ces objets peuvent inclure des humains sur une île comme celle d’Epstein, des familles sur le chemin d’un pipeline ou des enfants dans une mine extrayant des terres rares pour des smartphones. Peu importe vraiment qui ou quoi ils sont, s’il n’y a aucun sens réel à l’existence. Tout abus visant à renforcer le soi est rationnel. Ce n’est que la nature qui se joue elle-même.
La seule alternative viable à la contemplation du vide est son opposé : un sens total et incommensurable. Si l’absence d’insignifiance est une possibilité, alors il n’existe pas de juste milieu. Le sens implique une présence infinie et omnisciente, et une absence absolue d’inutilité. Si nous avons entrevu à la fois le vide et l’infini, nous voyons qu’ils ne peuvent être conciliés. Reconnaître un sens au-delà de nous-mêmes rend possible tout ce que nous ne pouvons comprendre directement — démons, anges, mal et amour infini. Parce que la réalité n’est plus limitée par des processus déterministes, cela implique des réalités au-delà de la physique et du temps.
Si nous voyons la vie ainsi, alors nous avons une perspective incompatible avec celle de ceux qui nous perçoivent tous comme des complexités temporaires. Le concept même de « nous » est incompatible entre ces deux points de vue. Nous avons peut-être connu l’horreur noire du vide, mais nous ne pouvons être limités à un chemin qui y mène. Nous pouvons seulement comprendre la peur de ceux qui n’ont rien vu de plus loin, et reconnaître les implications de l’exclusion de l’infini de nos pensées. Nous sommes tous, par notre chimie, capables de cela.
L’impossibilité de réconcilier ces deux visions du monde est la seule façon de donner un sens à une présence omnisciente apparaissant comme un bébé, né de parents socialement non conformistes au sein d’une population opprimée, et se voyant ensuite éliminer prématurément, sans autre héritage que des souvenirs locaux de ce qu’il avait dit et fait. Une présence infinie vivant et mourant dans une relative obscurité au Moyen-Orient signifie que le pouvoir recherché par les humains doit être insignifiant en comparaison de la valeur de la vie elle-même, de la valeur d’être simplement humain. La valeur de toute personne doit être infiniment plus grande et revêtir infiniment plus de sens que le pouvoir et la richesse d’une entreprise, d’un pays ou d’une cause. Un être possédant une compréhension infiniment supérieure à la nôtre a démontré des valeurs totalement différentes.
Ceux qui reconnaissent cela et cherchent à agir en conséquence, aussi imparfaitement que cela puisse être, ne pourront jamais paraître intelligents ou rationnels aux yeux de ceux qui ne voient que le vide. Même ceux qui entrevoient l’infini ne peuvent espérer le comprendre pleinement, car nous sommes limités par les corps que nous habitons. Nous ne pouvons qu’appréhender l’incompatibilité des deux visions possibles du monde, et peut-être commencer à comprendre pourquoi les choses se déroulent ainsi dans ce monde.
L’histoire de Noël, au-delà des thèmes actuels des cadeaux, de la nourriture et de l’autogratification, offre une fenêtre sur la distance entre le système de valeurs dominant dans le monde et celui qu’une reconnaissance du sens de la vie représente. Et pourquoi ces deux systèmes de valeurs, ou compréhensions de la réalité, ne peuvent être réconciliés. L’image d’un bébé couché dans une boîte à foin empruntée est si éloignée de la vision mondiale du succès qu’elle ne peut provenir que d’un autre lieu et signifier quelque chose de totalement différent.
Dr David Bell est médecin clinicien et spécialiste de la santé publique, titulaire d’un doctorat en santé des populations et ayant une expérience en médecine interne, en modélisation et en épidémiologie des maladies infectieuses. Il a été auparavant responsable des programmes de lutte contre le paludisme et les maladies fébriles aiguës à FIND à Genève, tout en coordonnant la stratégie des diagnostics du paludisme avec l’Organisation mondiale de la santé. Il est actuellement Senior Scholar à l’Institut Brownstone.
Texte original : https://dailysceptic.org/2024/12/23/can-science-tell-us-the-meaning-of-life/