Traduction libre
[Basé sur un discours prononcé à Adyar, décembre 1997, et imprimé sous une autre forme dans le Theosophist, mai 1998].
Ma vision de la pratique spirituelle dans la vie quotidienne a été mise à l’épreuve au cours des trois derniers jours. Il y a trois jours, je suis arrivé à Delhi, mais mes bagages ne sont toujours pas arrivés. C’est donc une bonne occasion de mettre en pratique ce que je vais dire, et laissez-moi vous dire qu’il est très important de penser aux choses spirituelles quand on se trouve dans ce genre de situation quotidienne.
Ce sont toujours les vérités profondes qui sont vraiment la bouée de sauvetage de la santé mentale ; sinon, la trivialité de la vie quotidienne ordinaire peut nous submerger complètement. En fait, notre âme est presque affamée si nous ne revenons pas à ces vérités. Si je n’ai pas réfléchi ou lu sur une grande idée pendant environ vingt-quatre heures, je commence à me sentir comme si j’avais été privé de quelque chose, littéralement comme si j’avais faim. Il ne fait aucun doute que chacun d’entre nous a une certaine fréquence à laquelle il doit nourrir son esprit.
Au cours des trois derniers jours, j’ai eu de nombreuses occasions de demander à Krishna ce qu’il ferait réellement dans la situation dans laquelle je me trouve actuellement. Il est facile pour lui de dire de grandes choses, et il est nécessaire pour nous d’entendre de grandes choses, mais que ferait-il réellement ? Permettez-moi de commencer par une de ses remarques tirée du troisième chapitre de la Bhagavad Gita (3.30) :
Abandonnant tes œuvres à Moi, ta conscience fondée dans le Moi, libre de désir et d’égoïsme, lutte libéré de la fièvre de ton âme.
Maintenant, comment faites-vous pour lutter contre la bureaucratie d’Air Canada à 1200 miles de distance sans vous agiter, j’aimerais demander à Krishna. Gardez ce problème à l’esprit, car les idées de Krishna sont profondes, mais il est nécessaire de les mettre en pratique. Et si nous ne comprenons pas qu’il n’est pas facile de les mettre en pratique, alors nous ne serons pas pratiques à leur sujet. Nous pouvons citer les idées, mais comment les vivre ?
Tout d’abord, nous avons chacun notre propre Krishna. Il serait dommage que nous considérions Krishna comme une sorte de Dieu sectaire, auquel nous devons obéir. Les dévots ont parfois cette tendance, et ils font de lui un Dieu parmi d’autres. Mais quiconque a lu la Bhagavad Gita avec attention et, non pas avec une révérence excessive, mais avec une lutte joyeuse avec Krishna, sait que Krishna n’est pas un être quelconque, là-bas. Il déclare lui-même : « Je suis assis dans le cœur de chacun ».
Krishna est vraiment notre attraction la plus profonde. Krishna est ce qui tire ou attire quelqu’un. Chacun de nous a le sentiment qu’il y a une raison à notre existence. Ce n’est pas un simple hasard. Si nous ne réfléchissons pas, au moins occasionnellement, à cette raison, en essayant de voir comment nous nous y rattachons, alors nous ne vivons pas avec notre Krishna. Nous avons peut-être un Krishna dans un temple, mais ce n’est qu’une figure, une idole.
Alors quel est mon Krishna ? À qui devrais-je renoncer à toutes mes actions quotidiennes ? Chacun d’entre nous a une vie quotidienne ; et pour certains d’entre nous, perdre ses bagages est pratiquement quotidien, car nous sommes condamnés à voyager si souvent que cela arrive assez suffisamment souvent. Mais au milieu de tout cela, nous devons de temps en temps nous demander qui est le Krishna auquel nous devons consacrer ou renoncer à toutes nos actions. Pour répondre à cette question, la phrase suivante est d’une grande aide : « être conscient de son moi le plus profond ». Être conscient de notre moi le plus profond est une façon d’être attentif à l’objectif de notre Krishna.
Quel est le moi profond d’une personne ? Cette question n’est pas non plus très facile. Il est facile de voir quel est son moi mondain et superficiel. On est presque constamment en train de fantasmer sur ce qui s’est passé dans le passé, sur ce qui aurait dû se passer, ou sur ce qui se passera dans le futur. Ce genre de fantaisie constitue une grande partie de la vie ordinaire de chacun. Et il en est ainsi même dans les monastères. Ceux d’entre vous qui ont envie de devenir des ascètes et de fuir le monde devraient passer une semaine ou deux dans un monastère, n’importe quel monastère — bouddhiste, chrétien ou hindou. Les monastères hindous sont les plus faciles, mais vous pouvez choisir n’importe quel monastère, même ceux de la pré-contre-réforme en Europe.
La vie quotidienne dans les monastères est sensiblement la même que celle qui se déroule à l’extérieur. Et il en était ainsi même en présence de Jésus-Christ lui-même. Les évangiles nous racontent que les disciples s’inquiétaient de savoir s’ils allaient s’asseoir à sa droite ou à sa gauche lorsqu’ils arriveraient au ciel. C’est le genre de préoccupation qui occupe notre vie quotidienne : la compétitivité et l’inquiétude à propos de ce que j’ai gagné ou de ce que j’ai perdu. Ai-je l’air bien aujourd’hui ? Est-ce qu’on m’approuve ? Telle est la préoccupation de notre vie quotidienne, et cette vie quotidienne nous accompagne où que nous soyons. Ma fille m’a cité un proverbe de la République du Mali, en Afrique de l’Ouest : « Où que j’aille, je suis là. » On s’emmène toujours partout.
Ainsi, au milieu de ces activités quotidiennes, il faut périodiquement penser à Krishna et renoncer à ces activités en sa faveur. Sinon, ce que l’on fait essentiellement, c’est essayer d’organiser sa vie de manière à ce que l’on soit toujours en tête. Par exemple, en parlant à la première personne, je présume que les galaxies tourneront de telle sorte que, tôt ou tard, Ravindra sera au sommet, un gagnant, un beau garçon que tout le monde admire. Par conséquent, pour renoncer à tout cela, au moins occasionnellement, au profit de Krishna, il faut d’abord être conscient de son paysage intérieur.
Quelle est la façon dont ma vie est réellement vécue ? Les croyances religieuses d’une personne ou le dogme auquel elle adhère n’ont pratiquement aucune importance. Si vous regardez le chéquier et l’agenda d’une personne, vous savez quelle est sa véritable religion. Tout le reste n’est que théorie. Dans la Bhagavad Gita, on demande à Krishna : « Comment s’assoit une personne à la sagesse stable, comment se tient-elle ? » Nos actions ordinaires dans la vie quotidienne sont vraiment le cœur de la question. Et ce serait une erreur d’imaginer que la vie quotidienne est un moyen de parvenir à quelque chose d’extraordinaire. La vie quotidienne est une pratique. La vie quotidienne est également le but de toute vie spirituelle, plutôt que de vivre dans une grotte de l’Himalaya. Si une personne ne peut pas réellement mettre en pratique cette sagesse stable sur la place du marché, si son bagage est perdu et que personne ne sait où il se trouve, elle ne peut pas du tout la pratiquer. Il n’est pas facile de le faire, mais il n’y a pas d’autre pratique.
L’injonction de Krishna est que nous devrions « lutter sans agitation ». Ailleurs dans le Mahabharata, Krishna dit qu’il n’y a pas de choix réel entre la lutte et l’absence de lutte. Il dit que le choix n’est réellement qu’entre un type de lutte et un autre type de lutte ou une lutte à d’autres niveaux. Cela ressemble beaucoup à la remarque de saint Paul dans l’une de ses lettres, selon laquelle nous luttons non seulement avec des êtres humains, mais aussi avec des principautés, des puissances, des trônes, etc.
Il existe différents degrés et types de lutte, qu’il s’agisse de la lutte pour récupérer ses bagages auprès d’Air Canada ou de la lutte qui se déroule dans notre esprit, surtout lorsqu’il y a des moustiques ou lorsqu’on a faim ou soif. Chacun d’entre nous est tellement occupé par de petites piqûres de puces qu’il en oublie la raison d’être même de sa présence ici. Même le grand Bouddha, après tant d’incarnations qu’il était sur le point de devenir le Bouddha, a eu d’énormes difficultés. Certes, le Bouddha a dû lutter contre de grands démons, alors que dans nos vies, il n’y a que des moustiques, car nous n’avons que des petits démons qui s’inquiètent pour nous. De même, Jésus-Christ a dû lutter contre le grand démon : les tentations dans le désert. Les forces en présence sont à peu près égales à la qualité et à la force de notre effort. Cependant, il existe aussi des forces qui nous aident.
Une grande partie de notre vie est essentiellement un jeu de forces au sein de notre psyché, et ces forces sont à la fois ascendantes et descendantes. Bien sûr, nous ne pensons pas toujours à la vie quotidienne de manière négative, car lorsque l’on est amoureux, il semble que rien ne cloche dans la vie quotidienne, qui est parfaitement bien. La négativité est donc une indication de ce qui ne va pas dans notre vie quotidienne habituelle. Il s’agit d’un manque de passion, d’intensité, d’engagement, et donc d’un ennui conséquent que nous associons à une vie banale. Si l’on mange, dort et procrée, alors la vie est d’une certaine manière ennuyeuse. Et c’est à cela que l’on veut échapper.
Il y a aussi une vie de liberté, qui n’est pas occupée par la récompense ou la punition et dans laquelle je ne fais pas quelque chose juste parce que cela m’avance d’une certaine manière. Au contraire, on fait quelque chose pour le simple plaisir de le faire. Tous les grands scientifiques, philosophes, écrivains, poètes et artistes, dans leurs meilleurs moments, font leur travail parce qu’ils le trouvent extatiquement beau. C’est presque comme si leur vie était incomplète sans réaliser ces choses.
Ce n’est qu’alors que nous pouvons dire que nous menons une vie spirituelle. Une vie spirituelle est tout ce qui nous aide à comprendre notre propre Krishna. Une vie spirituelle est une vie dans laquelle nous avons l’intuition, même vague, que notre existence a une raison d’être et qu’elle n’est pas simplement accidentelle, et dans laquelle cette intuition prend une forme de plus en plus concrète dans notre vie.
Mais la vie spirituelle a aussi une certaine verticalité. Il ne s’agit pas simplement de changer d’impressions ou de pays, il ne s’agit même pas simplement d’un changement d’échelle, bien que cela aide aussi beaucoup. Par exemple, pour nous rappeler des faits ordinaires, chaque année, plus de 120 millions d’êtres humains meurent. Je ne pense pas aux grandes guerres, aux pestes ou aux famines, rien de dramatique. Dans ce quotidien tout à fait banal, des gens comme vous et moi, avec leurs enfants et petits-enfants, leurs espoirs, leurs craintes et leurs ambitions, 120 millions d’entre nous meurent. Même pendant les cinquante minutes environ que je vais passer ici, plusieurs milliers de personnes vont mourir. Bien sûr, un nombre plus que proportionnel de personnes naîtra également, car la population augmente. Il s’agit d’une question d’échelle, pas d’un changement de niveau.
L’immensité de l’univers ne nous donne aucune raison de nous laisser emporter par notre propre suffisance. Mais d’un autre côté, nous constatons que tout le monde est voué à l’idée que « je suis le centre de l’univers, tout tourne autour de moi ! ». Une partie du sens d’une vie sacrée ou spirituelle est un déplacement de cette idée. Ce n’est pas si facile, car lorsque je réalise que je ne suis pas le centre de l’univers, je suis immédiatement anxieux : « Quel sens a ma vie ? » Ou si je pense que je suis le centre de l’univers, alors je suis aussi très anxieux. L’anxiété est vraiment une loi de l’existence de chaque être humain, du moins à notre niveau. Si Descartes cherchait une vérité plus universelle que « Je pense donc je suis », il aurait dû dire « Je m’inquiète donc je suis ». C’est plus ou moins la situation psychologique de tout le monde, en permanence.
Néanmoins, j’ai une place, j’ai un but à mon existence, et je dois assumer mes responsabilités. Se connaître soi-même, c’est avant tout comprendre comment ses énergies, y compris son temps et ses ressources, sont dépensées. Entre-temps, ainsi que le prétend Krishna, il est assis dans le cœur de chacun. Même dans le cœur des employés d’Air Canada, qui n’arrivent pas à garder les bagages en ordre ; même eux, au fond, représentent Krishna. Au milieu de toute la superficialité de la vie et de ses petites piqûres de puces, il y a au fond de moi une raison d’être. Et Krishna est assis là, quelque part, pour me le rappeler.
Nous avons tous une contradiction très profonde au centre même de notre cœur. D’un côté, nous cherchons à atteindre la Lumière, nous souhaitons être baignés dans la Vérité. Mais d’un autre côté, nous disons : « Eh bien, la vérité… mince, demain. Aujourd’hui, je vais peut-être aller regarder un match de football ou autre chose. » Il n’y a rien de mal avec le football, mais une grande partie de notre vie est consacrée de manière assez mécanique au statu quo.
Nous parlons de la recherche de la vérité, et c’est pratiquement un cliché de dire que nous devons subir une transformation profonde — surtout en Californie, où 50 % des conférences et des ateliers semblent avoir le mot « transformation » dans leur titre. Tout le monde le veut, mais nous voulons être transformés sans avoir à nous transformer, car nous sommes profondément attachés au statu quo. C’est la contradiction en nous.
La recherche du sacré, ou le fait de faire de sa vie quotidienne ordinaire une pratique spirituelle, ne nécessite rien de très fantaisiste. Il n’est pas nécessaire d’adopter une posture particulière, de se tenir sur la tête, de manger du fromage frais ou autre chose. Cela nécessite vraiment une observation impartiale de soi, d’instant en instant. Et si vous pouvez pratiquer cela ne serait-ce que quelques minutes par jour, c’est une très bonne chose, un début modeste, mais juste.
L’auto-observation impartiale peut commencer par n’importe quoi, comme les gestes — rappelez-vous qu’on a demandé à Krishna : « Comment s’assoit un tel sage, comment se tient-il ? » Elle peut commencer par la posture, le ton de la voix, la façon dont on se comporte avec ses enfants, avec le chat ou une plante, ou n’importe quoi. Parce que nous sommes tous comme un hologramme. Chaque partie de nous contient toute notre histoire, nous pouvons donc commencer n’importe où. Ce qu’il faut, c’est une certaine impartialité, car sinon, à ses propres yeux, on a toujours raison, on justifie toujours tout. L’auto-observation impartiale est donc la condition sine qua non pour mener une vie spirituelle.
Bien sûr, l’objectif est très élevé et très vaste. Krishna nous avertit (Bhagavad Gita 7.19) qu’il n’arrive qu’« au terme de nombreuses naissances », et que nous n’avons donc pas à nous soucier de l’atteindre aujourd’hui ou demain. Néanmoins, il faut commencer. Puis Krishna dit : « La personne sage se soumet à moi. » Lorsque nous faisons cela, nous reconnaissons que tout ce qui existe, c’est Krishna. Mais une telle personne est rare à trouver. L’idéal est de vivre sa vie, d’interagir avec les autres — les autres personnes, les êtres, les créatures, les plantes, les animaux, même les employés d’Air Canada — en reconnaissant qu’ils sont tous Krishna.
Un idéal aussi élevé peut en fait être dangereux si l’on ne garde pas à l’esprit un peu de la pratique ordinaire. C’est pourquoi il faut comprendre qu’un certain type de connaissance est ésotérique, non pas dans le sens où quelqu’un me le cache, mais plutôt parce qu’il nécessite une énorme préparation. Toute philosophie est dangereuse si elle ne s’accompagne pas d’une certaine pratique. Il est bon d’avoir des idéaux, mais il faut garder à l’esprit que l’action n’est que petite, locale, quotidienne, ici et maintenant.
Il ne fait aucun doute que nous sommes manipulés par des dirigeants, des gouvernements et des personnes ayant leurs propres objectifs. Parfois, ces objectifs peuvent être malfaisants, peut-être, mais pas sciemment, juste inconsciemment et inutilement. En fait, une grande partie du mal dans le monde est irréfléchi et inutile ; ce n’est pas que quelqu’un soit spécialement contre moi, mais ils ne sont pas spécialement pour moi non plus. Ils ne font que continuer, comme la plupart d’entre nous le font la plupart du temps.
La pratique spirituelle est la pleine conscience, le contraire de l’inconscience. La pleine conscience ne doit pas être comprise de manière limitée, de sorte que, par exemple, si je bouge ma main, je suis conscient de la bouger. Il s’agit plutôt de vivre en société en étant conscient des forces en présence. S’il y a manipulation, il faut agir en conséquence. Ce type d’action sociale est parfaitement légitime pour nous. Sinon, il n’y aurait guère d’occasion pour la Bhagavad Gita. C’est exactement ce que l’on a demandé à Arjuna de faire dans le but, comme le dit Krishna, de maintenir l’ordre au sein du peuple. Il doit donc s’engager dans son combat, qu’on le comprenne littéralement, comme la prise d’une arme en main, ou comme une lutte pour le bien-être social et la justice.
Les existentialistes et les scientifiques ne sont pas enclins à penser qu’il existe un but prédéterminé pour nos vies que nous devrions remplir. Ils sont plutôt enclins à penser que nous créons nos propres buts. La croyance religieuse traditionnelle veut que nous ayons une âme qui doit être découverte ou sauvée. Le mode de pensée existentialiste est que nous n’avons pas nécessairement déjà une âme, mais que nous pouvons en créer une. Le mot anglais « realize » est très heureux de ce point de vue, car il contient ces deux significations. Se réaliser en tant qu’esprit, que nous le créions ou le découvrions est l’activité même qui donne un sens à notre existence et un sens à notre être.
Lorsque nous sommes témoins d’une grande violence, nous pouvons facilement perdre courage. Cependant, les pères de l’Église chrétienne, lorsqu’ils parlaient des sept péchés capitaux, incluaient l’acédie, généralement traduite par « paresse », mais qui signifie « se décourager ». Se décourager, c’est dire qu’il n’y a pas d’ordre dans l’univers, pas de force intelligente. Si vous êtes d’obédience religieuse, c’est une façon de dire que Dieu n’existe pas. Si l’on n’est pas enclin à la religion, c’est une façon de dire qu’il n’y a pas d’ordre dans l’univers. Chercher le sens de notre existence fait partie de notre raison d’être et perdre cette « espérance », pour reprendre l’expression chrétienne, est vraiment un péché contre le Saint-Esprit, car c’est nier quelque chose de très profond, non seulement chez les êtres humains, mais dans l’ensemble du cosmos.
Le cœur de l’enseignement de la Bhagavad Gita est nishkama karma, qui signifie littéralement « action sans désir », c’est-à-dire agir sans égoïsme, sans désir égoïste (ou kama). Notre vie ordinaire — j’espère que Krishna me pardonnera de dire cela — est en réalité nishkarma kama « désir sans action ». Ainsi, ce que je dis de la vie quotidienne en tant que pratique spirituelle, c’est qu’elle consiste à passer de nishkarma kama à nishkama karma — du désir sans action à l’action sans désir.
Ravi Ravindra est professeur de physique et président du département de religion de l’université Dalhousie à Halifax, au Canada. Parmi ses livres Yoga and the Teaching of Krishna (Theosophical Publishing House, Adyar, 1998) et Christ the Yogi : A Hindu Reflection on the Gospel of John (Inner Traditions, 1998).