Traduction libre de https://tricycle.org/magazine/the-art-of-doing-nothing/
Larry Rosenberg est le fondateur du Cambridge Insight Meditation Center (CIMC) et l’un des guides de l’Insight Meditation Society (IMS) à Barre, dans le Massachusetts. Né en 1932 d’immigrants juifs russes, Rosenberg a grandi à Brooklyn ; son père, qui avait des tendances marxistes, était issu de quatorze générations de rabbins, mais pensait que « seul un idiot se lance dans la religion ».
Rosenberg a étudié au Brooklyn College et a obtenu son doctorat en psychologie sociale à l’université de Chicago. Il obtient ensuite un poste très convoité au département de psychiatrie de la Harvard Medical School. Il retourne donc à l’université de Chicago, où il commence à expérimenter les hallucinogènes. Lors d’un voyage au Mexique dans les années 1960, il rencontre un cow-boy devenu homme de Dieu qui lui dit : « Ne perds pas ton temps avec les drogues ; tu devrais commencer à méditer ».
Trente-cinq ans plus tard, M. Rosenberg est assis dans une bergère au CIMC et s’entretient avec Amy Gross, rédactrice en chef de Tricycle, de l’évolution de sa propre pratique. L’interview date de 1998.
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Tricycle : Qui a été votre premier enseignant ?
Rosenberg : Krishnamurti. Je l’ai rencontré en 1968 alors que j’enseignais à l’université de Brandeis. Brandeis avait mis en place un programme dans le cadre duquel une personne était invitée à donner des conférences pendant une semaine. Je ne savais pas qui était Krishnamurti, mais heureusement pour moi, personne d’autre ne le savait non plus, alors nous avons commencé à nous promener et à parler. Je n’avais jamais rencontré quelqu’un d’aussi éveillé. Je n’avais jamais été écouté aussi totalement et j’ai trouvé cela assez déconcertant au début. Puis, au fur et à mesure que j’apprenais à le connaître, je me suis senti tellement à l’aise avec lui. Je lui ai dit que j’étais professeur, mais que le monde universitaire était en train de disparaître sous mes pieds. J’avais été extrêmement ambitieux — je brûlais d’obtenir un doctorat et un bon emploi — mais je pensais maintenant que le vieux cliché « publier ou périr » devrait en fait être « publier et périr ».
Avant Krishnamurti, je n’avais jamais exprimé verbalement ce que je ressentais parce que je n’en avais pas la confiance. Ce qu’il a fait de précieux, c’est qu’il a confirmé ma perception. Il m’a dit : « Continuez à enseigner et commencez à faire attention à vous. Commencez à remarquer comment vous vivez réellement. » C’est une phrase qu’il répétait sans cesse — « comment vous vivez réellement ».
Tricycle : Que s’est-il passé ensuite ?
Rosenberg : J’ai commencé à tout faire. Krishnamurti. Vedanta. J’étais en route pour l’Inde afin de suivre un programme de formation au sanskrit et au vedanta lorsqu’un ami m’a présenté Seung Sahn, un maître zen coréen. J’ai participé à une retraite et, après cela, je n’avais plus aucune raison d’aller en Inde. Je me suis dit : « Bon sang, j’ai accompli plus en quatre jours de méditation qu’en toutes ces années passées à parler de textes. »
Tricycle : Comment avez-vous su ce que vous vouliez accomplir ?
Rosenberg : Sous l’effet de la drogue, j’avais goûté à une clarté immaculée et à un sentiment de joie, de paix et d’amour extraordinaires. Et une ou deux fois, j’ai eu cette sensation en faisant une sorte de méditation primitive, le mieux que je pouvais faire en me basant sur des livres et sur ce que Krishnamurti avait dit.
Et ce fut le début de la fin de ma carrière universitaire. Ce que j’avais appris à Harvard, c’est que je cherchais le bonheur au mauvais endroit, car si je ne pouvais pas être heureux à Harvard, où pouvais-je l’être ? Enfin, au cours des deux dernières années environ à Brandeis, j’ai su que je devais quitter l’université et me consacrer à plein temps à cette activité.
Tricycle : Comment avez-vous vécu après avoir quitté l’université ?
Rosenberg : Pendant environ un an et demi, je me suis réfugié dans différents endroits, y compris en Asie. D’une manière ou d’une autre, j’ai toujours eu un endroit. Pendant un certain temps, j’ai vécu au centre de Seung Sahn près de Providence, Rhode Island, j’ai porté les robes et j’ai étudié avec lui. Il me préparait à enseigner et je voyageais avec lui en tant qu’assistant.
Tricycle : Quelle était votre pratique à l’époque ?
Rosenberg : Principalement des koans. Au bout de trois ou quatre ans, il m’a proposé de passer un an dans son monastère en Corée, ce que j’ai fait.
Tricycle : Qu’est-ce qui vous a conduit du zen coréen à vipassana ?
Rosenberg : Après la Corée, je suis retourné au Centre Zen, où il y avait énormément de rituels — des chants deux fois par jour, des révérences, des robes, une façon stylisée de manger, tant de cérémonies qu’il semblait que nous célébrions quelque chose toutes les deux semaines.
Puis mon grand ami Jon Kabat-Zinn — nous avons vécu toutes ces choses ensemble pendant trente-cinq ans — a fait une retraite vipassana, et il m’a saisi et m’a dit : « Larry, j’ai trouvé ce que tu cherchais ». Parce que je disais toujours : « Si seulement on pouvait se débarrasser de toutes ces cérémonies, de tous ces trucs. » Mais j’ai dit : « Écoute, Jon, le zen me convient. Je veux juste rester ici ». Il m’a dit : « Si je dois t’attacher et te jeter dans mon pick-up, je t’emmènerai à la prochaine retraite. » Pour mon anniversaire, il m’a offert une retraite, dirigée par Jack Kornfield.
Tricycle : Et cela correspondait-il à ce que vous recherchiez ?
Rosenberg : J’ai eu le coup de foudre. La retraite consistait essentiellement à s’asseoir et à marcher jusqu’à l’épuisement. La respiration était la principale méthode, ainsi que la prise de notes mentales. Il n’y avait pas de chant. Il n’y avait pas de méthode spéciale pour manger, si ce n’est en pleine conscience. Oh mon Dieu, quel soulagement ! Je n’avais pas réalisé à quel point je ne voulais pas me trimballer avec toutes ces formes et coutumes asiatiques et me contenter d’être un Américain qui voulait faire ce genre de choses.
Le cœur de tout cela, c’est la compréhension. Pas la compréhension intellectuelle, même si c’est une façon de commencer. Il s’agit de voir profondément en soi. Pour moi, c’est différent de la concentration, qui peut bien sûr faciliter cette vision claire. Beaucoup de choses aident à la concentration, comme le chant ou à faire une révérence, et peuvent donc être des éléments utiles de la pratique. Mais enfin, rien ne peut remplacer la vision éclairée ou la compréhension de la manière dont vous créez de la souffrance pour vous-même et, dans le processus — en la voyant et en la traversant —, la manière d’y lâcher prise. C’est une vie de conscience. C’est ma passion. Il existe une école de zen qui met l’accent sur la simple conscience de ce qui est, et j’aurais facilement pu aller dans cette direction. C’est le zen Soto, et une pratique appelée shikan-taza — juste s’asseoir — et quand cela mûrit, c’est pour moi une pratique mature. Ce n’est rien. On s’assoit et on est totalement attentif à ce qui se passe. Ce que j’enseigne, anapanasati, mène à cela, à une simplicité de plus en plus grande, jusqu’à ce qu’enfin nous n’ayons plus besoin de techniques et de méthodes, même de la respiration. [Anapanasati consiste à utiliser la respiration comme objet exclusif d’attention pour développer la concentration ; ensuite, la conscience ancrée dans la respiration est utilisée pour voir clairement la nature impermanente et vide de toutes les formations. Le lâcher-prise dans la liberté émerge dans l’insight. — RL] Je ne l’impose pas aux gens. Je les laisse y venir naturellement. Mais en ce qui me concerne, j’ai toujours été beaucoup plus attiré par la simple prise de conscience de la façon dont les choses sont. Krishnamurti — dont l’enseignement est un brillant commentaire moderne sur l’enseignement fondamental de la pleine conscience — m’a lancé dans cette voie, et j’y suis toujours revenu.
Tricycle : C’est une façon difficile de commencer, vous ne pensez pas ?
Rosenberg : Je ne dirai pas que c’est impossible, mais oui, je suis d’accord, c’est une façon difficile de commencer.
Tricycle : Pourquoi avez-vous ouvert le Cambridge Insight Meditation Center (IMS) ?
Rosenberg : J’enseignais dans une librairie deux soirs par semaine. Beaucoup de gens ont commencé à venir, puis ils ont commencé à dire qu’il nous fallait un centre. Cela ne m’enchantait pas. Toute ma vie, j’avais évité certains types de responsabilités. Mais après quelques années, il est devenu évident qu’il serait vraiment bien qu’il y ait un endroit — l’IMS plus cet endroit urbain — parce que les gens revenaient de leurs longues retraites à l’IMS et qu’il n’y avait pas d’endroit pour pratiquer. De plus, j’étais en train de développer une manière d’enseigner qui prenait la vie quotidienne très au sérieux.
Tricycle : Vous voulez dire par opposition au temps de retraite ?
Rosenberg : Oui, l’idée était que les gens puissent partir faire des retraites et que nous maintenions la pratique assise en vie, tout en les encourageant à retourner dans leur famille, à l’école, au travail, et à nous en parler. Et nous ne répondrions pas comme des thérapeutes, mais d’un point de vue dharmique. La pratique peut-elle être utile au travail, au mariage, à l’école, etc. C’est un véritable défi, que j’accepte volontiers : Qu’est-ce que ces enseignements ont à offrir en termes de manière de vivre dans le monde ?
Tricycle : En quoi cela diffère-t-il de vos propres études ?
Rosenberg : La plupart de nos enseignants étaient des moines célibataires originaires d’Asie. Ils avaient très peu d’expérience directe avec les femmes, certains d’entre eux n’avaient jamais eu de travail ou touché de l’argent, etc. Ils nous donnaient des conseils. Certains de leurs conseils m’ont semblé limités. Les conseils qu’ils donnaient aux hommes au sujet des femmes — je plaisante un peu, mais c’était du genre : « Occupez-vous de votre femme et de vos enfants pour qu’ils soient correctement nourris et logés, et qu’ils soient scolarisés pour qu’ils ne soient pas un problème ». L’objectif était de pouvoir passer à l’essentiel, c’est-à-dire s’asseoir. Ils ne considéraient pas le mariage, les enfants ou le travail comme des situations dynamiques qui contiennent beaucoup d’énergie, qui sont très stimulantes et qui, si elles sont considérées d’une certaine manière, ne sont pas inférieures à l’assise en tant que moyen de croissance spirituelle.
Tricycle : Ce point de vue occidentalise le dharma, n’est-ce pas ?
Rosenberg : Oui, je pense que les Occidentaux manquent de respect pour leur propre maturité spirituelle. C’est comme si l’Asie possédait la spiritualité et que nous étions des barbares qui imploraient « Oh, Bhante, s’il vous plaît, venez nous dire comment vivre ! » Mais je suis allé en Asie, et ils sont tout aussi détraqués que nous. Il y a une vraie sagesse dans notre culture ; l’Occident a également une tradition de compassion et de sagesse, et certaines personnes qui ne sont même pas religieuses en sont dotées. Lorsque j’étais en Asie, j’ai fait tout ce qu’un Asiatique profane aurait fait — j’ai le plus grand respect pour cette tradition — mais l’Asie n’a pas le monopole de la bonté. En Asie, être non initié est — du point de vue de la pratique méditative — considéré comme une seconde classe. Personnellement, je pense que la vie monastique optimise les possibilités d’accéder à l’éveil. Mais ce n’est en aucun cas une garantie. La plupart des monastères ne sont pas remplis de personnes éveillées.
Mais nous avons besoin d’un enseignement qui s’adresse à la vie que nous menons réellement. Nous avons à gérer les finances. Nous avons des relations. Nous avons besoin de manger plus d’une fois par jour. Le problème n’est pas la nourriture, le sexe ou l’argent ; c’est que nous ne savons pas comment utiliser ces énergies. La stratégie monastique est la suivante : N’y touchez pas, c’est dangereux. Les moines ne manipulent donc pas d’argent, etc. Pour moi, ce n’est pas particulièrement sain en soi. C’est une stratégie, une stratégie monastique pour se libérer. Je suis tout à fait d’accord avec, si vous voulez être un moine.
Tricycle : Et pour les pratiquants non initiés ?
Rosenberg : Notre défi est d’apprendre à utiliser correctement l’argent, la nourriture et les relations, et de ne pas considérer ces domaines comme entachés. Et je n’ai pas vu d’aide adéquate de la part des Asiatiques. Ce que j’ai appris, je l’ai appris grâce à l’enseignement du Bouddha sur les quatre nobles vérités et à ma propre souffrance de ne pas savoir comment faire ces choses.
Tricycle : Pouvez-vous décrire l’évolution de votre pratique au fil des ans ?
Rosenberg : À travers toutes sortes d’écoles et de pratiques différentes, deux choses ont survécu. L’une est un intérêt constant pour la respiration. Et l’autre est le pouvoir de l’esprit ordinaire, la conscience elle-même. C’est ce que j’ai appris de Krishnamurti, et c’est ce que l’on retrouve dans tous les enseignements du Bouddha. Il s’agit simplement d’être attentif à la façon dont sont les choses. En pali, le mot qui désigne la pleine conscience est sati et l’une de ses définitions est « ce qui remet les choses en place ». Je ne sais pas si vous avez vu cela dans la pratique, mais lorsque la pleine conscience touche les choses, elles deviennent moins problématiques ou ne le sont plus du tout. C’est magique. Ce que j’ai appris d’anapanasati, c’est que la respiration ne sert pas simplement à se calmer, à se stabiliser ou à développer la concentration ; elle peut nourrir la conscience tout au long de la pratique. Vous utilisez la respiration comme tout le monde le fait — pour vous calmer — mais elle reste avec vous lorsque vous examinez le corps, les sentiments et tous les différents états d’esprit, et commencez à voir qu’ils sont impermanents et qu’ils n’ont pas de noyau durable ; ils ne sont pas le soi.
Tricycle : Le souffle est donc comme une musique de fond ou…
Rosenberg : Cela permet de ne pas perdre de vue l’objectif à atteindre. Elle peut soutenir et renforcer la conscience. Elle permet de réduire les pensées inutiles et même d’éliminer la pensée, du moins pendant un certain temps. C’est particulièrement utile pour les émotions difficiles à observer. C’est comme si un ami apaisant vous tenait la main alors que vous entrez dans la peur, la solitude ou la colère, et vous encourageait à rester avec. Et si vous avez envie de fuir, observez cela. Et la respiration est toujours là, inspirée, expirée, inspirée, expirée. Dans les communautés où j’ai l’habitude d’enseigner — des personnes intellectuelles très instruites qui mènent des vies complexes, dont le travail implique la coordination de nombreuses activités, l’utilisation d’ordinateurs, des relations sociales —, leur esprit est devenu très, très compliqué. Trop compliqué. Pour ces personnes, la respiration est un soulagement. C’est un « Ouf ! »
Tricycle : Qu’est-ce qui vous arrive maintenant quand vous assoyez ?
Rosenberg : La respiration est toujours présente. Mais la plupart du temps, ma pratique consiste à ne rien faire. Je m’assois juste là. Je sais que ça a l’air idiot [rires]. En général, je commence par la respiration, mais parfois non. Je deviens calme et clair assez rapidement. Parfois, je passe une séance entière à m’asseoir profondément en samadhi, ce qui est très utile, surtout si je suis fatigué — une énergie considérable s’en dégage. Je n’explore donc pas la question ; il ne s’agit pas du tout de vipassana. J’accorde une attention exclusive à l’inspiration et à l’expiration. Et cela renforce l’esprit. C’est comme un sanctuaire dans lequel on peut se réfugier pour s’éloigner de tout pendant un certain temps. Même cinq minutes de respiration consciente et je suis prêt à faire ce que j’ai à faire en termes de personnes et de travail. En général, je commence donc par la respiration. Et parfois, c’est tout ce que je fais. Mais quatre-vingt-dix-neuf pour cent du temps, j’ouvre simplement le champ d’attention. Si je devais l’exprimer en mots, je dirais qu’il s’agit d’apprendre l’art de ne rien faire du tout. Vous êtes donc assis là, attentif, et vous profitez du spectacle.
Tricycle : Qu’est-ce que le « spectacle » ?
Rosenberg : Tout ce qui se présente. Une pensée. Un son. Une sensation. Vous ne tendez pas la main pour obtenir quoi que ce soit. Vous laissez la vie vous apporter des choses. Ou bien il y a le silence. Beaucoup de gens ont une certaine ambivalence à l’égard du silence — ils le craignent ou ne l’apprécient pas. Parce que nous ne nous connaissons que par la pensée, la parole et l’action. Mais une fois que l’esprit devient silencieux, l’éventail de ce qui est possible est incommensurable. On goûte d’abord au silence. Puis on se rend compte qu’il ne s’agit pas d’un vide ou d’un espace mort. Ce n’est pas une absence de réalités ; ce n’est pas que les réalités soient l’action, la parole et tout le reste. On s’y sent à l’aise et on apprend qu’il est très chargé de vie. C’est une énergie très raffinée et subtile. Et lorsqu’on en sort, on devient plus gentil, plus intelligent. Ce n’est pas quelque chose que l’on fabrique, cela fait partie intégrante de la vie. Et c’est vaste. En pensant, nous nous sommes enfermés dans un espace relativement petit. Il nous enferme et nous ne sommes pas conscients que nous vivons dans une pièce minuscule et encombrée. Avec la pratique, c’est comme si les murs de cette pièce étaient abattus et que l’on se rendait compte qu’il y a un ciel dehors.
Tricycle : Les raisons qui vous poussent à pratiquer ont-elles changé au fil des années ?
Rosenberg : Je dirais que ce qui m’a poussé à pratiquer ne ressemble pas beaucoup à ce que je fais aujourd’hui. Les motivations initiales étaient immatures et romantiques, liées, au début, à la volonté de se défoncer organiquement et naturellement sans les effets secondaires des drogues. Mais au bout d’un certain temps, la méditation n’a plus rien à voir avec planer. Ce qui compte, c’est de se libérer. Ce n’est pas seulement bénéfique pour vous — je le dis aux personnes qui pensent que la pratique est très égocentrique : le plus grand cadeau que vous puissiez faire aux autres est de devenir moins problématique en vous comprenant vous-même. Nous ne savons pas comment vivre ensemble en tant qu’êtres humains. Pour moi, la pratique n’est pas un acte d’idéologie ; c’est un acte d’intelligence ou de sagesse.
Des termes comme « illumination » ou « éveil » sont importants parce que les gens oublient parfois ce qu’est réellement cette pratique. Il ne s’agit pas de se rendre plus heureux. Il ne s’agit pas d’une libération de soi, mais d’une libération du soi.
Tricycle : Être libre, est-ce la même chose qu’être illuminé ?
Rosenberg : Si vous dites : « Est-ce que je pratique pour devenir illuminé ? », la réponse est oui. Mais cela me semble stupide. Le processus de libération se déroule en ce moment même. Quiconque a pratiqué pendant un certain temps sait qu’il y a des ouvertures spectaculaires — ce « Wow ! » où l’on voit les choses très clairement. Cela aide beaucoup. Mais tout au long d’une journée ordinaire, il y a tant de points où, si vous êtes attentif, vous pouvez voir comment vous souffrez inutilement. La conscience le voit et en le voyant, on lâche prise et on se libère. La libération n’est donc pas un simple objectif. C’est en fait une pratique. Vous vous libérez dans ce moment — et, ces moments, c’est tout ce que nous aurons jamais. Si vous avez ne serait-ce qu’un petit aperçu de la clarté d’esprit, ou de ce qui en nous n’est pas touché par un quelconque conditionnement culturel, il est difficile de se contenter de moins. Des termes comme « illumination » ou « éveil » — que je préfère — sont importants parce que les gens oublient parfois ce qu’est vraiment cette pratique. Il s’agit finalement de l’illumination, de l’éveil, de la libération. Il ne s’agit pas de se rendre plus heureux. Il ne s’agit pas d’une libération de soi, mais d’une libération du soi.
Tricycle : Dans le cadre de l’évolution du bouddhisme américain, avons-nous besoin d’une alternative à l’expression « non-soi » ? Nous sommes élevés à développer un moi indépendant et fort. Je ne sais pas si les Asiatiques ont plus de facilité avec l’idée de la fin de l’ego.
Rosenberg : L’ego est une entité universelle. La manie égocentrique est présente partout. Il est difficile pour tout le monde de comprendre cette histoire de « non-soi ». Je dis : « Êtes-vous prêt à regarder votre esprit et à apprendre ? Voyez ce qui se passe quand vous êtes égocentrique. Si vous constatez que ce n’est pas une façon habile de vivre, que vous vous blessez sans cesse, c’est la raison. Mais vous avez à vous en rendre compte par vous-même. Ce n’est pas une nouvelle idéologie à adopter : « Je crois au non-soi ». Et alors ? Les croyances sont si faciles à obtenir. Ce n’est pas ce que dit le Bouddha. Le Bouddha dit : « Examinez ce que vous appelez votre identité personnelle et découvrez ce qu’elle est vraiment ».
Tricycle : Êtes-vous différent de ce que vous étiez au départ ?
Rosenberg : Je pense qu’il y a eu une amélioration des qualités comportementales, de la personnalité. Mais la pratique concerne une réalité qui est au-delà de toute mesure, et si vous pratiquez, vous y goûterez. Et cela ne veut pas dire que vous aurez une personnalité parfaite si vous goûtez à l’éveil. Les gens pensent que c’est vrai. Mais vous devez vous exprimer à travers le véhicule que vous avez. Peut-être que mon emballage s’est amélioré, et je ne pense pas que ce soit insignifiant — je suis probablement plus facile avec les gens dans ma vie. Mais dans un autre sens, je ne veux pas le surestimer. Il y a une histoire que j’aime beaucoup. Le maître zen Sawaki Roshi se promenait avec un disciple qui se décrivait comme une personne timide et maladroite. Sawaki Roshi était une personne très confiante et charismatique. Ils marchaient et le disciple a dit : « Si je continue à pratiquer avec vous pendant les trente prochaines années, est-ce qu’une personne faible comme moi deviendra plus forte ? ». Sawaki Roshi répondit : « Non. La méditation est inutile. Je suis né comme ça ». Il essayait de faire en sorte que ce ne soit pas une fin en soi. Lorsque les gens interrogeaient Sawaki Roshi sur la valeur de la méditation, il répondait parfois : « Oh, cette assise ? C’est absolument inutile. Mais si vous ne faites pas cette chose inutile de tout votre cœur, votre vie sera inutile ». Réfléchissez à cela. D’une certaine manière, il suffit de pratiquer. Ne vous préoccupez pas de savoir si je m’améliore, ni du reste. Il suffit de pratiquer le dharma pour lui-même et de laisser les choses se faire d’elles-mêmes.
Tricycle : Vous suggérez que les changements apportés par la pratique sont très subtils, mais dans votre cas, la pratique a réorienté votre vie.
Rosenberg : Je pense que l’une des choses que fait la pratique, c’est de vous amener à votre propre façon unique de vous épanouir. Certaines personnes ont peur : « Si je médite, vais-je devoir quitter l’université ou mettre fin à mon mariage ? » Je ne sais pas. Je pense que la méditation vous montre ce qui est vrai pour vous, et c’est ensuite à vous de le vivre ou de le trahir. Il n’est pas nécessaire de quitter le monde. Il ne s’agit pas d’être dans le monde ou hors du monde. On peut être moine et être gouverné par l’ego.
Tricycle : Peut-on être PDG sans être gouverné par son ego ?
Rosenberg : Pourquoi pas ? Je pense que Bouddha était un grand PDG. Jésus était un PDG extraordinaire. Ils ont été incroyables dans leur façon de mobiliser les gens et d’orchestrer les choses, ils ont beaucoup accompli en une seule courte vie. Je ne dis pas que c’est facile, mais en principe, pourquoi pas ? La souffrance ne réside pas dans le fait de fonctionner comme un chef d’entreprise, mais dans le fait de penser que l’on est un chef d’entreprise. En fin de compte, le dharma consiste à découvrir que l’on n’est absolument personne. Quel soulagement ! Quand vous n’êtes personne, vous êtes enfin réel. Je veux dire que vous vivez à partir de votre pleine présence plutôt qu’à partir de toutes ces représentations du soi auxquelles vous vous identifiez : Je suis un PDG ! Je suis un grand rédacteur ! Vous êtes plus vivant que vous ne l’avez jamais été. Et lorsque vous pratiquez, vous n’avez pas besoin d’attendre longtemps. Nous avons tous nos moments de clarté, même maintenant.
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Extrait de Breath by Breath : The Liberating Practice of Insight Meditation
Comment la respiration est réellement
Il est important de souligner, lorsque l’on parle de l’art de la méditation (et la pratique, au fur et à mesure qu’elle se poursuit, devient un art, avec de nombreuses nuances subtiles), qu’il ne faut pas commencer avec l’idée d’un gain. C’est le paradoxe le plus profond de toute la méditation : nous voulons arriver quelque part — nous n’aurions pas commencé la pratique si ce n’était pas le cas — mais le moyen d’y arriver est simplement d’être pleinement ici. Pour aller d’un point A à un point B, il faut en fait se trouver au point A. Lorsque nous suivons la respiration dans l’espoir de devenir meilleurs, nous compromettons notre connexion au présent, qui est tout ce que nous avons. Si votre respiration est superficielle, votre esprit et votre corps agités, laissez-les être ainsi, aussi longtemps que nécessaire. Observez-les. Si vous êtes déçu par votre méditation, il y a de fortes chances qu’une idée de gain soit présente. Voyez-le et laissez-tomber.
L’un des endroits où l’idée de gain entre en jeu, où les gens deviennent obsédés par la pratique, c’est dans la tâche de s’attacher à la respiration. Nous prenons une instruction simple et nous créons un drame de succès et d’échec autour d’elle : nous réussissons lorsque nous sommes avec la respiration, nous échouons lorsque nous ne le sommes plus. En fait, tout le processus est de la méditation : être avec la respiration, s’éloigner, voir que l’on s’est éloigné, revenir doucement. Il est extrêmement important de revenir sans blâme, sans jugement, sans sentiment d’échec. Si vous devez revenir mille fois au cours d’une séance de cinq minutes, faites-le. Ce n’est pas un problème à moins que vous n’en fassiez un.
A chaque fois que vous constatez que vous avez été absent il y a, après tout, un moment de pleine conscience, ainsi qu’une graine qui augmente la probabilité de tels moments à l’avenir. Si vous aviez déjà une sorte d’attention laser qui ne faiblit jamais, vous n’auriez pas besoin de pratiquer la méditation. L’objectif de ces deux contemplations n’est pas de rendre votre respiration parfaite. Il s’agit de voir comment est réellement votre respiration.